Terdzo-KI-015

དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་

dpal rdo rje phur bu'i phrin las dgra bgegs sgrol ba'i man ngag rdo rje'i me char

by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་ (Phur pa yang gsang spu gri)
Volume 31 (ཀི) / Pages 403-418 / Folios 1a1 to 8b1

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dpal rdo rje phur bu'i phrin las dgra bgegs sgrol ba'i man ngag rdo rje'i me char. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 403-418. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Cycle	Phur pa yang gsang spu gri ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་འཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ལྟར་སྣང་གི་ཆོ་གས་བློ་མི་བྲིད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཕུར་བུའི་མན་ངག་གི་གསང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རིགས་སྔགས་འཆང་བ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བག་ཡོད་ཀྱི་ལོ་སྨིན་དྲུག་གིས་ཉ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཝཱ་གིནྡྲ་དྷརྨ་ཤྲཱིའོ
Wylie Colophon(s)	dpal rdo rje phur pa'i 'phrin las dgra bgegs sgrol ba'i man ngag rdo rje'i me char zhes bya ba 'di ni/_ltar snang gi cho gas blo mi brid cing phrin las phur bu'i man ngag gi gsang ba khong du chud pa'i rigs sngags 'chang ba 'gyur med rdo rjes bag yod kyi lo smin drug gis nya ba'i yar ngo'i tshes bcu la sbyar ba'i yi ge pa ni lo tsA ba wA gin+d+ra d+harma shrI'o
Notes	Front left-side note: smad las Back left-side note: gter mdzod chos dbang phur pa yang gsang spu gri
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་འཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་སོན་པ། ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་བདེན་འཛིན་གྱི་དབལ་བཅོམ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་སྔགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཀུན་སློང་དང་ལྡན་པས་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དག་གིས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ལས་རྩོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲིན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གདུག་པའི་ས་ལས་བྱས་པའི་བྲུབ་ཁུང་མེ་རི་རྩང་དམར་གྱིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་དམིགས་བྱའི་དྲི་མ་དྲུག་གིས་སྦགས་པའི་གཟུགས་རྟེན་ཁྲུ་གང་པ་གཅིག་བྱས་ལ། དེའི་སྙིང་གར་དགྲ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་མན་ངག་བཞིན་བྲིས་པ་སྦྱར་ཐབས་སུ་བཞག་ནས། བདག་དཔལ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་ཅིང་མེ་འབར་བར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླས་པས། གཙོ་བོའི་འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་སླར་འདུས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསམ་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། འཁོར་ལོ་དེ་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ནང་དུ་ཐོག་ལྟར་བབས་ནས་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པས། ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་རུབ་ནས་ལས་བྱེད་པར་བསམ་པ་ནི་དམ་ཅན་གནད་འབེབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། གནད་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་གྱེར་བའི་ཚེ་ལས་གཞུང་གི་ཚོགས་བར་པ་ཡན་ཆད་སོང་བ་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ་དྲག་པོའི་རོལ་མོ་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ལས། ཐོག་མར་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི། །རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབས། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །རྒྱ་གར་ཙནྡན་ནགས་ཚལ་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས། །རྒྱ་གར་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །བལ་པོ་ཤཱི་ལ་མཉྫུ་ཡིས། །མནྡྷ་ལ་ཡི་མཁར་སྒོང་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས། །དགུང་གི་ཕོ་རོག་ནག་པོ་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡིས། །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་བྲག་ལོག་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་རྒྱུད་པའི་ཚོགས། །འཕྲིན་ལས་དྲག་རྩལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་རྩ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཞེས་པ་ནས། ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་སྔགས་ཚིག་རྣམས་དོར་བས་དྲག་པོར་བསྐུལ་ལོ། །ཧཱུྃ་བྷྱོཿ སྔོན་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས། །ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་མ། །ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྐང་གསུམ་མ། །བསེ་ཡི་འཕར་བ་ལྕེ་བརྒྱད་མ། །གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་རལ་པ་ཅན། །ང་རོ་འབྲུག་ཏུ་ལྡིར་ཞིང་ཟུག །ཁ་རླངས་སྤྲིན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་འཐིབས། །མིག་ནི་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་འབར། བང་ནི་གློག་གི་འགྲན་མི་ནུས། །སྤུ་ནི་མཚོན་ཆའི་སོ་ལྟར་རྣོ། །དེ་འདྲའི་འཆིབ་ཀྱི་བརྗིད་ཚུལ་ལ། །འཇིགས་པའི་མི་མོ་བཟང་མོ་ཞོན། །མི་བསྲུན་གདུག་པའི་བུད་མེད་བཞི། །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་འདྲེན། །གཡོན་པ་རིན་ཆེན་ཕུར་བུ་སྒྲིལ། །མུ་ཁ་མཆེད་བཞིའི་དུས་ལ་བབས། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ་བྷྱོཿ བྱིང་བྱེད་མཚོ་ལ་གནས་བཅས་ནས། །རླུང་ནག་འཚུབ་མའི་སྣ་འདྲེན་མ། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ་བྷྱོཿ བར་སྣང་ཁམས་སུ་རྟེན་བཅས་ཤིང་། །འབྲུག་དང་གློག་གི་སྣ་འདྲེན་མ། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཏྲི། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ་བྷྱོཿ རི་རབ་རྩེ་ལ་རྟེན་བཅས་ཤིང་། །སད་དང་སེར་བའི་སྣ་འདྲེན་མ། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཛ། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ས་ཡི་གླིང་དུ་རྟེན་བཅས་ཤིང་། ཁ་བ་བུ་ཡུག་སྣ་འདྲེན་མ། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཛུ། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། བལ་ཡུལ་ཡ་བྱིན་ཡུལ་ལ་བརྟེན། །མར་ཁུའི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད། །རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་མཐུ་མོ་ཆེ། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། རོང་གི་དེ་བྱིན་ཡུལ་ལ་བརྟེན། །ཞག་གི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད། །རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་རྩལ་མོ་ཆེ། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། མང་ཡུལ་བསེ་བྱིན་ཡུལ་ལ་བརྟེན། ཁྲག་གི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད། །རྡོ་རྗེ་བསེ་བྱིན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། སྙེ་ནམ་ཕག་བྱིན་ཡུལ་ལ་བརྟེན། །འོ་མའི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད། །རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་མཐུ་མོ་ཆེ། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། དམ་ཅན་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་སོགས། །ཕུར་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བདག་བསྒྲུབ་པས། །སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད། །ཅེས་བཤུགས་པ་དང་རྐང་གླིང་གིས་དྲངས་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བསྐུལ་ལོ། །གསེར་སྐྱེམས་ནི། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། ཁྱད་པར་དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཕུར་སྲུང་བསྟན་སྐྱོང་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་དང་། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངགས་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞིའི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཅེས་ཛ་གད་གསེར་དང་སྦྱར་བའི་ཕུད་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །གཟུ་དཔང་ནི། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་མཆོག་གསུམ་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། ཁྱད་པར་དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་གསན་དུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུར་རོ་གཅིག་ལ། །མ་རྟོགས་སྒྲིབ་བསལ་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་སེམས་ཀྱང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །སྨིན་གྲོལ་ལམ་ཞུགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དོན། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླངས་དངོས་གྲུབ་བླང་སེམས་ཀྱང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་སེམས་ཀྱང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་དབེན་པའི་གནས་རྣམས་སུ། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་སེམས་ན་ཡང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །མ་ཉེས་མ་ལན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །སྡིག་ཅན་ལས་ངན་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་འདིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིགས་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་དམད། །བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་དགེ་འདུན་སྡེ་ལ་བརྙས། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །རི་ལྟར་བརྗིད་ཅིང་རྩང་ལྟར་འཛུགས་པ་དང་། །མདུན་ནས་སྒུག་ཅིང་རྒྱབ་འདེད་ཟུར་ནས་གསོད། །ལུས་ཀྱིས་རྡུང་རྡེག་དཀོར་རྫས་རྐུ་ཞིང་འཕྲོག །ངག་གི་ཡ་གས་གཞན་གྱི་ནུས་མཐུ་བསྒུལ། །ཡིད་ཀྱིས་བསམ་ངན་དུག་ལྟར་གཡོ་བྱེད་པས། །སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་སེམས་དང་། །ད་དགྲ་བདོ་བའི་དགྲ་བགེགས་གར་གནས་ཀྱང་། །དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་བཀའ་ཉན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྐད་ཅིག་འདིར་ཁུག་མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གཤིན་རྗེའི་སྐབས་ལྟར་བདེན་པའི་ཤགས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། ལོགས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འཚུབ་པ། སྟེང་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་གཏིབ་པ། མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ། ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པར་འཁྲུགས་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སེང་གེ་ལྟར་རྔམས་པ། སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ། སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཤ་ཟ་ལྟར་རྒྱུག་པ། རྒྱོབ་རྒྱོབ་དང་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་གང་བ། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་དེའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དུད་ཁ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དགྲ་བོ་དེ་ཉིད་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ། མདོག་ནག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་པ། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིགས་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་དགུག །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་གཏང་བ་ནི། ཛཿ དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །ལོག་འདྲེན་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས། །འཁོར་བཅས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་རྣམས། ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །ལོག་འདྲེན་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཞགས་པ་ཐོགས། །འཁོར་བཅས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་ཡན་ལག་རྣམས། །བྱད་དུ་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། །བཾ། དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །ལོག་འདྲེན་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས། །འཁོར་བཅས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་དབང་པོ་རྣམས། །དམ་པར་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་ཕོ་ཊ་བཾ། །ཧོ། དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །ལོག་འདྲེན་མྱོས་པར་བྱེད་པའི་དྲིལ་བུ་ཐོགས། །འཁོར་བཅས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་ཡིད། །མྱོས་སུ་ཆུགས་ཤིག་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ ཞེས་དགུག་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ཀྱི་ལས་བསྐུལ། དེ་ནས་གབ་པའི་སྤུ་གྲིའི་དགོངས་པར་ལྡན་པས་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་དངོས་ནི། རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་ཕྲལ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་དང་། །བྱད་དུ་གཞུག་དང་སྨྱོ་རུ་གཞུག །རྡུལ་དུ་བརླག་དང་ཞལ་དུ་བསྟབ། །དེ་ལ་ཕོ་ཉ་འཕྱོང་སྔགས་རྫས། །ཏིང་འཛིན་དམོད་པས་ལས་རྫོགས་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དང་པོ་ལྷ་དང་ཕྲལ་བ་ལ་ཡང་དྲུག་གི །ཕོ་ཉ་ནི། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བབ་བརྒྱད་བསྐུལ་རྗེས་སུ། འཕྱོང་ནི། གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ རྫས་ནི། གུ་གུལ་སོགས་དབྱེ་རྫས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་བྱ་རོག་དང་འུག་པའི་དང་རུས་ཕྱིར་འབྱེད་པའི་ཚུལ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འགོང་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཕྲལ་ནས་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར་བྱེར་བར་བསམ། དམོད་པ་ནི། དགྲ་དང་དགྲ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་གཉིས་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་ལ་དྲུག་གི །ཕོ་ཉ་ནི། བབ་བརྒྱད་བསྐུལ། འཕྱོང་། ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ རྫས་ནི་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་ཐལ་མོ་གཉིས་སྦུབ་ལ་འབེབ་པའི་ཚུལ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་མང་པོ་དང་ཀླུ་ཆེན་འཇོག་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་ལིངྒ་ལ་བསྟིམས་པར་བསམ། དམོད་པ། ཆེ་གེའི་རྣམ་ཤེས་ལིངྒ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །གསུམ་པ་བྱད་དུ་གཞུག་པ་ལ་དྲུག་གི །ཕོ་ཉ་ནི། བབ་བརྒྱད་བསྐུལ། འཕྱོང་། ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ རྫས། ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་དང་ཡུགས་སའི་སྐྲ་སྐུད་ཀྱིས་ཡན་ལག་རྣམས་འཆིང་བའི་ཚུལ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་སྲོག་བདག་སྒྲོལ་གིང་འཁོར་བཅས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་རི་དྭགས་རྒྱར་ཚུད་པ་ལྟར་བཅིངས་པར་བསམ། དམོད་པ། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འདི་གྲུ་གུ་ཐུལ་དུ་ཆིངས་ཤིག་སྡོམས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །བཞི་པ་སྨྱོ་རུ་གཞུག་པ་ལ་དྲུག་གི །ཕོ་ཉ་ནི། བབ་བརྒྱད་བསྐུལ། འཕྱོང་། རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོ་རུ་ཆུགས། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ རྫས། དུག་སྣ་ཚོགས་དང་དྷ་དུ་རའི་ཁུ་བས་བྲབ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་དང་གནམ་ཐེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་སྨྱོ་དུག་གི་ཆར་ཕབ་པས་དམིགས་བྱ་མྱོས་རྨོངས་དྲན་མེད་མུ་འཆོལ་དུ་སྨྲ་བར་བསམ། དམོད་པ། ཆེ་གེ་སྨྱོ་རུ་ཆུགས་འབོག་ཏུ་ཆུགས་དྲན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །ལྔ་པ་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཁོངས་སུ་སྤུ་གྲི་ཆིག་ཤུར་གྱི་གདབ་ལས་འབྱུང་བས། དེ་ཡང་བདག་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐལ་མོ་གཉིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉི་ཟླས་མཚན་པའི་བར་དུ་བསྙེན་ཕུར་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་དུས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་མོས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཉེར་གཅིག་གི་མཐར། ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནཱན། མོ་ཧཱ་གྷ་ཏ་ཡ། བྷ་ག་ཝཱན། ཧྲཱིཿཥྚིཿབི་ཀྲིཏ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སརྦ་བིགྷྣཱན། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨ་ཕཊ། ཅེས་སྤུ་གྲིའི་གདབ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། དམིགས་བྱའི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་བསྒྲིལ་ཞིང་གདབ་པས་ཁོའི་གཟུགས་ཕུང་གི་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་རིམ་བཞིན་འདུས་ནས་ཡལ། སྙིང་གར་ཚེའི་རྟེན་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཀུན་གཞི་ནྲྀ་དུད་ཁའི་གཟུགས་སུ་འདུས་པར། ཕུར་རྩེ་ཧཱུྃ་ལྡན་བཏབ་པས་ནྲྀ་ཐིག་ལེ་ཨར་བཅས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྟན་པས་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཅན་དེ་བདག་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཚེ་དཔལ་གཟི་བརྗིད་འབར། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱི་རྩེ་ལས་གཟས་པོའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་འོག་མིན་དུ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་གནས་སྤར་པས་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཞུགས། ཀཱི་ལ་ཡ་བརྗོད་པས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཕུར་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ཕུར་བུས་རིམ་པ་བཞིན་གདབ་སྟེ། སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་མཛད། དཔྲལ་བར་རྣམ་རྒྱལ། ལྟེ་བར་གཤིན་རྗེ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། སྙིང་གར་འཁྱིལ་བ། དཔུང་གཡས་དབྱུག་སྔོན། དཔྱི་གཡོན་མི་གཡོ་བ། དཔྱི་གཡས་འདོད་རྒྱལ། དཔུང་གཡས་སུམ་རྒྱལ། ལྟེ་བར་སྟོབས་ཆེན་རྣམས་ཕུར་བུ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་གདབ་བོ། །དེ་ལ་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དངོས་ལ་དྲུག་གི །ཕོ་ཉ་ནི། བབ་བརྒྱད་བསྐུལ། འཕྱོང། ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས། །ཞེས་གདགས། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་ད་དྷ་ཡ་ད་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ རྫས། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང་གཏུན་ཁུང་གྲུ་གསུམ་བར་དུ་བརྡུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷ་བདུད་རྣམ་རོལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཀྱི་ཐོ་བ་ཐོགས་ནས་དམིགས་བྱ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ། དམོད་པ། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །དྲུག་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ལ་ཡང་དྲུག་གི །ཕོ་ཉ། བབ་བརྒྱད་བསྐུལ། འཕྱོང་། བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁཱ་ཧི། །ཞེས་གདགས། སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ རྫས། ཧོམ་གཟར་དུ་སྙིགས་མའི་ཤ་ཁྲག་སྟོབ་ཅིང། ཏིང་ངེ་འཛིན། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་རེ་མ་ཏིས་གྲོགས་བྱས་ཤིང་སྟོབས་པས་དགྱེས་པའི་སྐན་སྒྲ་དང་བཅས་རོལ་བར་བསམ། དམོད་པ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་མེད་པར་རོལ་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ལིང་རོ་རྣམས་བདུད་རྩིར་སྦར་བ་ཞལ་དུ་སྟོབ་ཅིང་། ཧཱུྃ། དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། སྲིད་གསུམ་ཞིང་ཀུན་གང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི། སྐུ་གསུམ་རོལ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཞལ་དུ་སྟོབ། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཕུལ་བས་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཏེ་ཧ་ཧ་ཞེས་བཞད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ། ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ་པ་ནས་བཟུང་མཇུག་གི་བྱ་བ་རྣམས་ལས་བྱང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་དག་གི་དོན་དུ་སྲུང་བ་དང་ཟློག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཞན་དག་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ན་ངན་རྟོག་གི་སྨྱོ་ཆུས་མ་བསླད་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་གི་བདུད་རྩི་བརྟེན་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེང་དུས་ཕུར་བུ་མཁན་པོར་ཆེས་སྙེམས་འགའ། །ཟབ་དོན་གསང་བའི་ངེས་པ་མ་རྟོགས་པས། །རྩ་དུམ་གཞུང་ཉིད་རིམ་པར་བཀླགས་ཙམ་ལ། །གདབ་ཁ་དྲུག་གི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མཐོང་། །འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོའི་ཞལ་གྱི་ལུང་། །མི་བསྲུན་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོག །རྣོ་མྱུར་ཚན་ཆེ་དྲག་སྦྱོར་མན་ངག་གནད། །འཁྲུལ་མེད་གསལ་བར་བྱས་འདིར་ཡིད་དགར་བྱོས། །བསྐྱེད་རྫོགས་དྲོད་ཐོབ་སྲུང་ཟློག་གསད་པ་སོགས། །དྲག་སྦྱོར་འཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་མཁས་པའི། །སྔགས་པ་དེ་འདྲ་དཔལ་ལྡན་ཐུབ་པའི་བསྟན། །ཉིན་མོར་བྱེད་ལ་མེད་ཐབས་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་འཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ལྟར་སྣང་གི་ཆོ་གས་བློ་མི་བྲིད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཕུར་བུའི་མན་ངག་གི་གསང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རིགས་སྔགས་འཆང་བ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བག་ཡོད་ཀྱི་ལོ་སྨིན་དྲུག་གིས་ཉ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཝཱ་གིནྡྲ་དྷརྨ་ཤྲཱིའོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).