Terdzo-LI-034

རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ ཞི་བྱེད་རིན་ཆེན་ཕྲ་བཀོད་

rdzogs chen snying po hU~M skor las:_zhi byed rin chen phra bkod

by རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa)
revealed by རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa)
in cycle རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ (Rdzogs chen snying po hUM skor)
Volume 56 (ལི) / Pages 865-870 / Folios 1a1 to 3b6

Citation	rdo rje gling pa. rdzogs chen snying po hUM skor las zhi byed rin chen phra bkod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 865-870. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rdo rje gling pa རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་
Source Revealer	Rdo rje gling pa རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་
Cycle	Rdzogs chen snying po hUM skor རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: ཨེ་མ༔ ལྟ་བ་བལྟར་མེད་རིག་པའི་ཕོ་རྒོད་ལྟོས༔ སྒོམ་པ་སྒོམ་བྲལ་ཡེ་སྒོམ་ངོ་བོ་གསལ༔ སྤྱོད་པ་སྤྱོད་བྲལ་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་གྱེས༔ འབྲས་བུ་ཐོབ་མེད་མིང་འདས་བརྗོད་བྲལ་ལོངས༔ གནད་འདི་སུས་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཟང་ཐལ་ངང༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་དམ་པ་འོ༔ སྡུག་བསྔལ་དང་སྒོམ་གེགས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཞི་བའི་ཞི་བྱེད་རིན་ཆེན་ཕྲ་བཀོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་རྫོགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱའོ༔ ༔
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: e ma:_lta ba bltar med rig pa'i pho rgod ltos:_sgom pa sgom bral ye sgom ngo bo gsal:_spyod pa spyod bral snang ba thug phrad gyes:_'bras bu thob med ming 'das brjod bral longs:_gnad 'di sus shes sangs rgyas zang thal ngang:_o rgyan nga yi brgyud 'dzin dam pa 'o:_sdug bsngal dang sgom gegs thams cad rig pa'i klong du zhi ba'i zhi byed rin chen phra bkod ces bya ba 'di rdzogs so:__sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_dam rgya'o:_:
Notes	Front left-side note: zhi byed Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen rdor gling hUM skor snying thig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ ཞི་བྱེད་རིན་ཆེན་ཕྲ་བཀོད་བཞུགས༔ གེགས་སེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རིག་པ་སྐྱེ་མེད་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལ༔ རྟོག་པའི་རང་རླུང་རང་སར་ཤར་ཡལ་ཞིང༔ ཆུ་རླབས་རང་སངས་རྟོག་མེད་རང་གྲོལ་བ༔ གེགས་སེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དེ་ལ་བསྟོད༔ འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པ་དྲགས་པོས་ཉམས་སུ་བླང་བ་རྣམས་ལ༔ ལམ་གྱི་སྣང་བ་འཕེལ་འགྲིབ་སེལ་བའི་ཐབས་ལ༔ རྣམ་རྟོག་བྱིང་བ་དང༔ རྒོད་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ བྱིང་བ་ལ་གནས་ཀྱིས་བྱིང་བ་དང༔ གྲོགས་ཀྱིས་སོ༔ གནས་ཀྱིས་བྱིང་པ་ནི༔ མཛེ་སྤྲང་ངམ༔ དམ་ཉམས་ཀྱིས་བསླད་པའམ༔ རང་བཞིན་གྱིས་གནས་འཐིབ་པ་དང༔ ནམ་ཟླས་འཐིབ་པའོ༔ དེ་ལ་གནས་མཐོ་བའམ༔ གངས་མཐོ་བའམ༔ ནེའུ་སིང་ངམ༔ བྲག་གི་རྩེ་ལ་བསྒོམས་པས་སེལ་ལོ༔ གྲོགས་ནི༔ དམ་ཉམས་སམ༔ སྡོམ་ཉམས་སམ༔ བསམ་ངན་ནམ༔ སྡིག་ཅན་ནམ༔ གདོན་ཅན་དང་འགྲོགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲིབ་པ་དང༔ ལུས་ལྡང་མི་ནུས་པ་དང༔ བཏང་སྙོམས་དང་ལེ་ལོར་ལུས་པ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་སྐོང་གསོ་བྱ༔ བཤགས་པ་བྱ༔ འཆི་བ་བསམ༔ གསོལ་བ་གདབ༔ སྨྲ་བ་གཅད༔ འཕྲུལ་འཁོར་བྱ༔ དེས་སེལ་ལོ༔ རྒོད་པ་ལའང་གནས་དང༔ གྲོགས་སོ༔ གནས་ཀྱིས་རྒོད་པ་ནི༔ གནས་དྭངས་ཆེས་པས་རིག་པ་མ་ནོན་པའོ༔ དེ་ལ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ༔ གྲོགས་ཀྱིས་གཡེང་སྟེ་རྒོད་པ་ལ་སྨྲ་བ་གཅད༔ ཞེན་པ་བསྐྱུང༔ བློ་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ལ་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་དེ༔ ལར་གྱིས་ཁམས་འདུས་པ་དང༔ རྐྱེན་དྲག་པོ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ༔ འོ་ད་རེས་ང་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གསལ་འདེབས་བླ་མ་གཅིག་བྱུང༔ རེ་དགའ་སྙོམས་ལས་སུ་གྱུར་པ་སྔར་ལན༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཕ་མ་དང་བཅས་པའི་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ང་ལ་ཤོག་ཅིག༔ ངའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུས་འདིར་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ མི་ཁ་དང༔ གླེང་བརྗོད་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ང་ལ་ཤོག་ཅིག༔ དུས་འདིར་ཤོག་ཅིག༔ སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཤོག་ཅིག་བྱའོ༔ ཞེས་ཁར་ཡང་བརྗོད༔ རྒྱུད་ལའང་བཀལ་ལ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་པས༔ དེའི་སྟེང་དུ་གཏད་མེད་དུ་ཕྱལ་ཕྱལ༔ ཉམས་དགའ་ཡ་ལེ་བ༔ རྒྱང་གླུ་རྩེ་རེ་བ་གཅིག་འོང་སྟེ༔ དེ་ལས་ཀྱིས་ལས་དག་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དཔེར་ན་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་འཕྲང་ངམ༔ ལམ་དོག་པོ་གཅིག་བྱུང་ན་དེ་བརྒལ་མ་ཐག་ཏུ་ཡུལ་གཞན་གཅིག་འོང་ངོ་ཤེས་པས༔ དེ་དང་འདྲ་བ་བཞིན་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ༔ ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་རེ་བྱུང་དུས༔ རྗེས་ལ་རྟོགས་པ་རྐྱང་པ་གཅིག་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་མ་རིག་པ༔ ངོ་བོ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ༔ མཚན་ཉིད་མ་ངེས་པའོ༔ དབྱེ་ན༔ བདག་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བ་དང༔ གཞན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བ་དང༔ གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བ་དང༔ ཤེས་རབ་བྱ་ལྟར་ལྡིང་བའོ༔ བདག་ལ་བརྟེན་པ་ནི༔ ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ༔ གཞན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གདོན་རྣམས་རང་གི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པས་དུག་ལྔ་རྒྱས་པའོ༔ གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པ་ནི༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ༔ ཤེས་རབ་བྱ་ལྟར་ལྡིང་བ་ནི༔ ཆོས་མང་པོ་ཤེས་ཤིང་རློམས་སེམས་སུ་གྱུར་ཏེ༔ བློ་དྲེད་ཁྱེར་བའོ༔ བྱིང་རྒོད་ལ་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་གཉིད་དང༔ ཆེད་དུ་གོས་དང༔ མལ་དུ་བཙས་པ་དང༔ ངལ་དུབ་དང༔ ཆང་ལས་བྱུང་བའོ༔ རྒོད་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྒོད་པ་དང༔ གླུ་གར་རོལ་རྩེད་དང༔ ཉོན་མོངས་པས་དཀྲུགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ༔ དེ་རྣམས་གང་ལས་བྱུང་བརྟགས་པས་གཞི་མེད༔ གང་ལ་གནས་འདུག་བལྟས་པས་རྩ་བ་དང་བྲལ༔ ངོ་གང་དུ་སྤྲད༔ རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དཔེ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ༔ ཅི་རུ་བསྲེ༔ འོད་གསལ་བདེ་བ་རང་སྟོང་དུ་བསྲེ༔ དུས་ཅི་ཙམ་ན་ད་ལྟ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་འདི་ལས་མ་ཡེངས་པར་རོ༔ ངར་ཅིས་འདོགས༔ རླུང་གིས་འདོགས༔ རླུང་ལ་ཤེས་པས་འདོགས༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཧྲིག་གེ་རྗེན་ནེ་བའོ༔ རྟགས་ཅི་ཙམ་འབྱུང༔ ཞེན་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འབྱུང༔ འབྲས་བུ་ལྟ་བ་བདེན་མེད་ཆོས་སྐུ་འཐོབ་བོ༔ འགྱུ་བ་སྟོང་པར་ངོ་ཤེས༔ གང་ན་གནས༔ སྣང་བ་ལ་གནས༔ ངོ་རང་གྲོལ་དུ་སྤྲད༔ དཔེ་ཅི༔ བར་སྣང་གི་འཇའ་དང་འདྲ༔ དེ་ཅི་རུ་བསྲེ༔ ཕན་གནོད་མེད་པ་རང་སྣང་ཤར་གྲོལ་དུ་བསྲེ༔ དུས་ཅི་ཙམ་ན་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་རང་གསལ་ཡུལ་བྲལ་འདི་རང༔ ངར་ཅིས་འདོགས༔ ཚོགས་དྲུག་སྒོ་ཡན༔ རྐྱེན་བླ་མ༔ རྟགས་ཅི་འབྱུང་ན༔ འཆི་བ་ལ་ཉམ་ང་མེད་པ་འབྱུང༔ འབྲས་བུ་སྣང་བ་རང་གསལ་དུ་ཤེས་པས་ལོངས་སྐུ་ཐོབ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་ཤེས༔ གང་ན་གནས༔ རྣམ་རྟོག་སྔ་མ་སང༔ ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་བར་ན་གནས༔ ངོ་བདེ་སྟོང་དུ་སྤྲད༔ དཔེ་སྤྲ་བ་ལ་མེ་མཆེད་པ་བཞིན་དུ་སྤྲད་ཅིང་བསྟན༔ བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བསྲེ༔ དུས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་གང་སྣང་ལ་བཟོ་མེད་བཞིན་དུ་གསལ༔ གསལ་བཞིན་དུ་ཞེན་པ་མེད༔ མེད་བཞིན་མ་འགགས་པར་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ༔ གྲ་ཡམ་མེ༔ ཁྲ་ཤིག་གེ༔ བདེ་ཕྱམ་མེ༔ རྗེན་ལྷང་ངེ་བའི་དུས་འདི་ནའོ༔ ངར་ཅིས་འདོགས་ན༔ སྣང་བའི་དངོས་པོ་རྟེན་ཅན་དང༔ རྟེན་མེད་གང་གིས་ཀྱང་འདོགས་སོ༔ དབྱིངས་སྣང་འབྲེལ་རྒྱུན་ཆོད༔ འཁོར་བ་ཆུས་བཤལ༔ འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་ཆོད་དོ༔ རྟགས་འཆི་བ་ལ་བྲོད་པ་ཐོབ༔ འབྲས་བུ་ཅིར་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཅི་ཡང་མི་དམིགས་ཧད་པོར་བསྒོམས་ན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སུ་གོལ་འགྲོ༔ ནམ་མཁའ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སུ་གོལ༔ གཅིག་དང་དུ་མས་གཞིག་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པ་བསྒོམས་པས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ༔ དེ་ཡང་དཔེ་ནམ་མཁའ་དོན་རིག་པ༔ ཚད་སྣ་རྩེའི་བར་སྣང་སང་ངེ་བ༔ ངོ་བོ་སལ་ལེ༔ ཧྲིག་གེ༔ བུན་ནེ༔ ཕྱད་དེ༔ འབོལ་ལེ་བ་འདི་འོ༔ འདི་ཉིད་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད༔ རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད༔ སྣ་ལ་དྲི༔ ལྕེ་ལ་རོ༔ ལུས་ལ་རེག་བྱ༔ ཡིད་ལ་བདེ་སྡུག་གང་སྣང་ཡང་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་ཁྲེས་སེ༔ ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་སྐྱོངས་ཤིག༔ དུས་བཞི་སྟེ༔ སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ༔ སྲོད་དང༔ ཐོ་རངས་སོ༔ འགྲོ་བ་དང་འདུག་པ༔ ཟ་བ༔ སྨྲ་བའི་དུས་སུ་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བས༔ མཉམ་རྗེས་མཉམ་པོར་འདྲེས༔ སྣང་བ་གྲོགས་སུ་ཤར༔ རྐྱེན་ངན་བླ་མར་ཤར༔ སྟོང་ཉིད་རང་རྩལ་འབྱོངས༔ ཆོས་སྐུ་རྒྱ་ལྟར་འབྱམས་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིག༔ དང་པོ་ཞི་གནས་ཀྱི་དུས་སུ་ཉམས་གཞོན་ནུ་མས་བདེ་བ་མྱོང་བ་ལྟ་བུར་འཆར༔ འབྲས་བུ་མིག་གི་མངོན་ཤེས་འབྱུང༔ རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དུས་སུ་སྒོམ་མི་སྒོམ་གྱི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བ་འབྱུང༔ འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པའི་མངོན་ཤེས་འབྱུང༔ ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཞེན་པར་མཉམ་རྗེས་འདྲེས་དུས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཅི་ཡང་མེད༔ འབྲས་བུ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས༔ རྩལ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ནི༔ མ་རིག་པ་ཉིད་རིག་པར་ཤར་ནས༔ རང་སེམས་རང་མཚང་རིག་སྟེ༔ ལུས་གཞན་དུ་སྤྲུལ་ཤེས༔ འབྲས་བུ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འབྱུང༔ དེ་ནས་ཉིན་སྣང་དང་མཚན་སྣང་ཕྱེད་འདྲེས་ཙམ་གྱི་དུས་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིག་པར་གྲོལ་ཏེ༔ སྐྱེ་བ་མི་ལེན༔ འབྲས་བུ་འཆི་འཕོ་དང༔ སྐྱེ་བའི་མངོན་ཤེས་འཆར་རོ༔ ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉི་མ་དང་འདྲ༔ རང་དོན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ༔ ཀ་དག་རང་ས་ཟིན༔ འཁྲུལ་པར་ལྡོག་མི་སྲིད༔ གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཉི་ཟེར་ལྟ་བུས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང༔ འབྲས་བུ་ཟག་མེད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་འཆར་རོ༔ ཨེ་མ༔ ལྟ་བ་བལྟར་མེད་རིག་པའི་ཕོ་རྒོད་ལྟོས༔ སྒོམ་པ་སྒོམ་བྲལ་ཡེ་སྒོམ་ངོ་བོ་གསལ༔ སྤྱོད་པ་སྤྱོད་བྲལ་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་གྱེས༔ འབྲས་བུ་ཐོབ་མེད་མིང་འདས་བརྗོད་བྲལ་ལོངས༔ གནད་འདི་སུས་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཟང་ཐལ་ངང༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་དམ་པ་འོ༔ སྡུག་བསྔལ་དང་སྒོམ་གེགས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཞི་བའི་ཞི་བྱེད་རིན་ཆེན་ཕྲ་བཀོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་རྫོགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱའོ༔ ༔

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).