Terdzo-NI-026

བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ རྫོགས་རིམ་མན་ངག་སྙིང་པོ་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་གྱི༔ བཏགས་གྲོལ་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གསང་བ་ཅོད་པན་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་

bla ma dgongs pa 'dus pa las:_rdzogs rim man ngag snying po gser gyi yang zhun gyi:_btags grol dkar po gcig thub bstan pa thams cad kyi yang snying gsang ba cod pan sa bon gyi rgyud

by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
revealed by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ (Bla ma dgongs pa 'dus pa)
Volume 42 (ནི) / Pages 343-370 / Folios 1a1 to 14b2

Citation	sangs rgyas gling pa. bla ma dgongs pa 'dus pa las rdzogs rim man ngag snying po gser gyi yang zhun gyi btags grol dkar po gcig thub bstan pa thams cad kyi yang snying gsang ba cod pan sa bon gyi rgyud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 343-370. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Sangs rgyas gling pa སངས་རྒྱས་གླིང་པ་
Source Revealer	Sangs rgyas gling pa སངས་རྒྱས་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma dgongs pa 'dus pa བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །རོ་ལ་ཡིན་ན་རྩིབ་གཡོན་དུའོ༔ མཆན
Wylie Colophon(s)	sprul sku sangs rgyas gling pas pu ri phug mo che nas gdan drangs pa'o/_/ro la yin na rtsib g.yon du'o:_mchan
Notes	Front left-side note: btags grol Back left-side note: gter mdzod mchog gi las tshogs sangs gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ རྫོགས་རིམ་མན་ངག་སྙིང་པོ་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་གྱི༔ བཏགས་གྲོལ་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གསང་བ་ཅོད་པན་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་བཞུགས་སོ༔ ཨོ་རྒྱན་གསང་བའི་སྐད་དུ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ བྷུདྡྷ་སརྦ་པུ་ཏྲ་ཨེ་ཀ༔ གུ་ཧྱ་པུ་རི་ས་མན་ཏནྟྲ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པོ་གསང་བ་གཅོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ༔ དྲན་པ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་ཡི༔ དངོས་མཛད་སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ལ༔ དང་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་སྐད་བདག་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྱིས༔ དགོངས་པ་ཉིད་དང་གྲངས་མེད་པར༔ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟ་བར༔ གསུངས་ཤིང་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན༔ མྱ་ངན་འདས་པའི་ཐོག་མར་ནི༔ འདི་ནི་ཉག་གཅིག་རྣལ་མ་ཡི༔ དོན་གྱི་ས་བོན་རྣམས་སུ་ནི༔ ངེས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་ཡང༔ གསུངས་སོ་བསྟན་ཏོ་བཤད་པ་ཡིན༔ སྟོན་པའི་གསུང་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན༔ ལ་ལ་གནས་སྐབས་ཡུལ་དོན་དུ༔ ལ་ལ་མ་འོངས་འཇུག་དོན་ཡིན༔ ལ་ལ་འདུལ་དོན་ཐ་དད་ཉིད༔ སྙིང་གི་སྙིང་པོ་ཚིག་འགའ་ལས༔ ཀུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ བསྟན་པ་འཕེལ་བྱེད་ས་བོན་དུ༔ འདི་ཀུན་བཞག་ཅིང་བྱིན་རླབས་ལས༔ རང་བྱུང་ཉིད་དུ་ཐུགས་ལས་རྡོལ༔ དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ནི་གཅིག་པར་ཡང༔ རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་འཕེལ་དང་བཅས༔ འབྱུང་བའི་དགྲ་དང་བྲལ་བར་འབྱུང༔ འདི་ནི་བསྟན་པ་གང་བྱུང་དུ༔ འོད་དང་བཅས་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན༔ གང་ལ་བབ་པར་གྱུར་པའི་མི༔ བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་འགྱུར༔ འདི་ལ་ལྡེམ་པོར་བསྟན་པ་མེད༔ སུས་ཀྱང་བཤད་ཅིང་ཉན་མེད་པར༔ རང་བྱུང་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་དུ༔ ཉི་མ་སྤྲིན་ལས་ཐོན་པ་བཞིན༔ སུས་ཀྱང་མ་བསྒྲིབས་རང་བྱུང་ངོ༔ འདི་ལ་འབྱུང་བཞིའི་གནོད་མེད་པས༔ ནམ་མཁའ་དག་ལ་འཕར་བར་སྣང༔ སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་སུས་ཐོབ་པ༔ འདི་ཉིད་དེ་ལས་སྣང་བ་ཡིན༔ འདི་མ་མཐོང་བའི་སངས་རྒྱས་ནི༔ གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་བ་སྔ་ཕྱིར་མེད༔ དེ་ཕྱིར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཙས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲས་གཅིག་པོ༔ མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་སྣ་ཐག་ཡིན༔ དགོངས་པ་རང་ཐོག་འབེབ་པ་ཡི༔ གནད་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་འདི་ཉིད་བྱུང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང༔ སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་སུས་ཐོབ་པ༔ དེ་ཚེ་འདི་ནི་ལན་གསུམ་དུ༔ ནམ་མཁའ་དག་ལ་འཕར་བ་དང༔ རང་འོད་ལྔ་པོ་འདི་ལས་འབྱུང༔ འདི་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ཆེ་བས༔ ལན་གསུམ་འདི་ཡི་ཚིག་ཀུན་ཡང༔ ལྷག་དང་ཆད་པ་མེད་པར་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡིས་སུས་བརྗོད་ན༔ འདི་ཡང་དེ་དང་མཉམ་པར་ཡང༔ འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་སྒོམ་ཤེས་ཀྱང༔ འདི་མ་སྣང་བར་གྲོལ་བ་མེད༔ འདི་ནི་ས་བོན་རང་འཕེལ་བས༔ བསྟན་པའི་བདག་པོ་གང་སངས་རྒྱས༔ འདི་ཉིད་ས་བོན་མེད་པར་ནི༔ བསྟན་པའི་གསུང་ནི་ཚིག་ཙམ་ཡང༔ ལྕེ་ཡི་དབང་པོས་བརྗོད་མི་ནུས༔ དེ་ཚིག་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར༔ རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་འབྱུང་བ་མིན༔ བསྟན་པ་གཅིག་གི་སྙིགས་མ་ལ༔ བྱིན་རླབས་ཚིག་ནི་འདི་ཀུན་ཡང༔ གང་ལ་སྣང་བའི་མི་དེས་ཀྱང༔ མ་མཐོང་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ནི༔ ལྕེ་ཡི་དབང་པོས་བརྗོད་པར་ནུས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་དང༔ ཇི་ལྟར་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀུན་ནི༔ འདི་ཡིས་སྟོན་པར་ནུས་པ་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དང་གཅིག༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དགོངས་པ་དང༔ དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་འདིས་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་མེ་རོ་ཡིན༔ རང་བྱུང་ཚིག་གི་རྒྱལ་པོ་འདི༔ སོ་སོའི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་གཟུགས་ལ༔ སོ་སོའི་བརྡ་སྐད་ཇི་ལྟ་བར༔ འདི་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་ཡི་གེར་ནི༔ ཐོག་མ་བབས་ཀྱིས་གྲུབ་ནས་བྱུང༔ རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང༔ འདི་ལྟར་རྫོགས་པའི་ལུགས་སུ་སྣང༔ ཆོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཉིད་དུ་ནི༔ འདི་ཚིག་ཡེ་ནས་རང་ཤར་བས༔ ཐོག་མ་དྲན་པའི་གཞིར་གྱུར་ཏེ༔ དྲན་པ་ཐམས་ཅད་མ་སྟོངས་པར༔ ཚིག་འདི་ཀུན་ཀྱང་སྣང་བ་ཡིན༔ དྲན་ཟད་ཚིག་འདི་ཟད་པར་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་ཚིག་འདི་ཀུན༔ འབྱུང་བའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཀུན་འབྱུང་གསང་སྔགས་ཡིན༔ ཐབས་ལམ་དུ་མ་མཚོན་པའི་ཕྱིར༔ རང་ཐབས་བསྒོམ་པ་འདི་ལས་བྱུང༔ སྙིང་པོ་རང་འདུལ་བསྟན་པའི་བཅུད༔ གཞི་ཉིད་ཀྱི་ནི་བབ་ཡིན་ནོ༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་ནན་ཏན་ཚིག༔ རང་གནད་དུ་ནི་འདི་ཀུན་ཤར༔ འདི་ལ་ནུབ་པ་གཅིག་ཉིད་མེད༔ སྒོམ་དང་སྒྲུབ་པའི་རྩ་བར་ཡང༔ འདི་སྔགས་འཁྲུལ་པའི་ཚིག་མ་ཡིན༔ མ་འཁྲུལ་སྔོན་ཐོག་ཉིད་ཀྱི་གཞི༔ འདི་ལས་འཕྲོས་པས་སྤྲོས་པའི་རྒྱུད༔ རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་རང་བྱུང་བཞིན༔ འདི་ཉིད་ལས་ནི་ཚིག་ཀུན་ཡང༔ དྲན་བསམ་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བྱས་པ་མེད་པར་བྱུང་བ་ཡིན༔ འོད་ཟེར་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ འདི་ནི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་འོ༔ དེ་ལས་འཕེལ་ནས་གྲངས་འགའ་འབྱུང༔ གསང་བའི་བདེན་པ་གཅིག་པ་ཉིད༔ གྲངས་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམས་ཀྱིས༔ ཐུགས་རྡོལ་ཉག་གཅིག་དགོངས་དོན་གཅིག༔ འཛིན་མེད་ཡེངས་པའི་གཏོད་ཕུར་ཡིན༔ ཐོད་རྒལ་ཐོག་བབས་ཀུན་གྱི་གནད༔ རང་ས་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་མཆོག༔ འདི་ནི་བདེ་བའི་ས་བོན་འཛིན༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡིན༔ མཁའ་མཉམ་དག་པའི་གནམ་གཟེར་འདིས༔ བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་འཛིན༔ འདི་ཡི་གྲངས་སྣ་བཟུང་བས་ན༔ ལྷ་མིན་གཡུལ་རྣམས་རང་ལོག་ཏུ༔ འདི་ཚིག་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་འགྱུར༔ ཁམས་གསུམ་གཡུལ་ཀུན་འདིས་ཟློག་གོ༔ རིགས་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་འབྲོས་ཁུངས་འགེགས༔ མྱ་ངན་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ འཇུག་པར་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིན༔ སྲིད་པས་བཅིངས་པ་རྣམས་ལ་ནི༔ འདི་ཡིས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་འོ༔ དམ་པའི་སྙིང་པོ་གདུང་རྒྱུད་དུ༔ རང་བཞིན་དུ་ནི་བབས་ལས་བྱུང༔ འདིས་ནི་བླ་མའི་སྐུ་མི་སྤོང༔ སྙིང་ལ་ཉི་མའི་འོད་བརྡལ་བས༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པའི་མུན་པ་ནི༔ འདི་ཡིས་རང་སངས་ཉིད་དུ་འགྲོ༔ ལྷག་པར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ འདི་ཡིས་མཆོག་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད༔ དཀོན་པའི་མཆོག་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ སེམས་དལ་བསམ་གཏན་ངང་གིས་འགྲུབ༔ ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་དུས་གཅིག་ཏུ༔ སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མ་འོ༔ ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཡང་དག་ཏུ༔ དག་པར་བྱེད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ཡིན༔ ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཏུ༔ སྐྱེལ་བར་བྱེད་པའི་ཤིང་རྟ་འོ༔ ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་རྒྱངས་ཤིང་དུ༔ འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན༔ སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཡི༔ མཉེན་ལྕུག་ལྡན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འོ༔ རྣལ་འབྱོར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ས་མཁན་ཡིན༔ མངལ་རྣམས་ཁུང་སྒོ་འགེགས་པར་བྱེད༔ ཐར་པའི་སྐས་ནི་རང་འཛུགས་ཡིན༔ རྣམ་དག་འོད་ཀྱི་མཐོངས་འབྱེད་པ༔ ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རེ་གནས་ས༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་མགོ་ནོན་ཡིན༔ ཤེས་རབ་རྨུགས་པའི་གསལ་འདེབས་སོ༔ སྨོན་འཇུག་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཤིང་ཡིན༔ ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་མདོ་མདུད་དོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཤིང་ངོ༔ ལྟ་སྒོམ་ལོག་པའི་དག་བྱེད་ཁྲུས༔ མན་ངག་སྙིང་པོ་རྫོགས་པའི་ས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གྲངས་རྫོགས་ནས༔ འགྲོ་རྣམས་ལམ་ལ་འཛུད་པ་འོ༔ ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ ཡོན་ཏན་འབྱུང་ཚུལ་རང་བྱུང་ངོ༔ ལེའུ་དང་པོ་འོ༔ འ་ཨ་ཧ་ཤ་ས་མ༔ ཞེས་འཆི་ཁ་དང་རོའི་དྲུང་དུ་འདོན་ཅིང་སྤྱི་བོར་སྦྱར་རོ༔ ཚེ་འདས་ལྡན་གང་ལའང་ཕྱག་ལེན་ཐེབ་པར་བྱའོ༔ མཆན། ༈ ཨེ་མ་ཧོ༔ གསང་མཛོད་རང་བཞིན་ཚིག་འདི་ཡང༔ རང་བྱུང་ཡེ་དག་ཆེན་པོར་ནི༔ སྤེལ་ཚིག་གསང་བ་འདི་ལྟར་སྣང༔ ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི༔ དང་པོ་མངོན་འཕགས་དྲན་པ་མགོན༔ ཕྱག་རྒྱ་རང་དྲན་འཁོར་ལོ་ནི༔ གཞི་ལས་འཕགས་པའི་ཁྱད་པར་ཚིག༔ སྤྱི་ཕུད་སྔོན་གྱི་ཐོག་མར་བྱུང༔ འདི་དུས་ཁྲག་ཁྲིག་བདུན་ཅུ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་དམ་པ་འོ༔ སྙིང་པོས་བརྒྱན་པའི་བསྐལ་པ་ལ༔ སྡེ་སྣོད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མགོན༔ མངའ་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོ་ལས༔ འཁོར་ནི་འཛིན་པ་བྱེ་བ་ལྔ༔ ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་དམ་པ་འོ༔ སྤྱི་མེས་དང་པོ་ཕ་རོལ་མགོན༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་རང་སྤྲོས་པས༔ བསྐལ་པ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་ལ༔ ས་ཡ་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱར་བཟུང༔ སྔོན་ཐོག་དང་པོ་འཕགས་པ་མགོན༔ ཕྱག་རྒྱ་དངོས་པོ་ཉིད་སྣང་བས༔ བསྐལ་པ་འོད་ཟེར་འགྱེད་པ་ལ༔ བདུན་འབུམ་གྱིས་ནི་འབྲས་བུ་འོ༔ འཇིག་རྟེན་དྲ་བ་མགོན་པོ་ཡི༔ སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་འདི་སྤྲོས་ཏེ༔ བསྐལ་པ་མེ་ཏོག་མཛེས་པ་ལ༔ བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱལ་ཡས་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་དམ་པ་འོ༔ སྙིང་པོ་སྟོང་གི་སྤྱི་ཕུད་མགོན༔ སྙིང་པོ་དམ་པའི་འཁོར་ལོ་ལས༔ བསྐལ་པ་རྩོད་པའི་སྙིང་པོ་ལ༔ གྲངས་མེད་བཞི་ཡི་སྙིང་པོ་འོ༔ འོད་ལྡན་དང་པོ་སེམས་ཅན་མགོན༔ སྤྲོས་མེད་སྙིང་པོའི་རང་སྒྲ་ལས༔ བསྐལ་པ་སྣང་བའི་སྒྲོན་མ་ལ༔ བན་བུན་སྟོང་གི་ཕྱག་རྒྱར་བཟུང༔ མཛེས་པའི་དང་པོ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཡང་དག་སྙིང་པོ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ༔ བསྐལ་པ་རགས་པའི་ཡན་ལག་ལ༔ ཉར་ཉེར་བརྒྱ་ཡི་གྲངས་ཀྱི་ནི༔ ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་དམ་པ་འོ༔ ཐུགས་བརྩེ་སྙིང་པོ་ཉན་ཐོས་མགོན༔ ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག་ལམ་སྤྲོས་ཏེ༔ བསྐལ་པ་དུང་གི་སྒྲ་དག་ལ༔ གྲེང་གྲེང་བཅུ་ཡི་དམ་པར་རོ༔ མི་ཕམ་ཟང་མ་སྒྲ་བྲལ་མགོན༔ ཡང་དག་ངེས་པའི་རྒྱུད་ལས་ནི༔ བསྐལ་པ་དྲ་བའི་འོད་ཟེར་ལ༔ དུང་ཕྱུར་བདུན་གྱིས་ལམ་རྒྱལ་བཟུང༔ སྙིང་པོ་སེམས་རྣལ་བདུད་རྩི་མགོན༔ ངེས་པའི་ས་བོན་རབ་བསྒྲགས་པས༔ བསྐལ་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཅན་ལ༔ འབུར་རྡུལ་བདུན་གྱིས་ངེས་པར་བཟུང༔ རང་བཞིན་དྲག་པོ་ཏིང་འཛིན་མགོན༔ ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོ་གདན་སྤྲོས་ཏེ༔ བསྐལ་པ་སྨྲ་བའི་གཞི་དག་ལ༔ ཕྱལ་ཕྱོལ་དགུ་ཡི་དམ་པར་བཟུང༔ གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་མིའི་མགོན༔ ཡང་གསང་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྤྲོས་ཏེ༔ བསྐལ་པ་འབུམ་པ་རིག་ལྡན་ལ༔ ཡལ་ཡོལ་དྲུག་ཅུའི་སྙིང་པོ་འོ༔ རིམ་པ་ལྔ་པ་གཙུག་ཕུད་མགོན༔ བླ་མེད་སྙིང་པོར་ཡོངས་སྤྲོས་པས༔ བསྐལ་པ་ཡང་གསལ་རབ་འབྱམས་ལ༔ ཁྲག་ཁྲིག་བྱེ་བ་དགུ་བརྒྱ་ཡི༔ བླ་ན་མེད་པའི་གསང་བ་འོ༔ འཇིག་རྟེན་ཐོག་མ་ཤེས་རབ་མགོན༔ བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཡོངས་སྤྲོས་ཏེ༔ བསྐལ་པ་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལ༔ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡི༔ ལྷ་ཡི་ལྷར་ནི་འདི་ཉིད་དོ༔ འཆང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མགོན༔ ངེས་པའི་འབྲས་བུ་འདི་སྤྲོས་ཏེ༔ བསྐལ་པ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལ༔ ས་ཡ་དགུ་བཅུའི་མགོན་པོ་ཡིས༔ རྒྱས་པར་བསྔགས་ཏེ་དམ་པར་རོ༔ ཡང་རྗེས་འབྱུང་བ་མེ་འོད་མགོན༔ དངོས་པོ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་སྤྲོས་པ་ལས༔ བསྐལ་པ་རབ་ཏུ་གཡོ་མེད་ལ༔ རབ་མཐའ་བཅུ་ཡི་མགོན་པོ་ཡི༔ སྙིང་པོ་སྙིང་གི་དྭངས་མར་རོ༔ ཆགས་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མེད་མགོན༔ གསང་ཆེན་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འོ༔ བསྐལ་པ་གཡོ་སྒྱུ་བྲལ་བ་ལ༔ བྱེ་བ་དགུ་ཁྲིའི་གྲངས་མགོན་གྱིས༔ འདུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དུ་འོ༔ དྲན་པ་དྲི་མེད་བསམ་གཏན་མགོན༔ དྲི་མེད་ངེས་པའི་གསང་ཚིག་སྤྲོས༔ བསྐལ་པ་མཐའ་ལྡན་སེང་གེ་ལ༔ ཉལ་ཉིལ་སུམ་ཅུའི་རྒྱལ་བ་ཡི༔ འདི་ནི་བདེན་ཚིག་དམ་པར་རོ༔ དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཀྱི་མགོན༔ སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་ས་བོན་སྤྲོས༔ བསྐལ་པ་གདུང་བ་སེལ་བ་ལ༔ སང་སེང་དགུ་ཁྲིའི་གདུང་འཕེལ་བས༔ དམ་པའི་ཕྱག་ནི་ཡང་དམ་དུའོ༔ སྤྱི་ཕུད་སྟོང་གི་ཡེ་ཐོག་མགོན༔ སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་འདི་བསྔགས་པས༔ བསྐལ་པ་དུང་གི་སྙིང་པོ་ལ༔ ཁ་ཡེལ་སྟོང་གི་གདུང་འཕེལ་བས༔ གསང་ཆེན་དམ་པར་རབ་བཟུང་བའོ༔ སངས་རྒྱས་དྲ་བ་མགོན་པོ་ཡིས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དུ་གདུང་བཟུང་བས༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བའི་སྙིང་པོ་ལ༔ ཉག་ཐག་ཁྲི་ཡི་གདུང་འཛིན་པས༔ འདི་ཉིད་སྙིང་པོའི་དོན་དུ་འོ༔ ཡང་དག་གསང་བ་པདྨ་མགོན༔ སྙིང་གི་སྙིང་པོ་དཀྱིལ་བཟུང་བས༔ བསྐལ་པ་ཡོངས་སུ་བརྩེ་བ་ལ༔ དང་དིང་སྟོང་གི་ཡང་འཕེལ་བས༔ འདི་ཉིད་སྙིང་ལས་ཡང་དག་སྤྲོས༔ སེམས་ཅན་སྙིང་བརྩེ་མེ་ཏོག་མགོན༔ དྲན་གཞི་དང་པོ་རབ་བཟུང་བས༔ བསྐལ་པ་ཡོད་པ་རབ་མཆོག་ལ༔ རྡུལ་མེད་དགུ་ཡི་གསང་འཛིན་པས༔ གསང་ཆེན་སྟོང་གི་དམ་པར་རོ༔ བསྐལ་པ་དྲ་བ་ཉི་འོད་མགོན༔ དམ་པའི་སྙིང་པོར་ངེས་ཕབ་པས༔ བསྐལ་པ་གླང་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ལ༔ རབ་རྡུལ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་འཛིན་པས༔ སྟོང་ཉིད་གསལ་བའི་མིག་ཏུ་སྤྲོས༔ ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་ལོ་རིགས་ཀྱི་མགོན༔ སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དམ་པར་བཟུང༔ བསྐལ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལ༔ ཁྲི་ཕྲག་དྲུག་ཅུའི་གདུང་འཕེལ་བས༔ གསང་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་འོ༔ དྲི་མེད་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་མགོན༔ ཡང་གསང་ངེས་པའི་ལུང་འདི་སྤྲོས༔ བསྐལ་པ་རྩོད་པ་རང་གྲོལ་ལ༔ ཉལ་ཉིལ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་གདུང་གིས༔ རིམ་པས་མངོན་པར་རབ་སྤྲོས་པའོ༔ ཡང་གསང་དང་པོ་ཐོག་མ་མགོན༔ རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་དམ་བཟུང་བས༔ བསྐལ་པ་ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་རྫོགས་ལ༔ འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ཡི་གདུང་འཕེལ་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་རང་རྫོགས་ཉིད་དུ་འོ༔ སྣང་མཛད་དང་པོ་མར་མེ་མགོན༔ བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྤྲོས༔ བསྐལ་པ་མདའ་ཡིས་ཡོངས་བཟུང་ལ༔ རྔ་ཡབ་གསུམ་གྱི་གདུང་འཕེལ་བས༔ རིགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ཏུ་བཟུང༔ ཡིད་ཤེས་དང་པོ་གནད་གསུམ་མགོན༔ སྙིང་ཐིག་རྩ་བའི་དྭངས་མར་སྤྲོས༔ བསྐལ་པ་རིག་པའི་སྟོབས་ཅན་ལ༔ ཁ་ཡེལ་དྲུག་གི་གདུང་འཕེལ་བས༔ གོང་འཕེལ་ཕྱག་རྒྱ་དམ་པར་སྤྲོས༔ དཔའ་བོ་འཇིགས་སངས་དང་པོའི་མགོན༔ དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་དུ་བབས༔ བསྐལ་པ་དྲན་བསམ་བྲལ་བ་ལ༔ ཡལ་ཡོལ་སྟོང་གི་གདུང་འཕེལ་བས༔ འདི་ཀུན་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་རོ༔ དྲག་པོ་ཆགས་བྲལ་བདེ་བའི་མགོན༔ ཆགས་མེད་རང་རིག་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས༔ བསྐལ་པ་མྱ་ངན་བྲལ་བ་ལ༔ དུང་ཕྱུར་གསུམ་གྱི་གདུང་འཕེལ་བས༔ མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་རོ༔ ཆོས་སྐུ་དངོས་དག་དྲི་མེད་མགོན༔ དམ་པ་གསུང་གི་སྙིང་པོར་སྤྲོས༔ བསྐལ་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ༔ ས་ཡ་ཉིད་ཀྱི་གདུང་འཕེལ་བས༔ འདི་ཀུན་ཡང་དག་ཉིད་དུ་འོ༔ ཡང་སངས་རྒྱས་པ་སྒྱུ་མ་མགོན༔ ཚིག་བྲལ་བདེན་པའི་སྙིང་པོ་སྤྲོས༔ བསྐལ་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ༔ བྱེ་བ་དགུ་ཡི་གདུང་འཕེལ་བས༔ ངེས་པའི་ལམ་གྱི་དྭངས་མར་རོ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དགེ་ལྡན་མགོན༔ གསང་བའི་ཡང་གསང་ཆེན་པོར་སྤྲོས༔ བསྐལ་པ་པདྨ་བརྩེགས་པ་ལ༔ ཁ་ཡེལ་ལྔ་ཡི་གདུང་འཕེལ་བས༔ སྣང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་རོ༔ སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་འོད་ཟེར་མགོན༔ འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པར་སྤྲོས༔ བསྐལ་པ་ངང་པའི་དབྱངས་ཅན་ལ༔ གདུལ་མཐའ་བཞི་ཡི་གདུང་འཕེལ་བས༔ འདི་ཀུན་མངོན་པར་རང་འཐད་དོ༔ ཤེས་རབ་མིག་རྙེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་མགོན༔ སེམས་ཉིད་ཐོག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས༔ བསྐལ་པ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་སོར་ལ༔ ཉལ་ཉིལ་བདུན་གྱི་གདུང་འཛིན་པས༔ སྙིང་པོ་རང་དག་གནད་དུ་འོ༔ བདེ་བ་དམ་པ་དངོས་གྲུབ་མགོན༔ གསང་ཆེན་སྙིང་པོ་དམ་པར་སྤྲོས༔ བསྐལ་པ་ཡན་ལག་མེད་པ་ལ༔ སང་སེང་དྲུག་གི་གདུང་འཕེལ་བས༔ འདི་ཀུན་ཡང་དག་དམ་པར་རོ༔ དངོས་པོ་ཡང་དག་སྟོང་པའི་མགོན༔ སྐྱོབ་པ་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མཐའ་ལོག་པ་ལ༔ སྟོང་ཕྲག་དགུ་ཡི་གྲངས་འཛིན་པས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འོ༔ ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་གཉིས་མེད་མགོན༔ ཡང་གསང་རང་བྱུང་ཚིག་འདི་སྤྲོས༔ བསྐལ་པ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བྱེད་ལ༔ ཉལ་ཉིལ་གསུམ་གྱི་གདུང་འཕེལ་བས༔ མཉམ་པ་རང་གནད་ཉིད་དུ་འོ༔ ཡེ་ནས་གསང་བ་དྲི་མེད་མགོན༔ བྱིན་རླབས་རང་བྱུང་ཡི་གེ་སྤྲོས༔ བསྐལ་པ་སེང་གེ་རྩལ་སྤྲུགས་ལ༔ ཁྲག་ཁྲིག་བདུན་གྱི་གདུང་འཕེལ་བས༔ འདི་ཀུན་དམ་པའི་ཐུགས་དཀྱིལ་དུའོ༔ མི་ཕམ་དང་པོ་སངས་རྒྱས་མགོན༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པར༔ བསྐལ་པ་དགའ་བས་མྱོས་པ་ལ༔ དུང་ཕྱུར་ཕྱེད་དང་དགུ་གདུང་གིས༔ འདི་ཉིད་དམིགས་མེད་རང་དམ་མོ༔ དྲན་སྤངས་མངོན་འཕགས་རང་བཞིན་མགོན༔ འབྱུང་བའི་སྒྲ་དང་བྲལ་བར་སྤྲོས༔ བསྐལ་པ་འདུ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཁ་ཡེལ་ལྔ་ཡི་གདུང་འཕེལ་བས༔ འདི་ཚིག་རང་བྱུང་གསལ་བར་རོ༔ བར་མའི་དང་པོ་སྐྱེ་མེད་མགོན༔ འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་བཏབ་སྟེ༔ བསྐལ་པ་ཁུ་བྱུག་རང་བྱུང་ལ༔ ཐར་ཐེར་གསུམ་གྱི་རྟགས་ཤར་བས༔ འདི་ཚིག་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་འོ༔ འཇིག་རྟེན་གྲངས་བསྐལ་ཨུཏྤལ་མགོན༔ གསང་ཆེན་རབ་རྒྱས་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས༔ བསྐལ་པ་རབ་ཏུ་མཐོང་བ་ལ༔ འབུམ་ཕྲག་དགུ་ཡི་གདུང་འཕེལ་བས༔ འདི་ཀུན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཕེབ༔ འདས་པའི་དང་པོ་དྲྭ་བ་མགོན༔ སྙིང་པོ་གསང་བ་ཡང་དག་སྤྲོས༔ བསྐལ་པ་བུད་མེད་རང་འདུལ་ལ༔ ཕྱལ་ཕྱོལ་དགུ་ཡི་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ འདི་ཚིག་རང་རིག་དམ་པར་རོ༔ གཉིས་འདས་དང་པོ་ཞིང་ཁམས་མགོན༔ རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསང་ཚིག་སྤྲོས༔ བསྐལ་པ་རང་སྒྲ་ཟད་པ་ལ༔ ས་ཡ་གཉིས་ཀྱི་གདུང་འཕེལ་བས༔ འདི་ཚིག་གཟིགས་དང་རབ་མཁྱེན་བཟུང༔ གྲུབ་མཐའ་ཐོག་མ་གཉིས་པར་མགོན༔ འདུལ་ཚིག་སྙིང་པོ་བླ་མ་སྤྲོས༔ བསྐལ་པ་དགེ་ལྡན་ཆེན་པོ་ལ༔ འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ཡི་གདུང་འཕེལ་བས༔ སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་དུ༔ མཛད་པ་གཞི་ཐོག་ཐོད་རྒལ་མགོན༔ བླ་ན་མེད་པའི་ངེས་ལུང་སྤྲོས༔ བསྐལ་པ་བྲམ་ཟེ་བསྒྱིངས་པ་ལ༔ ཁྲི་ཕྲག་དགུ་ཡི་གདུང་འཕེལ་བས༔ འདི་ཀུན་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་འོ༔ དམཐའ་བྲལ་ཡོངས་རྫོགས་སྐྱོན་བྲལ་མགོན༔ བྲལ་གསང་ཚིག་འདི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས༔ བསྐལ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ༔ སྟོང་ཕྲག་དགུ་ཡི་གདུང་འཕེལ་བས༔ མེད་ཚིག་རྫོགས་པར་ཡང་དག་བཟུང༔ ཡེ་རྫོགས་དང་པོའི་སྒྱུ་མ་མགོན༔ ཡང་གསང་འབར་བ་འོད་ཟེར་སྤྲོས༔ བསྐལ་པ་རབ་ཏུ་འཕགས་པ་ལ༔ ཁྲག་ཁྲིག་གཉིས་ཀྱི་གདུང་འཕེལ་བས༔ འདི་ཉིད་ངེས་པའི་གསང་ཆེན་པོ༔ དྲི་མ་དངོས་བྲལ་བདེ་བའི་མགོན༔ འདི་ཉིད་ལམ་རྒྱལ་དམ་པར་སྤྲོས༔ བསྐལ་པ་ཡང་གསང་ཆེན་པོ་ལ༔ ཁྲག་ཁྲིག་བདུན་གྱི་གདུང་འཕེལ་བས༔ འདི་ཚིག་རིམ་པ་དང་པོར་སྤྲོས༔ འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མགོན༔ ངེས་པའི་གསང་ཆེན་རབ་བསྔགས་ཏེ༔ བསྐལ་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་ལ༔ ཡང་འཕེལ་དགུ་ཁྲིའི་མགོན་པོ་ཡིས༔ འདི་ཀུན་གསང་ཆེན་སྙིང་དུ་ཕབ༔ ཡང་འབྱེད་སྟོང་གི་དང་པོ་མགོན༔ གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཡང་གསང་སྤྲོས༔ བསྐལ་པ་ལེ་ལོ་ཡེ་དག་ལ༔ ཐེར་ཟུག་དགུ་ཡི་གདུང་འཕེལ་བས༔ འདི་ཡང་སྙིང་ཐིག་གསང་བར་ཕབ༔ གསང་བ་ཀུན་གྱི་སྔོན་ཐོག་མགོན༔ ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྤྲོས༔ བསྐལ་པ་དྲི་མེད་བཟང་པོ་ལ༔ ཉར་ཉེར་ལྔ་ཡི་གདུང་འཕེལ་བས༔ འདི་ཚིག་བླ་མེད་སྙིང་ལ་ཕབ༔ སྟོན་པའི་དང་པོ་ནམ་མཁའ་མགོན༔ ཡང་བསྡུས་རང་བྱུང་ཚིག་འདི་སྤྲོས༔ བསྐལ་པ་མཐར་ཆགས་ཆེན་པོ་ལ༔ ཉལ་ཉིལ་དྲུག་གི་གདུང་འཕེལ་བས༔ འདི་ཉིད་བསམ་གཏན་འཁོར་ལོར་བཟུང༔ སྟོང་པའི་ཡང་མཛོད་དམ་པ་མགོན༔ འདི་ཀུན་གཡོ་མེད་རང་བྱུང་ཚིག༔ རྫོགས་པ་དངོས་དག་བསྐལ་པ་ལ༔ འབུམ་ཕྲག་དགུ་ཡི་ཡང་གདུང་གི༔ འདི་ཀུན་ངེས་པའི་འབྲས་བུར་སྤྲོས༔ དང་པོ་གསང་འཛིན་དངོས་གྲུབ་མགོན༔ འདི་ཡང་མཛད་ཆེན་དག་པར་སྤྲོས༔ བསྐལ་པ་གྲངས་བརྡལ་གསང་ཆེན་ལ༔ ཁ་ཡེལ་གསུམ་གྱི་གདུང་འཕེལ་བས༔ འདི་ཀུན་ཡང་དག་ལམ་ཉེར་བཟུང༔ དྲི་མེད་རང་ཟད་འབྱུང་བྲལ་མགོན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དག་རྩ་བར་སྤྲོས༔ བསྐལ་པ་མོ་མཚན་རྒྱུན་གཅོད་ལ༔ ཐར་ཐེར་བརྒྱ་ཡི་གདུང་འཕེལ་བས༔ གསང་བའི་ཡང་ཞུན་ཐིགས་པར་བཟུང༔ མོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་མགོན༔ སྙིང་པོ་མིག་དག་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས༔ བསྐལ་པ་འཁོར་བའི་མུན་སེལ་ལ༔ འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ཡི་ཡང་གདུང་གིས༔ འདི་ཉིད་སྤྲོས་ཏེ་དམ་དུ་འོ༔ སེམས་རིག་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཕུད་མགོན༔ ང་མེད་སྔོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས༔ བསྐལ་པ་རྔ་མོ་སྟོང་ལྡན་ལ༔ བྱེ་བ་དགུ་ཡི་གདུང་འཕེལ་བས༔ ངེས་ཤེས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་བཟུང༔ བསླབ་གནས་ཀུན་གྱི་དང་ཐོག་མགོན༔ ཕྱག་རྒྱ་མིག་ལྡན་སྟོང་དུ་སྤྲོས༔ བསྐལ་པ་སྒྱུ་མ་སྣང་མཛད་ལ༔ ཡལ་ཡོལ་གསུམ་གྱི་ཡང་གདུང་གིས༔ འདི་ཚིག་གོང་མའི་གོང་མས་བཟུང༔ རིམ་པ་སྔོན་གྱི་སྐྱེད་བྱེད་མགོན༔ བབ་བྱུང་མེད་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས༔ བསྐལ་པ་སྙིང་རྗེ་ཀུན་འདུལ་ལ༔ སང་སེང་ལྔ་ཡི་གདུང་འཕེལ་བས༔ སྙིང་པོ་གསང་བ་ཆེན་པོར་བཟུང༔ འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་སེང་གེ་མགོན༔ སངས་རྒྱས་སྲས་ནི་གཅིག་པ་སྤྲོས༔ བསྐལ་པ་བཟང་པོ་རབ་གང་ལ༔ སྟོང་ཕྲག་བདུན་གྱི་གདུང་འཕེལ་བས༔ འབྱུང་བའི་རང་སྒྲ་བྲལ་བར་བཟུང༔ རྫོགས་པའི་ཡང་ཐོག་ཐ་མ་མགོན༔ དོན་དགོངས་ཉག་གཅིག་རྣལ་དུ་བཟུང༔ བསྐལ་པ་རྩོད་ལྡན་ཆེན་པོ་ལ༔ བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་ཡི་གདུང་འཕེལ་བས༔ འདི་ཚིག་རྩོད་དང་བྲལ་བར་བཟུང༔ དྲན་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་མགོན༔ སྙིང་པོ་རང་ཚིག་གཅིག་པར་གོ༔ བསྐལ་པ་རྩོད་དང་ལྡན་པ་ལ༔ བཅུ་ཕྲག་དགུ་ཡི་གདུང་འཛིན་པས༔ ངེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དམ་པར་བཟུང༔ དེ་ལྟར་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པའི༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ལས༔ རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཡི་གེར་ནི༔ གནས་པའི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཡི༔ བབ་ལས་འདི་ཀུན་རང་བྱུང་ཤར༔ བྱིན་རླབས་རིམ་པ་འདི་ཀུན་ཡང༔ ཐོག་མ་བབས་ལས་རང་བསྟན་ནོ༔ ལེའུ་གཉིས་པ་འོ༔ ཞེས་ཕྲག་གཡས་སྦྱར༔ མཆན། ༈ ཨེ་མ༔ རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཚིག་ལས་ཀྱང༔ འདི་ལྟར་ཁྱད་པར་རང་བྱུང་ཚིག༔ བབས་ལས་བྱུང་ཞིང་ཤར་བ་ལས༔ རང་གསལ་ཆོས་རྣམས་རང་བྱུང་ཚིག༔ ཕྱིས་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་གོ༔ རྒྱུད་དང་དེ་ཡི་རང་འགྲེལ་ལོ༔ ལྷ་སྔགས་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ༔ དེ་ལས་འདི་ཚིག་ཕྲག་གཡས་སུ༔ སྣང་བ་ཡིན་ནོ་དོན་ལ་སོམས༔ སྣང་མཛད་དོན་ཀུན་རབ་རྫོགས་ཏེ༔ ཚིག་ཀུན་བདག་པོར་རང་བྱུང་བས༔ དགོངས་པ་ཉིད་ནི་དང་པོ་ལས༔ ཚིག་རྩོམ་མཁས་པ་འདི་ལས་ནི༔ གྲངས་ལས་འདས་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན༔ བདག་འཛིན་བདག་མེད་སྔོན་ཐོག་ལས༔ མཐར་འཛིན་འདོད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར༔ མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ༔ གཏན་ཚིགས་ཆ་འཛིན་ཚིག་ཀུན་འབྱུང༔ ཡིད་དཔྱོད་བློ་ཞེན་དགག་པའི་ཕྱིར༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྲངས་ཕྱེ་སོགས༔ ཚིག་ནི་འདི་ཀུན་བྱིན་རླབས་ལས༔ འདི་ལྟར་རྩོམ་པའི་དཔའ་བོ་མཁས༔ སེམས་ནི་མཐར་ཞེན་བློ་དགག་ཕྱིར༔ ཕུང་པོ་གྲངས་དང་ཁམས་སོགས་དང༔ བསྟོད་དང་ཡོད་མེད་ཆོས་དང་ནི༔ ཆོས་མིན་ཅི་ལྟར་བརྩི་བ་ཡི༔ ཚིག་ཀུན་འདི་ལས་རབ་བརྩོན་ཐོབ༔ འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ སྒྲ་དང་རིག་པ་དུ་མ་ཡང༔ འདི་ཡི་རང་བྱུང་ཚིག་ལས་ཤར༔ ཕྱིར་འགྱུར་ཐེག་པའི་གྲངས་ཀྱིས་ནི༔ དབང་པོའི་འཇུག་སྒོ་གསལ་བའི་ཕྱིར༔ རིམ་པའི་འཇུག་སྲོལ་བཅུ་གཅིག་ནི༔ འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བབས་ལས་སྣང༔ རང་འོད་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་ཚིག༔ འདི་ལས་སྤྲོས་སོ་ཉེ་བར་བསྡུས༔ གྲགས་དང་མ་གྲགས་ཚིག་བཅུད་ནི༔ འདི་ལས་ཡང་གསང་ཆེན་པོར་ཡང༔ གྱུར་ཏེ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ ལྷ་མིའི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཚིག༔ སྒོ་དྲུག་ཐོབ་འདོད་རང་བཀོད་ཚིག༔ སྔགས་རུང་སེམས་དཔའི་ལུང་རབ་སྣང༔ འདི་ལས་གསང་ཆེན་གནད་དུ་གྲགས༔ དེ་བཞིན་སྐྱེ་འཇིག་བསྟན་བཅོས་དང༔ ཡོད་དང་མེད་སྨྲ་སྡེ་གྲངས་སྤྲོས༔ མཐའ་གཉིས་རབ་འབྱེད་ཡོད་སྣང་ཕྱིར༔ དྲན་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྡེ་གྲངས་ནི༔ འདི་ཀུན་ལས་བྱུང་སེམས་ཀྱི་ལུང༔ འཇུག་སྒོ་ཆེན་པོའི་ཤིང་རྟ་ཡང༔ སྣང་བའི་མཛད་འཕྲོས་ཁ་ལོ་ནི༔ འདི་ཚིག་དམ་པའི་འཁོར་ལོ་འོ༔ གྲགས་པའི་སྔགས་དང་དེ་སྤེལ་ཚིག༔ རིམ་པ་མདོ་སྡེ་རང་གྲགས་ཚིག༔ བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་ནི༔ འདི་ལས་འཕྲོས་སོ་ཕན་སེམས་ལྡན༔ ལུང་རྒྱལ་ཐེག་པ་ཀུན་དངོས་སོ༔ གཞི་རྩ་རྩལ་གྱི་ནན་ཏན་ཚིག༔ འདི་ཀུན་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས༔ ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་དཔའ་བོ་ཡིན༔ བྱེད་པའི་ལས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག༔ དཔེ་མེད་པ་ཡི་སྒྲ་ཡི་གཟེར༔ གྲངས་མཐའ་འགེག་བྱེད་སེང་ཕྲུག་གོ༔ བཅོས་མའི་ཡང་ཆ་དེ་འཕེལ་བཟུང༔ དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ལས་རྒྱས་སོ༔ མཐོ་དམན་སྙོམས་པའི་དགེ་འབྲས་ལུང༔ དཔེ་བྲལ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་འོ༔ དེ་ལྟར་སྤྲོས་ཚིག་དུ་མ་ཡིས༔ འཁོར་ལོ་འཛིན་པའི་སྤྲུལ་པ་འོ༔ མཁའ་གསལ་མཁའ་དག་ཀློང་ཆེན་གྱིས༔ སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྲོས་ལས༔ སྐྱེ་སྒོ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཡིས༔ བླ་མེད་འདྲེན་པའི་དང་པོར་བྱུང༔ བདེ་བས་བདེ་བ་བྱེད་པ་ཡི༔ རིགས་མཐུན་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་ཡིན༔ རིགས་ལ་གནས་ཤིང་རིགས་འབྱེད་པའི༔ གཙོ་བོ་གཙོ་བོས་བླངས་པ་འོ༔ ཀ་དག་རྟོགས་དང་རབ་ཏུ་དགོངས༔ རིམ་པར་རྒྱས་དང་དེ་རྗེས་ནི༔ འདི་ལས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བ་ཡིན༔ རབ་ཏུ་རྟོགས་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ དམ་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལས་སྤྲུལ༔ ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྒྱས་ཀྱང༔ འདི་ལས་རབ་ཏུ་ཡང་འཕེལ་ལོ༔ འདི་ཚིག་བྱིན་བརླབས་བརྒྱུད་པ་ཡང༔ རབ་ཏུ་འཕེལ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་འོ༔ ལེའུ་གསུམ་པ་འོ༔ ཞེས་རོའི་ཕྲག་གཡོན་དུ་སྦྱར་རོ༔ མཆན། ༈ ཨེ་མ་ཧོ༔ འདི་ལྟར་ཡང་གསང་དོན་ཉིད་ལ༔ འཇུག་པར་འདོད་པའི་སྐལ་པ་རབ༔ སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་ཀྱི༔ མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ སྔོན་དུ་སྐྱོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ༔ ལུས་ནི་རྒྱུག་དང་ཉལ་བ་དང༔ ལངས་དང་ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་དང༔ བསྐོར་བ་དང་ནི་ཕྱག་བྱ་དང༔ ཡན་ལག་བསྐོར་དང་མགོ་སྒྲིལ་དང༔ ཇི་ལྟར་དྲན་པའི་ལས་རྣམས་དང༔ གར་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བ་དང༔ ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་ལས་རྣམས་བྱ༔ འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པའི་མི༔ ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་རང་ཆོད་ནས༔ ལུས་ཀུན་རུ་ཤན་ཕྱེད་པར་ནི༔ འདི་ཡིས་འགྱུར་རོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དེ་འདས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་བརྩམ༔ སྔགས་དང་ཁ་ཏོན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཡོད་དང་མེད་དང་སྣང་བ་དང༔ ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་ནི་སྣ་ཚོགས་བརྗོད༔ བྱོལ་སོང་སྣ་ཚོགས་བརྡའ་སྐད་དང༔ སྐད་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ༔ འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པའི་མི༔ ངག་གི་མངོན་ཞེན་རང་ཆོད་ནས༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འདིས་ཕྱེད་དོ༔ དེ་འདས་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡང༔ སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ༔ དགའ་དང་མི་དགའ་བདེ་སྡུག་དང༔ རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་བསམ་པ་དང༔ ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ལ་སོགས་དང༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༔ དགེ་དང་མི་དགེ་ལ་སོགས་པའི༔ བསམ་སྤྱོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱ༔ འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པའི་མི༔ སེམས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་རང་ཆོད་ནས༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པ་འོ༔ དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བྱས་ནས༔ མངོན་སུམ་དོན་ལ་བལྟ་བྱའི་ཕྱིར༔ ལུས་དང་ངག་ཡིད་རབ་ཏུ་གཅུན༔ ལུས་ནི་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང༔ དྲང་སྲོང་དང་ནི་གླང་ཆེན་ཚུལ༔ འདི་ལས་གཡོ་བར་མ་བྱས་ན༔ སངས་རྒྱས་སུམ་སྟོང་ཉིད་དང་ཡང༔ སྐལ་པ་དག་ནི་མཉམ་པ་ཡིན༔ ངག་ནི་ཇི་ལྟར་ལྐུགས་པ་བཞིན༔ སུ་དང་བརྡ་ཙམ་ཉིད་མི་བྱ༔ འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པའི་མི༔ སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་རང་ཆོད་དོ༔ འདི་ལྟར་ལུས་ངག་སུས་གཅུན་པ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ༔ འདི་ཡིས་གོམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ གནད་ཀུན་རབ་ཏུ་གཟིར་བ་ཡིས༔ རིམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་དུ༔ བླ་མའི་ལུང་ལས་ཤེས་པ་ཡིན༔ དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ལྟ་སྟངས་ནི༔ སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བའི་ནམ་མཁར་བལྟ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་འབྲལ་མི་བྱ༔ འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་མཐོང་བའི་མི༔ ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༔ སྐལ་པ་ཉིད་ནི་མཉམ་པ་འོ༔ དེ་ནས་ཐིག་ལེ་མཐོང་བ་ཡིན༔ དེ་གཏད་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་བས༔ རང་ངོ་མཐོང་ལས་འདི་ལྟར་རོ༔ ཡར་མཚམས་ལས་ནི་སོར་བཞི་ལས༔ དྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་སྐལ་པ་བཟང༔ འཁོར་བར་འཇུག་པ་ག་ལ་སྲིད༔ གྲུ་ཆད་རྣམ་པར་གང་སྣང་བ༔ སྤྲུལ་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་ཡིས་འགྲུབ༔ མཐོང་བའི་ཡུལ་ཙམ་གང་སྣང་བ༔ ཚོམ་བུ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ༔ ཕྱིར་སྣང་འགག་པ་གང་ཡིན་པ༔ སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་ལ༔ འདི་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་འོ༔ མ་སྨིན་ལ་སོགས་ཐིག་ལེ་དང༔ དེ་བཞིན་སྐུ་ལ་ཐུག་གི་བར༔ དྲུག་དང་བཅུ་དང་ལྔ་གསུམ་ལ༔ གདོན་མི་ཟ་སྟེ་ལོངས་སྐུར་རོ༔ ནང་ལུས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་ཚེ༔ སོར་མོ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་སྣང༔ འདི་གཏད་འབྱུང་བ་རང་དེངས་སོ༔ སྐྱེ་དང་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་ཟད་པའི་རང་ས་ལ༔ ཅི་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི༔ གནས་པ་ཡིན་ནོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འདི་ནི་འཇུག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དབང༔ སྐྱེ་བའི་རང་དབང་སུས་ཐོབ་པ༔ དེ་ཡང་དེ་ལ་གཏད་ནས་ནི༔ ཡང་དུས་འདི་ལྟར་བྱས་པ་ན༔ སྣང་བའི་རང་སྒྲ་སེལ་སྐད་དེ༔ སྔོན་དུ་ལོག་སྟེ་འཁྲུལ་པར་སྣང༔ འདིས་ནི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བྱེད༔ རིག་པ་མཉམ་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར༔ སྟོང་ཕྲག་གསུམ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི༔ འཕོ་བ་ཆེན་པོ་འདིས་འགྲུབ་བོ༔ དེ་བཞིན་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱིས༔ ལུས་ནི་འདི་ཡིས་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ དེ་ཀུན་ལུས་ཟད་མཚན་ལས་གྲོལ༔ འདི་ཀུན་འབྲས་བུ་ངེས་པ་འོ༔ ལས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འགྲུབ༔ འདི་ལྟར་ཐབས་ལས་ཡང་དག་བྱུང༔ སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འདོད་པའི་མིས༔ འདི་ཐབས་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་ནོ༔ གཞན་སྤྱོད་སྙེམས་བྱེད་ཉིད་ཡིན་པས༔ དངོས་པོ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ཀུན་དཀོན་པའི་ཚིག༔ རྟག་ཏུ་རིན་ཆེན་གཏེར་འདི་ལྟོས༔ འདི་ལྟར་ཟད་པ་ལ་སྤྱོད་ན༔ འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་གསུམ༔ འདི་ཡིས་ལེགས་པར་ཞལ་མཐོང་ཡིན༔ འདི་ཚིག་གསང་བ་ཉིད་ལས་བྱུང༔ སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྱ༔ གསང་ཆེན་ཡང་གསང་དམ་པ་འོ༔ ལེའུ་བཞི་པ་འོ༔ ཞེས་རོའི་མགྲིན་པར་སྦྱར་རོ༔ མཆན། ༈ ཨེ་མ་ཧོ༔ འདི་ལྟར་འབྱུང་འདོད་སྐྱེས་བུ་གང༔ ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་འདི་ལྟ་བུ༔ རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ལས་ནི༔ འདི་ལྟར་དེ་ཡིས་སྔོན་དུ་སྦྱང༔ སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅི་སྦྱངས་པ༔ འདིས་ནི་མི་རྟག་སེམས་ལ་འབྱོར༔ ཇི་ལྟར་སྒྲ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི༔ སྒྲ་དོན་རྣམས་ལ་གོམས་པ་ཡིས༔ རིགས་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་རང་སྐད་ཀྱིས༔ མངོན་ཤེས་འཆར་བ་འདིས་འགྲུབ་བོ༔ ཞག་རིམ་དུས་ནི་རྣམ་དྲུག་གིས༔ འདི་ཡི་སྐད་ཀུན་རང་དུས་ཤེས༔ འཁྲུལ་པ་མེད་པར་སུས་ཤེས་པ༔ མ་འོངས་ད་ལྟ་འདས་པ་ཡི༔ སེམས་རྒྱུད་ཅི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར༔ གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་པོས༔ འདི་ལ་སྔོན་དུ་མ་སྦྱང་ན༔ སྤྲུལ་པའི་ས་བོན་འཇོག་པར་ནི༔ ནུས་པ་ཉིད་ནི་མི་འཐོབ་བོ༔ དེས་ན་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ལ་བསླབ༔ བྱ་བྱེད་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ལག་ནི་བྱ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་བྱ༔ དེ་བཞིན་འདུས་བྱས་རྣམ་པ་ཡིས༔ དབང་པོའི་མངོན་ཞེན་ཟློག་པ་སྟེ༔ ཡུལ་རྣམས་གོམས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱང༔ ཇི་ལྟར་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི༔ དུས་བཞི་འབྱུང་བའི་གནད་ཀྱིས་དབྱེ༔ ཚད་ནི་གནད་ལ་ཕེབས་པས་གཟུང༔ ཐིག་ལེ་ཕྱི་ནང་བསླབ་བྱའི་ཕྱིར༔ གང་ཟག་རྣམ་པ་གཉིས་དོན་བྱ༔ བཅོས་མ་འདུས་བྱས་བསྒོམས་པ་ཡིས༔ དང་པོ་སེམས་གཡེང་ཞེན་པ་དགག༔ འབྲས་བུ་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་པས༔ སྣང་བ་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱ༔ མིག་སྨན་ལ་སོགས་སྒོ་ལྔ་ཡི༔ སྨན་གྱི་རིམ་པ་སྦྱར་བར་བྱ༔ འདི་ཀུན་གསང་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ ལམ་གྱི་རྟགས་ནི་ལུས་ལས་ནི༔ མངོན་པར་ཕྱི་རོལ་སྣང་གྱུར་པའི༔ སྨན་ཉིད་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ༔ འདི་ཀུན་འཇིག་རྟེན་དྲང་དོན་དུ༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ༔ འདི་ཡི་ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་པས༔ གཞན་གྱི་འདོད་ཞེན་མཐའ་དགག་ཕྱིར༔ རབ་ཏུ་གསང་བར་བྱུང་བ་འོ༔ ལེའུ་ལྔ་པ་འོ༔ རྩིབ་གཡས་སོ༔ མཆན། ༈ ཁམས་ལ་བསླབ་པའི་ཐབས་ཡོད་པས༔ དྲན་རྫོགས་ཕྱག་རྒྱའི་ངང་དུ་སྦྱོར༔ དབང་པོའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ཀརྨ་རཀྴ་གྷི་ཧཾ་ཏི༔ ཕུང་པོའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ བྷེ་ག་རཏྣ་སོ་གད་གླིང༔ ཡུལ་ཀུན་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ པུ་ཀ་རི་ལ་བྷ་དྷུ་ཏྲི༔ སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ རམ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ༔ བྱུང་ཚོར་གནས་སུ་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ མ་ཏང་ཕ་ཕེར་རསྨི་ཏི༔ འདུས་ཚོགས་སྣང་བ་ངོས་གཟུང་ཕྱིར༔ ཁ་ཊ་རེ་ཀ་ས་རྨིག་རླུང༔ རིག་པ་བཙོན་རར་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ ཨ་ཀེ་ར་ན་བྷེ་རྩཀ་ཤ༔ འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ ཡ་རི་མུ་ཏྲ་ས་གྷུ་ལི༔ རིགས་དྲུག་རིམ་གྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར༔ མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མན་ཏ༔ ཆོས་ཅན་ཐུར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ གྷ་རིང་ཡཾ་པ་རི་མཾ་ཏི༔ རོལ་པའི་བྱུང་ཁུངས་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ བུ་ག་སིང་ཧ་ཕ་གྷ་ལ༔ ཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ར་མི་སི་པི་ཁེ་ཏ་པ༔ ལུག་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པའི་ཕྱིར༔ བི་ཁུ་མ་ལ་པ་ཏཾ་ཀེ༔ ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟ་བའི་ཕྱིར༔ ས་མཱ་ཉི་ཝ་དྷེ་ར་པ༔ ལྟ་སྒོམ་ལོག་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྲི་ཏོ་མེ༔ ས་ལམ་དུས་གཅིག་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ གྷེ་བ་སུ་གྷར་རྣ་མ་ཡེ༔ ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བའི་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ དྷརྨཱ་པ་ཏི་ས་གྷུ་ལི༔ སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བསླང་བའི་ཕྱིར༔ རས་སྨི་ས་མ་ཁརྒད་ཚེ༔ སྣང་བ་དངོས་སུ་བསླང་བའི་ཕྱིར༔ རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལཾ༔ སྒྲ་ཡི་ཞེན་པ་མཐའ་གཅོད་ཕྱིར༔ ང་ཏིག་པ་ཡང་ཀི་ལི་སཱ༔ བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ས་གནོན་ཕྱིར༔ གྷ་ཚ་པ་ལ་པ་ཨི་ཏང༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཀརྨཱ་ཨེ་ཀ་མ་ནུ་སཱ༔ སངས་རྒྱས་མངོན་ཞེན་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ སང་ཀྲི་མཱ་མ་ཀརྨཱ་ཏ༔ རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཙལ་ཕྱིར༔ ང་ལ་ཁེ་པ་ཀི་ལི་ས༔ འདི་ཀུན་རང་ཤུགས་ཚིག་ཏུ་བྱུང༔ ལེའུ་དྲུག་པ་འོ༔ ཞེས་ཕུང་པོའི་སྙིང་ཁར་སྦྱར་རོ༔ ༈ ཨེ་མ་ཧོ༔ བཅོམ་པ་དང་ནི་ལྡན་པ་དང༔ འདས་པ་ཡང་དག་ལམ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཚིག་ལམ་གྱི་གདམས་པ་ཡིན༔ བསྟན་ཞིང་བཤད་མེད་བརྗོད་མ་ཡིན༔ གདམས་པ་མ་ཡིན་བྱིན་རླབས་ཡིན༔ བྲིས་ཤིང་བཀོད་མེད་རང་བྱུང་ཡིན༔ གནས་དང་དུས་མེད་སྔོན་ཐོག་ཡིན༔ ཆོས་མིན་སྙིང་པོ་ཐུགས་གསང་ཡིན༔ སུས་ཀྱང་ཉན་མེད་རང་ཤར་ཡིན༔ ཐོས་པ་མེད་ཅིང་རང་གྲགས་ཡིན༔ བྱས་པས་འདི་ཀུན་མ་ཡིན་ཚིག༔ འདི་ཡོད་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཕ་རོལ་མཐོང་བའི་གསང་ཆེན་ལམ༔ སེམས་ཡོད་མ་ཡིན་སྤྲུལ་པ་ཡིན༔ འཁོར་བའི་སྤྱི་མདུད་གྲོལ་བ་འོ༔ ཤེས་པ་མ་ཡིན་ལམ་སྣ་ཐག༔ སྟོང་པ་མ་ཡིན་མངོན་སུམ་ཡུལ༔ ཡོད་མེད་མ་ཡིན་ཐབས་གསང་བ༔ ལྷ་མེད་འདི་ལ་སྔགས་ཡོད་མིན༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་གཞི༔ བསྙེན་གནས་ལ་སོགས་འདི་ཚུལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བྱེ་བྲག་སྨྲ༔ དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱིས་སོ༔ རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བ་འདི་ཉིད་རང༔ ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་འདི་སྔགས་ཡིན༔ ལུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་འདི༔ ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་འདྲེས་པའི་རྟེན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས༔ བླ་མེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གནས༔ དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་གཏད་ཡིན༔ ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་གནས༔ སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སློང་བའི་རྟེན༔ ཐིག་ལེ་མངོན་དུ་འབྱིན་པའི་མིག༔ ཐར་པའི་སྐས་ཀུན་སློང་བར་བྱེད༔ ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ས་མཁན་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་འཛིན་པའི་ལྕགས་ཀྱུར་སྣང༔ ཆོས་སྐུ་རང་འཇོག་གནས་ལུགས་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱེད་གནས༔ ཡུལ་རྣམས་གཅོད་པའི་རལ་གྲིར་སྣང༔ གྲོལ་བ་རྣམས་ནི་འདི་ཉིད་ལ༔ རྣམ་པར་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བ་འོ༔ ལེའུ་བདུན་པ་འོ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པོ༔ བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཙས་སུ་རང་བྱུང་བ༔ རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་ཆེན་པོར་བསྐལ་པ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་རང་བྱུང་བ༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་བཀོད་པ༔ སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ས་བོན་འཕེལ་བར་བྱེད་པ༔ རབ་ཏུ་དཀོན་པའི་ཚིག་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ གྷུ་ཧྱ༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ བརྡ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །རོ་ལ་ཡིན་ན་རྩིབ་གཡོན་དུའོ༔ མཆན།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).