Terdzo-THI-003

ཚེ་སྒྲུབ་བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན་

tshe sgrub bai ro'i thugs tig gsang ba'i rgya can

by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle རྗེས་དྲན་ཚེ་སྒྲུབ་བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན་ (Rjes dran tshe sgrub bai ro'i thugs tig gsang ba'i rgya can)
Volume 40 (ཐི) / Pages 157-163 / Folios 1a1 to 4a5

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshe sgrub bai ro'i thugs tig gsang ba'i rgya can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 157-163. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Cycle	Rjes dran tshe sgrub bai ro'i thugs tig gsang ba'i rgya can རྗེས་དྲན་ཚེ་སྒྲུབ་བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན་
Terdzö Category	Mahayoga
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod mkhyen brtse'i rjes dran bai ro'i thuD tig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

ྈ ཚེ་སྒྲུབ་བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཔལ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་བྲེ་གུའི་ཀེའུ་ཚང་ན་བཞུགས་པའི་སྐབས༔ ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན་འཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྤྱན་སྔར་ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཆིས་ཏེ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བ་ཞིག་ཞུས་པས་འདི་གནང་ངོ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཉིད་བསྒྲུབ་འདོད་ན༔ མ་རྡལ་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་པ༔ སྨན་དང་སྤོས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་དབུས༔ གཏའ་ཆེན་བདུད་རྩི་ཚེ་འབྲང་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཚོགས་རྫས་མཆོད་པ་བཤམ༔ ཡུལ་ས་གཞི་བདག་དབང་དུ་བསྡུ༔ གཏོར་མ་བྱིན་ལ་བཀའ་བསྒོ་བཅོལ༔ བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅད་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ དེ་ནས་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷར༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔ བསྭོ་ཨཱོྃ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་གསོལ་བ་འདེབས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་འཆི་མེད་བསྒྲུབ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཨ་ནི་བོན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད༔ ཨ་ལས་ཨཱོྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའ་རིག་འཛིན་དང༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ བདག་མདུན་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ འཆི་མེད་དྲན་པ་ཚེ་དབང་རྩལ༔ ཕྱག་གཡས་གཡུང་དྲུང་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ འོད་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཙན་དྷ་ལཱི༔ པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ གཉིས་ཀ་དར་དང་རཏ་ནས་བརྒྱན༔ མེ་ཏོག་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ པད་ཟླ་ཉི་མའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ སྲོག་རྩ་ལྕགས་ཀྱི་སྦུ་གུའི་དབུས༔ གཡུང་དྲུང་དམར་གསལ་ནྲྀ་ཡིས་མཚན༔ ཁོག་པར་ཨ་དཀར་འོད་ལྔ་འཕྲོས༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་པས༔ དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ བསྭོ་ཨཱོྃ་ཁོད་སྤུངས་རཏ་ན་ཚེ་ནྲྀ་ཛཿབྷྲཱུྃ༔ སྔགས་ཀྱི་ཟེར་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་ཚེ་ཡི་བདག༔ འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ཀུན༔ བདུད་རྩིར་བསྡུས་ནས་ཚངས་བུག་བརྒྱུད༔ དབུ་མའི་ནང་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང༔ ལུས་ནི་འཆི་མེད་གཞའ་ཚོན་སྐུ༔ ངག་ནི་གཞོམ་མེད་སྔགས་ཀྱི་གསུང༔ ཡིད་ནི་འཕོ་མེད་ཨ་ཡི་ཐུགས༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་སྐྱེ་འཆི་བྲལ༔ གཡུང་དྲུང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར༔ བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པ་ཐུན་བཞིར་འབུལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ མདུན་གྱི་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ༔ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བཞག༔ དེ་ཚེ་བོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སེམས་སྣང་ཡིན་ཏེ་རྨི་ལམ་འདྲ༔ སེམས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཏེ་གཞའ་ཚོན་འདྲ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་བོན་གྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས༔ མི་འགྱུར་འཕོ་མེད་བརྡལ་བ་ཆེ༔ འདི་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་ཕྱིར༔ ས་ཡིས་མི་ནོན་ཆུས་མི་ཞིག༔ མེས་བསྲེག་རླུང་གིས་གཏོར་དུ་མེད༔ སྐྱེ་མེད་གནས་མེད་འགག་པ་མེད༔ འཆི་འཕོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་སྟེ༔ རྟོག་མེད་གཉུག་མའི་དོན་མཐོང་ནས༔ གོམས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ན༔ འཆི་མེད་དྲན་པ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ གཞན་ལ་ཚེ་དབང་སྦྱིན་པ་ནི༔ སྣོད་ལྡན་ངེས་པར་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༔ མཚམས་བཅད་སྐྱབས་འགྲོ་གསོལ་འདེབས་བྱ༔ ཚེ་འབྲང་ལྷར་གསལ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔ བསྭོ་ཨཱོྃ༔ རང་བྱུང་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ནས༔ འཆི་མེད་དྲན་པ་ཚེ་དབང་རྩལ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་དང་བཅས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ ཚེ་བཅུད་ཕྱག་གི་བུམ་པར་བསྡུས༔ དེ་ལས་རྒྱུན་བབས་དབང་བསྐུར་བསམ༔ ཚེ་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཞལ་ཟས་སྦྱིན༔ བསྭོ་ཨཱོྃ༔ གཏའ་ཆེན་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཚོ༔ ར་སཱ་ཡཱ་ནཾ་ཚེ་ཡི་རྫས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་འཕེལ་བར་ཤོག༔ བསྭོ་ཨཱོྃ༔ དངོས་གྲུབ་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་ཚེ་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་ནི༔ ཨ༔ སྤྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དབྱིངས༔ འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྐྱེ་འཆི་བྲལ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔ བསྭོ་ཨཱོྃ༔ ན་མོ༔ འཆི་མེད་དྲན་པ་ཡབ་སྲས་སོགས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དབོན་སྲས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་རྣམས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྲོག་གཡུང་དྲུང་ལྟར་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ནད་མེད་ལང་ཚོའི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་རིང་བར་གྱུར་ཅིག༔ མཐར་ཐུག་རིག་རྩལ་འཆི་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་དགའ་སྟོན་ཚོགས་འཁོར་བྱ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་བཅུད་ལེན་ནི༔ དབང་པོའི་ལག་པ་རམ་མཉེ་བ༔ ཆ་མཉམ་བཅུད་ལྡན་འོ་མར་བསྡུ༔ བུར་སྦྲང་སྦྱར་ལ་རིལ་བུ་ནི༔ ལུག་རིལ་ཙམ་དྲིལ་ཐོད་པར་བླུག༔ ལྷར་གསལ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་ཞིང་བསྟིམ༔ སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་འདི་བཏགས་བསྙེན༔ ཨཱོྃ་བྲུཾ་ཨཱཿབྲུཾ་ཧཱུྃ་བྲུཾ་ཧྲཱིཿབྲུཾ་ཏྲཱཾ་བྲུཾ་ར་སཱ་ཡཱ་ནཾ་ཚེ་བྲུཾ༔ འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ལྷ་ཉིད་འོད་ཞུ་རིལ་བུར་བསམ༔ རགས་པའི་བཟའ་བཏུང་སྤངས་བྱས་ཏེ༔ ཞག་བདུན་བརྟེན་པས་བདེ་དྲོད་འཕེལ༔ གཉིས་ཀྱིས་ངག་ནུས་ཕྱོགས་མེད་འབར༔ བདུན་གསུམ་བརྟེན་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བརྟེན་པ་ཡིས༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་རྒས་པ་བྲལ༔ དེ་ནས་ཡུན་དུ་བརྟེན་པ་ཡིས༔ སྨན་གྱི་ནུས་པ་འཆང་བའི་ལྷ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཉིད་ངེས་པར་འགྲུབ༔ དེ་ཚེ་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་དུ༔ བླ་མ་བསྒོམ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ ལུས་གནད་རླུང་སྦྱོར་རྒྱུན་མི་གཅད༔ སྐབས་སུ་འབེབ་དང་འཕྲུལ་འཁོར་བྱ༔ ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་རི་ཁྲོད་འགྲིམ༔ བློ་བདེའི་མལ་དུ་དངོས་གྲུབ་རྙེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་ཞུས་པ༔ འདི་ལྟ་བུའི་ཟབ་དོན་འདི་ད་ལྟ་སྤེལ་ལམ་གཏེར་དུ་སྦ༔ ཞེས་གསོལ་པས༔ བཻ་རོ་བདག་གི་ཐུགས་ཐིག་འདི༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་དུས་མིན་གྱི༔ རང་ཉམས་མཐར་དབྱུང་སྨོན་ལམ་བཅས༔ བོན་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབས༔ ནམ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་མཐའ༔ གཡུང་དྲུང་འབྱུང་གནས་རྩལ་དང་འཕྲད༔ རང་གཞན་འགའ་ཡི་དོན་དུ་འགྱུར༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཨུ་ཡ་ཨཀྠཾ་རྒྱ༔ བརྡ་རྒྱ་བརྡ་ཐིམ༔ གཏད་རྒྱ་ཨུ་ཡ༔ མི་ཤིགས་གཡུང་དྲུང་འབྱུང་གནས་རྩལ་གྱི་གསང་གཏེར་ཟབ་མོ་ཤིན་ཏུ་གསང་ངོ༔

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).