Terdzo-SA-004

གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས། ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཚོགས་མཆོད་བདེ་ཆེན་བཅུད་ཐིག་

gsang thig skor gsum las/_yang dag phyag rgya gcig pa'i tshogs mchod bde chen bcud thig

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle གསང་ཐིག་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ (Gsang thig yang dag he ru ka phyag rgya gcig pa)
parent cycle གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་གསུམ་ (Gsang thig snying po'i skor gsum)
Volume 28 (ས) / Pages 37-41 / Folios 1a1 to 3a6

Citation	'jam mgon kong sprul. gsang thig skor gsum las yang dag phyag rgya gcig pa'i tshogs mchod bde chen bcud thig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 37-41. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Gsang thig yang dag he ru ka phyag rgya gcig pa གསང་ཐིག་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་
Parent Cycle	Gsang thig snying po'i skor gsum གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་གསུམ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཀརྨ་ནོར་འཕེལ་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ངོར། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang nye bar gnas pa karma nor 'phel nas don du gnyer ba'i ngor/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis dpal chen ye shes kyi 'khor lor sbyar ba dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: tshogs mchod Back left-side note: gter mdzod mchog gling gsang thig yang dag
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས། ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཚོགས་མཆོད་བདེ་ཆེན་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡང་དག་པར། །གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཚུལ་འདི་འབྲི་ལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །དུས་དང་རྒྱུན་དུ་འདི་ལ་འཇུག་བདེའི་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། དཔལ་གཏོར་སྨན་རཀ་ཕྱི་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ། གཏེར་གཞུང་གི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་དང་གཏོར་འབུལ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་སོགས་སྐོང་ཆོག་ཚིག་རྐང་དྲུག་པོ་ལན་གསུམ་བདུན་སོགས་གང་ནུས་དང་དབང་ལེན་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་ཆང་སྣོད་ཐོད་པ་ཡོད་ན་ལེགས་ཤིང། ཐོད་པ་མ་འཛོམ་ནའང་ཆང་སྣོད་མདུན་དུ་བཞག །ལག་གཉིས་བཏེགས་ལ། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི༔ ལག་གཡས་ཉི་མར་རུ་ལུ་བསྒོམ༔ གཡོན་པར་ཟླ་བར་རུ་ལུ་བསྒོམ༔ གཡས་པར་བདུད་རྩི་གཡོན་ལྷ་ཚོགས༔ གཡས་པའི་བདུད་རྩི་གཡོན་ལ་འབུལ༔ རྗེས་ཆགས་བདེ་སྦྱོར་འོད་དུ་ཞུ༔ ཐོད་པའི་ཆང་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ལག་གཡས་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་གཡོན་ལ་འཐོར། པད་ཀོར་དང་སོར་མོ་བསྣོལ་བའི་ཐལ་སྦྱར་ཆང་སྣོད་ལ་དགབ། ཐོད་པ་ཉི་ཟླའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཚོགས་ཆང་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་བསྒོམ༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་བདུད་རྩི་བསྡུས༔ སྔགས་ལ་ཐིམ་ནས་འོད་དུ་ཞུ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་གྱུར༔ རུ་ལུ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བསང་ཆུ་དང་བྱིན་བརླབས་བྱས་པའི་བདུད་རྩི་དེས་ཚོགས་རྫས་ཐམས་ཅད་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་དམིགས་མེད་དབྱིངས༔ མ་ལས་ཉི་མའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་རྣམས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཚོགས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་གནས་འདི་རུ༔ ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་རི་ལྟར་སྤུངས༔ དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ མ་ལུས་བཞེས་ཤིང་བསྣམ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཚུན་ཆད་ནས༔ ད་ལྟའི་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡན་ཆད་དུ༔ ལུས་ཀྱིས་སྡིག་བྱས་སྤྱོད་པ་ངན་དུ་སྤྱད༔ ངག་གིས་ཚིག་རྩུབ་འཁྱལ་སྨྲ་ངན་དུ་བརྗོད༔ སེམས་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་བསམ་པ་དང༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང༔ དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ མི་ཡི་སྐྱོན་མཐོང་ཙམ་ནས་བར་ཆད་བརྩམ༔ ནོངས་ཤིང་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པ་རྣམས༔ ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱས་ན༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཟས་ལྔ་ལ༔ མཚན་མ་མིང་དང་བཅས་པ་ལ༔ བཀུག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བསྒྲལ༔ རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྒྲལ་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ དུག་གསུམ་བརྩེགས་པའི་རི་བོ་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྟོབ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབ་བོ། །གལ་ཏེ་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་སོགས་གསོག་དགོས་པའི་སྐབས་སུ་འདི་ཡན་ཚར་གཅིག་སོང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབ། རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་མཐར། མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སོགས་སྐོང་བ་ཚིག་རྐང་དྲུག་པོ་བརྗོད་པ་ཚར་རེ་བྱ་བ་ལ་གྲངས་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་གྱིས་ཚོགས་དྲངས་ལ། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གསལ༔ མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔ སྙིང་གར་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ ལྟེ་བར་གཽ་རཱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ གསང་བར་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལོངས་སྤྱོད་པས༔ ལུས་ལྷ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཉེས༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྒྱས་ཤིང༔ ཉམས་རྟོགས་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཞིང༔ ཧེ་རུ་ཀ་པའི་གོ་འཕང་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ནང་གི་ཚོགས་སུ་རོལ། ལྷག་མ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་དབང་ཕྱུག་མ༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད༔ ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྱིར་དོར་ཞིང་བཤལ་ཆུ་བསྔོ་ལ། ཕ་མ་དྲིན་ཅན་འགྲོ་དྲུག་དང༔ ལན་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བསྔོ༔ གནོད་སེམས་སྡུག་བསྔལ་ལན་ཆགས་བྱང༔ ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཡ་ཧི་གཙྪ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཚོགས་མགྲོན་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལ་མི་འདའ་བའི། །འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་དེ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་རྣམས༔ བདག་ལ་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ་ཚོགས་མགྲོན་རྟེན་ཡོད་ན་དེ་དང་མེད་ན་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། སྣང་སྲིད་འོད་ཞུ་སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་འཇུག་ལྡང་བྱ། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོ༔ བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་དམ་པ་དེས༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རང་གི་གཤིས༔ རྟག་ཅིང་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེའི་གནས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ མངོན་འཚང་རྒྱ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་པས་གྲུབ་བོ། །སྤྲོས་པར་དགྱེས་ལ་མི་མཁོ་ཡང། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ཡི། །ལྷན་ཐབས་འདི་སྦྱར་དགེ་མཆིས་ན། །འགྲོ་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཀརྨ་ནོར་འཕེལ་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ངོར། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).