Terdzo-LA-007

This page is under construction. Check back later for updated content.

རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་རྒྱས་པ་མཆོག་དབང་གུད་སྦས་དང་སྦྲེལ་ནས་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་གསང་བའི་སྲོག་ཏིག་

rta mgrin gsang ba 'dus pa'i dbang rgyas pa mchog dbang gud sbas dang sbrel nas bskur ba'i cho ga dbang chen gsang ba'i srog tig

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ (Rta mgrin gsang ba 'dus pa)
Volume 26 (ལ) / Pages 111-135 / Folios 1a1 to 13a4

Citation	'jam mgon kong sprul. rta mgrin gsang ba 'dus pa'i dbang rgyas pa mchog dbang gud sbas dang sbrel nas bskur ba'i cho ga dbang chen gsang ba'i srog tig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 111-135 New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Cycle	Rta mgrin gsang ba 'dus pa རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་དབང་ཆོག་འདི་ལ་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་ཆོག་བསྒྲིགས་དང་ཟིན་བྲིས་གསལ་བར་མི་འདུག་པས་ཕྱག་ལེན་ཡང་མཁས་བླུན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་གཏད་སོ་མི་སྣང་བས། སོ་སྐྱེའི་བློས་དཔག་པར་དཀའ་རུང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་བཞིན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས། པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་ཕོ་བྲང་དང་འདབས་འབྱོར་པའི་གནས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	ces dbang chog 'di la khungs thub kyi chog bsgrigs dang zin bris gsal bar mi 'dug pas phyag len yang mkhas blun gyi rjes su 'brang ba las gtad so mi snang bas/_so skye'i blos dpag par dka' rung bla ma brgyud pa'i lugs bzhin 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis/_pad+ma zhi khro'i pho brang dang 'dabs 'byor pa'i gnas dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod rat gling rta mgrin gsang 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་རྒྱས་པ་མཆོག་དབང་གུད་སྦས་དང་སྦྲེལ་ནས་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་གསང་བའི་སྲོག་ཏིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་ཡ་གྲཱི་བཱ་ཡ། བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ །དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་རབ་རྒྱས་པ། །དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེས་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས། དེ་སྒྲུབ་བཀའ་གཏེར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་བཅུད། །ལྷོ་གཏེར་རིན་ཆེན་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་ནང་ཚན་དྲག་པོའི་དབང་། །བོད་ཡུལ་ཙམ་ན་ཟབ་པར་བསྔགས་འདིའོ། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་རྒྱས་པ་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་མཆོག་དབང་དང་བཅས་པ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལག་ཏུ་བླང་བདེར་འཆད་པ་ལ་དོན་བཞི། སྦྱོར་བ་བཤམ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར། རྗེས་ཀྱི་ཟབ་རྒྱ་སོགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་རྟེན་དང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པར་སྟེགས་བུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོད་ཕྲེང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་རྩིབས་མཆན་གྲི་གུག་གིས་མཚན་པ། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད། སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དུར་ཁྲོད་པད་རྭ་མེ་རི་སོགས་ཁྲོ་དཀྱིལ་སྤྱི་ལྟར་ལ་ལྷ་གནས་སོ་སོར་སྐུའམ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་གྱིས་མཚན་པ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་དཔལ་གཏོར་རྟ་མགོས་མཚན་པ། མདུན་ངོས་སུ་ཨེ་ཁྲོམ་ལ་གཙོ་ཕུར་རྟ་ཞལ་གྱིས་མཚན་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་གཙོ་བོའི་སྐུ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། དར་སྣའི་ཅོད་པན། ཐོང་ཕྲེང་། ཐལ་རཀ་ཞག་གསུམ། གླང་ཀོ །མི་ལྤགས། སྟག་ཤམ། སྦྲུལ་ཆུན། གྲི་ཐོད། རལ་གྲི། ཁ་ཊྭཱཾ། དྲིལ་བུ། ལྕགས་སྒྲོག །གཟིག་ཤམ། རུས་རྒྱན། ལས་ཕུར་ལིངྒ་དང་བཅས་པ། ཚེ་གལ་ཟས་སྣ་རྣམས་དང། རྒྱབ་ངོས་སུ་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་ཆང་གིས་བརླན་པར་ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བྲིས་པ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་པ། རིག་མའི་ཙཀླི་རྣམས་བཞག །མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་བསྐོར་དུ་བཤམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཆས་ཆད་བརྟན་སོགས་དང་། སོ་ཤིང་། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ། ཀུ་ཤ །མཎྜལ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྐྱབས་སེམས་དང་བགེགས་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་སྔོན་དུ་བཏང་། ལས་བྱང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་བཀའ་བསྒོ་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་བུམ་པ་གཏོར་མ་བཅས་སོ་སོར་ལྷར་གསལ་བ་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་བཞེད་པ་ལྟར་རམ། རྙིང་མ་སྤྱི་ལྟར་ཐོག་མར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྒྲུབས་ནས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཀྱང་རུང་ལ། གང་ལྟར་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བདག་མདུན་བུམ་ལྷའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་མཐར་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྡུས། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་པདྨ་དབང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི་ངང་ལས་རྩ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་ཁ་སྐོང་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པའང་སྦྲེལ་ནས་སྔ་མའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླ། དམིགས་ཕྱེད་པའི་སླད་དུ་བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་དམིགས་པའི་གསལ་འདེབས་སོགས་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་སྐབས་འདིར་བཟླ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ངོ་བོ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣམ་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བར་གྱུར། ཅེས་མོས། ལས་ཀྱི་བུམ་པར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་ཞིང་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ལྡན་པ་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ནཱི་ལཾ་བ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཁྲོ་བོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་ཁྲོ་ཆུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བྱ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་དབང་ལ་གཉིས། སྟ་གོན་དང་། དབང་དངོས་སོ། །དེའང་སྤྱིའི་ལུགས་བཞིན་དངོས་སྟ་སོ་སོར་ཕྲལ། དངོས་གཞི་ལའང་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་དབང་དངོས་དབྱེ་བ་སོགས་བྱས་ན་ཡིད་ལ་འབབ་པར་འགྱུར་མོད། ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་དུ་གསང་བ་སྤྱིའི་རིགས་པས་སྐྱབས་སེམས་དང་། དབང་དངོས་གཞིའི་གོང་དུ་སློབ་མ་ལྷ་བསྐྱེད་དང་བྱིན་འབེབ་སྦྱར་བ་ཙམ་ལས་གཞན་གཏེར་གཞུང་ནར་འདེད་དུ་བསྐུར་བར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་བཀོད་ན། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། ཆགས་མེད་ལུགས་ལྟ་བུའི་བགེགས་གཏོར་བཏང་། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་ལ་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཡུངས་དཀར་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་པདྨ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཀློང་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་མེད་པའི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བས། གསུང་པདྨའི་ཆོས་དབྱིངས་དུས་གསུམ་ཆད་པ་མེད་པས་པདྨ་དབང་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་བསྟན་ཅིང་། སྟོན་མཆོག་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་ས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྟོན་པ་ལས། པདྨ་གསུང་གི་སྒྲུབ་ལུགས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་རྩ་ལྔ་པའི་ནང་ནས་དྲག་སྔགས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་འདྲ་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་གསང་འདུས་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་མན་ངག་མཐའ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད། བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་དང་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་བཞིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་བསྩལ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཁྱད་པར་ཡང་ཟབ་ང་ཡི་ཐུགས་དམ་ལས༔ གསང་བ་འདུས་པ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐོར༔ གཉིས་ལས་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་འདི༔ པདྨ་ང་ཡི་ཐུགས་དམ་རྩ་བ་ཡིན༔ བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་མ༔ ཐུགས་བཅུད་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་མིན་རེ་ཀན༔ ཞེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཞོར་ལ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་དུ་སྩོལ་བ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་དབྱངས་ཅན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བཀའ་བསྡུས། ལོ་ཙཱ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱིས་ཤོག་སེར་ལ་བཀོད་དེ་ལ་ཡག་མོན་མཁར་སྟེང་གི་ཕ་ཝང་གཡུ་སྒྲོམ་གྱི་བྱང་། ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་བྲག་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་སྟག་ལྤགས་བརྒྱངས་འདྲའི་དཀྱིལ་དུ་རྟེན་མཆོག་དམ་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་ཏེ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས། ཕྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དུས་སུ་སོན་པའི་ཚེ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པས་ངོ་མཚར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་དང་བཅས་ཏེ་དམ་ཆོས་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ཟབ་ཆོས་རྣམས་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས། གཙང་དབུས་ཁམས་གསུམ་དུ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་ཆགས་པར་སྤེལ་བ་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་མཆོག་དབང་དང་འབྲེལ་བ། བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་ད་ལམ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལའང་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །སྔོན་ཆད་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པས་མིག་ལྡོངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བ་མཚོན་པའི་མིག་དར་དམར་པོ་འཆིང་ཞིང་། རིག་པ་རང་སྣང་གི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་མཛོད། མིག་དར་མེ་ཏོག་གཏད། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་ཟླུམ་པོར་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་གཙོ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དབང་གི་བདག༔ ཁྱོད་ནི་བརྩེ་ཆེན་གར་དབང་ཆེ༔ བདག་ཅག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣོད་རུང་དུ་གཟིགས་ནས་གནང་བ་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདི་ཉིད་དུ༔ འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི༔ སྐལ་ལྡན་བརྒྱ་ལམ་འགའ་ཞིག་ནི༔ དམ་ཚིག་ལྡན་ན་བདག་གིས་བཟུང༔ བླ་མ་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་མེད་པ་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གསག་སྦྱང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རང་རིག་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མུ་བཞིར་ལྟུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྗེས་ཡི་རང༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསྐུལ༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བཞུགས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་རྟོགས་པར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གསུམ་མམ་གཅིག །མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་གསན་ལ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་བཞག་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསྐུལ༔ ཚད་མེད་བཞི་རུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྡན་གྱི་མཎྜལ་འདུ་བྱ། སོ་ཤིང་གཏད་ལ། རིགས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་སོ་ཤིང་འདི་ཉིད་ཐལ་མོའི་བར་དུ་ཟུངས་ལ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་འཚལ། དབང་ཆེན་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ལས་དང་སྐལ་ལྡན་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧ་ས་ཏི་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་དོར་བས་སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་བསྟན་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་མཆོག་འགྲུབ་ཅིང་། མཚམས་རྣམས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་ཅན་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལ། སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་དཔུང་པར་བཅིངས་པས་སྒོ་གསུམ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན། བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་སུ་བཅིངས་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ། ཀུ་ཤ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཡང་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན༔ རྩྭ་མཆོག་གདན་ལ་གནས་པ་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱང་འདི་ལ་སྟན་བྱས་ལ༔ ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་ཤོག༔ དེ་དག་གིས་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བགེགས་སྲུང་ཞིང་དམ་ལ་བཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྙན་གཏོད་འཚལ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གསང་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་དང་བཅས༔ བར་ཆད་ཀུན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་གནས་པར་མཛོད༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་ཤིང་དེའི་དཔང་པོར་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་འཚལ། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེད་བྱེད་པའི༔ འདི་ནི་ཉམས་ན་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ འདི་ཉིད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ན༔ དམ་སྲུང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ༔ བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པར་སྤྲོ་ན། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་རྣམ་པར་བཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དག་པ་གསུམ༔ མེ་ཆུ་རླུང་གི་བསྐལ་པ་སྟོངས༔ སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས༔ རང་སེམས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ དྲེགས་པ་ལྷ་བརྒྱད་སོགས་ནས། སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཅེས་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་འདོན། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་ཉི་སྟེང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་པོས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་དང་། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་འོད་དང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །བསྡུ་ན་བྱིན་འབེབ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད། སྔགས་སྒྲ་སྦྱར་སྤོས་རོལ་མོ་བཅས་པས་བྱིན་དབབ་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱས་ལ། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་སྣང་བ་ལ། ཁྱེད་རང་གི་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་མོས་པ་དང་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བཅས་མེ་ཏོག་འདོར་བ་ཞུ། ཧོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་བདག༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག་གོ །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་གྱིས་མིག་དར་བསལ་ལ། ཀྱེ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པས་རབ་བསྒྲིབས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་སྒོ་བཅད་པ༔ ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ཉིད་དུ༔ ཡང་དག་ཐབས་དང་ལྡན་པས་དབྱེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་ནས་དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་བཞི། བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེར་དབང་། སྤྲོས་མེད་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའོ། །དང་པོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཅེས་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་སྐུ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་བདག་ལ་བསྐུར༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་འདའ་རེ་ཀན༔ དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་རྣམ་གྲངས་ཉེར་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཐོད་པའི་ཁང་བུའི་ནང་དུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་ལ། དབུ་རྒྱན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མངོན་དུ་བསྟེན༔ ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་པ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ནི། སྔར་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་ཅོད་པན་དེ་ཉིད་དབང་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཅོད་པན་སྔར་ཕུལ་བ་དེ་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཟིལ་གནོན་ཞིང༔ བཅོམ་ལྡན་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ༔ རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་ཕྱིར༔ གཙུག་ཏུ་ཅོད་པན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་བའི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གསུམ་པ་གཏོར་མའི་དབང་ནི། དཔལ་གཏོར་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་འདུས་པའི་དཔལ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་དཔལ་གྱི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། བཞི་པ་བུམ་པའི་དབང་ནི། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གཙོ་འཁོར་དང་བཅས་པར་གསལ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་མཐའ་དག་གཏོར་ཞིང་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པའི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ བུམ་ཆུ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བུམ་པ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་ནས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལྔ་པ་རྒྱན་ཆས་ཐོད་ཕྲེང་ནི། དཔལ་གྱི་རྟགས་དང་ཆས་གོས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེ་བཙན་ཆེན་པོར་མངའ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་གནས་དག་པས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ༔ ཐོད་ཕྲེང་མི་མགོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ར་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་ཐལ་རཀ་ཞག་གི་རྟགས་གསུམ་གདབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔྲལ་བར་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུའི་རྒྱན༔ མཁུར་བར་དམར་ཆེན་རཀྟའི་ཐིག༔ རྔམ་བྱེད་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དཔའ༔ ཁྲོ་ཆེན་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཛྲ་རཀྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་གླང་ལྤགས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་གླང་ཆེན་ལྤགས༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་རབ་ཏུ་འཇིགས༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཆེ་བཙན་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧསྟི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་མི་ལྤགས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཞིང་བཅུ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཞིང་ལྤགས་ཀླུབ༔ རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ གཡང་གཞི་འབར་བས་དབང་བསྐུར་རོ༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་མ་ཏཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དགུ་པ་སྟག་ཤམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ལྡན་པ༔ སྟག་ཤམ་འདི་ནི་དཔའ་བའི་རྟགས༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་བྷི་ཤྭ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་པ་སྦྲུལ་ཆུན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་རྩད་ནས་གཅོད༔ དྲེགས་འཇོམས་སྦྲུལ་ཆུན་དབང་བསྐུར་རོ༔ གདུག་པ་མ་ལུས་ཚར་བཅད་ནས༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཧ་ལ་ཤུདྡྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་གཅིག་པ་གྲི་ཐོད་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གྲི་གུག་འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་གཅོད༔ ཐོད་ཁྲག་རྟོག་མེད་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་མཚན་འདིས༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བཅུ་གཉིས་པ་གཡས་སུ་རལ་གྲི་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་ལོག་རྟོག་གཅོད༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཁཏྒ་ཧཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་གསུམ་པ་གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ དབང་གི་ལྕགས་སྒྲོག་ཁམས་གསུམ་སྡུད༔ དབང་གི་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་དབང༔ བདུད་བཞི་ཚར་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ཏྲ་བྷ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་བཞི་པ་ཡུམ་གྱི་གཟིག་ཤམ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མི་སྙེམས་སྐྱོན་བྲལ་རབ་ཏུ་དགའ༔ ཟིལ་གནོན་ཡུམ་ཆེན་དཔའ་བའི་རྟགས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་མུ་ཏྲ་དྷ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅོ་ལྔ་པ་རྒྱན་དྲུག་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་རྣམ་ཐར་བརྒྱད༔ ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་བ་སྒྲོལ༔ ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་རུས་པའི་རྒྱན༔ ཐེག་དགུ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་དྲུག་པ་གཙོ་ཕུར་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་འབར་བ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གཟིར་བ་ཙམ་གྱིས་རྡུལ་དུ་རློག༔ བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་བྱེད༔ དགྲ་བགེགས་ཙམ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊཿབཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་བདུན་པ་ལས་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་གཏད༔ ལིངྒ་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་དྲག་པོའི་ལྷ༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ བདུད་སྡེ་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངང་དུ་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་དམིགས་པའི་འབེན་ལ་རྡེག་པར་འཚལ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ནས་ལིངྒ་ལ་བརྡེག་དུ་གཞུག །བཅོ་བརྒྱད་པ་བདུད་རྩིའི་དབང་ནི། ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་རྩ་ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ གསང་བ་བྱང་སེམས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བཅུ་དགུ་པ་སྒོམ་པའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆར་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་གྱུར། གཙོ་བོའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ རབ་འཇིགས་ཁྲོས་པ་གར་དགུའི་བདག༔ སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་སྒོམས༔ གཉིས་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཉི་ཤུ་པ་བཟླས་པའི་དབང་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ལྡན་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས། སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཆད་དེ་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་བཅས་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་འགགས་ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་ནི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔ བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ཀུན་འགྲུབ་ནས༔ བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲཱིཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཉེར་གཅིག་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་དབང་ནི། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤེས་པས་བསལ་བཞག་མེད་པ་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་བཟླས་བསྒོམ་པའི་རིམ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལངས་སུ༔ མ་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་རྒྱུན་མི་གྲོལ༔ བསྒོམ་མེད་སྟོང་གསལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཉེར་གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ནི། ཚེ་གལ་དང་ཚོགས་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏཱི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ པུཥྚིཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ པ་ཤཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཚེ་དང་དངོས་གྲུབ་ཞལ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བསྐུར་ལ་ཚོགས་སུ་རོལ་པས་དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་དམ་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པས་རྗེས་སུ་ཡང་དབང་གི་ཆུ་བོ་བར་མ་ཆད་པར་གསོ་བའི་ཕྱིར། ཉ་སྟོང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་མི་ཆག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁྲི་འབུམ་གསོ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཡང་ཡང་བླང་དགོས་པར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་བྱ་སྙམ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གུད་དུ་སྦས་པ་དབང་གོང་མ་གསུམ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། མ་རིག་སྒྲིབ་གཡོགས་མཚོན་བྱེད་དུ་གདོང་དགབ་པར་ཞུ། ཞེས་དར་དམར་བཀབ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་གར་གྱི་བདག༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་ཁྱོད་དེ་ཉིད་སྩོལ༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་ནུས་པའི་དབང༔ དེ་ཉིད་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་བཞག །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནས་འབྲས་ཙམ་ཞིག་དྲག་ཏུ་འཁྲབ་པ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གཏོད་ཅིག །བླ་མས་ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་ཞིང་། ཧོ༔ བུ་མཆོག་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད༔ སྙིང་གར་ཕག་མོ་ཕྲ་བ་ལ༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དེ་ལ་གཏོད༔ བདེ་བས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པར་ལྟོས༔ ཞེས་བརྗོད། བླ་མ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག་པས། རྩ་ཁམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུས་གང་བ་རྣམས་དྭངས་མའི་བདེ་བས་ཚིམས། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །བནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་མཆོད་ཆེན་པོ༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཆེ༔ རྩ་ཁམས་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ མཆོག་གི་དམ་རྫས་བླ་མེད་འདིས༔ ཁྱོད་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་དམ་འགྱུར༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ལྟོས༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་དྷརྨ་མུ་དྲ་ར་ས་གྷུ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གདོང་གཡོགས་བསལ། གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ཐོག་མར་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་བཞག་སོགས་ནས། ཁྱབ་པར་ལྟོས༔ བར་གོང་ལྟར་ལན་གཅིག་བསྐྱར། རིག་ཙག་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལག་ཏུ་གཏད་པས་སློབ་མ་ཡབ་ཡུམ་རྟ་མཆོག་དང་ཕག་མོར་གསལ་བ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བསྟེན་ནས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་འགྲོས་ལས་ཤར་བའི་འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་རིམ་པས་དགའ་བ། མཆོག་དགའ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ། དགའ་བྲལ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ངོས་ཟུངས་ཤིག །བདེ་ལ་མ་ཆགས་བདེ་ངོས་བཟུང༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་བརྗོད་མི་ཤེས༔ སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད༔ བུ་ཁྱོད་འདི་ལ་སྲེད་ཞེན་སྤོངས༔ སྲེད་ཞེན་སྤོངས་ལ་བདེ་སྟོང་སྐྱོངས༔ ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གར་འོ་བྱེད་ཅིང་དྭངས་མ་ལྕེ་ཡིས་བླངས་པས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཚིམས་པ་དང་། ཡུམ་གྱིས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་མོས་ཤིག །ང་ཡི་བྷ་ག་གསང་ཆེན་འདི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གཤེགས་ཤུལ་ཏེ༔ བུ་ཁྱོད་བདེ་བའི་མཆོག་འདོད་ན༔ འདི་ལས་སླར་ཡང་བདེ་བ་ལོངས༔ ཞེས་བསྐུལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་གུས་པས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། རཱ་ཧོ྅་ཧཾ༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་མ༔ སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད༔ པདྨ་ལ་ནི་ལྕེས་ལེན་པར༔ བདག་གི་གུས་པས་ཅིས་མི་ལེན༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སླར་ཡང་པདྨའི་གཏིང་ནས་དྭངས་མ་ལྕེས་གཞིབས་ཏེ་ལུས་གནས་ཁྱབ་པར་བཀྲམ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་བླ་མས་ཕྱག་རྒྱའི་སྲིན་ལག་གཡོན་ནས་བཟུང་སྟེ་སློབ་མའི་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཨ་ཧོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་སྐྱེད་བདེ་བའི་ཡུམ༔ བུད་མེད་མི་སྤང་དང་དུ་ལོངས༔ འདི་བྲལ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས༔ དེ་བས་རིགས་ལྡན་དང་དུ་ལོངས༔ ཞེས་བརྗོད། བནྡྷའི་བདུད་རྩི་རོལ་དུ་གཞུག་གོ །བཞི་པ་སྤྲོས་མེད་ཚིག་དབང་ནི། དེ་ནས་དོན་དམ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་བར་མོས་ལ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་སློབ་བུའི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་འཕྲོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡོད་པར་མོས་ཤིག །བླ་མས་ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་ཞིང་། ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ ལུས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ལུས༔ ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་རང་གསལ་འབར༔ ལུས་མེད་ཉམས་ཀྱི་རང་ཞལ་ལྟོས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཉམས་བསྐྱེད། སློབ་བུ་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། ལྟ་སྟངས་དང་རིག་པ་ནམ་མཁར་གཏོད་ཅིག །བུ་ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྟོས༔ བལྟས་པས་མི་མཐོང་ངང་ལ་ཞོག༔ ཁྱོད་ཀྱི་རིག་པ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱ་ལེར་ཐོངས༔ དེ་བཞིན་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་ཡང༔ ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་ཐོགས་མེད་ཐོངས༔ བཏང་ཚེ་ཕྱི་ནང་འགྲོ་འོང་མེད༔ འགྲོ་བར་སྙམ་ཡང་རང་གི་སེམས༔ སེམས་ནི་ངོས་བཟུང་འཛིན་པ་བྲལ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེའི་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་གསལ༔ དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནང་དུ་ལྟོས༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ས་ལེ་བ༔ དཔེར་ན་གཞོན་ནུའི་བདེ་བ་བཞིན༔ ངེས་པའི་ཤེས་པ་གཏིང་གསལ་ཅན༔ བུ་ཁྱོད་འདི་ཡི་རང་ཞལ་ལྟོས༔ འདི་ཞེས་མཚན་མར་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ གསལ་རིག་སྟོང་པ་སིང་བག་ཅན༔ དེ་དོན་རྟོགས་ལ་ངང་དུ་ཞོག༔ འདི་ནི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཡིན༔ བུ་ཁྱོད་འདི་ཡི་རྗེས་སྐྱོང་ན༔ ཚེ་གཅིག་ཐར་པའི་ལམ་བགྲོད་འགྱུར༔ ཞེས་དལ་བུས་བརྗོད་ལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་ན་དེའི་དོན་ངོ་འཕྲོད་ངེས་སུ་བཤད་དོ། །ཟུར་གསལ་གཏོར་དབང་སྦྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་བསྐུར་རོ། །བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ན་རིམ་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཆོག་དབང་གུད་སྦས་རྣམ་པ་གསུམ་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། རྗེས་སུ་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་སྲོག་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་པའི་སྐོང་བཤགས་ལ་འབད་པ་སོགས། ལུང་དང་མན་ངག་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ནན་ཏན་གྱིས་སློབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ཏེ་སློབ་མ་གྱེས། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་ལས་བྱང་ལྟར་ཚང་བར་བྱའོ། །དབང་ཆེན་པདྨའི་བྱིན་རླབས་འོད་བརྒྱའི་ཐིགས། །མོས་ཡིད་དཔལ་གྱི་བེའུར་སིམས་པ་ལས། །གདོད་མའི་བདེ་ཆེན་མཁའ་ཁྱབ་སད་པའི་སྟོབས། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དབང་ཆོག་འདི་ལ་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་ཆོག་བསྒྲིགས་དང་ཟིན་བྲིས་གསལ་བར་མི་འདུག་པས་ཕྱག་ལེན་ཡང་མཁས་བླུན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་གཏད་སོ་མི་སྣང་བས། སོ་སྐྱེའི་བློས་དཔག་པར་དཀའ་རུང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་བཞིན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས། པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་ཕོ་བྲང་དང་འདབས་འབྱོར་པའི་གནས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).