Terdzo-LA-008

Download PDF

རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བསྡུས་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་

rta mgrin gsang ba 'dus pa'i dbang bskur bsdus pa gtor ma la brten pa'i byin rlabs kyi cho ga dbang chen thugs kyi snying po

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle  རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ (Rta mgrin gsang ba 'dus pa)
Volume 26 (ལ) / Pages 137-146 / Folios 1a1 to 5b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #8 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. rta mgrin gsang ba 'dus pa'i dbang bskur bsdus pa gtor ma la brten pa'i byin rlabs kyi cho ga dbang chen thugs kyi snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 137-146. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Cycle	Rta mgrin gsang ba 'dus pa རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ངོ་མཚར་མཛོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces ngo mtshar byin rlabs kyi snying po 'di nyid ngo mtshar mdzod kyi cha rkyen du pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi dben gnas su bsdebs pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: gtor dbang Back left-side note: gter mdzod rat gling rta mgrin gsang 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (5)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བསྡུས་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དང་དཔལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་མཛད་པ་དང་། །བདུད་དཔུང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་བྱེད་པ། །དབང་ཆེན་ལྷ་མཆོག་དེར་བཏུད་ནས། །དབང་བཞི་གཅིག་རྫོགས་ཚུལ་འདི་བཀོད། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་ལས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་ལ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ། མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫིའི་ཁྲི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་བརྩེགས་གྲུ་བཞི་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླུམ་པོ། དེ་སྟེང་པད་བསྐོར། དེ་སྟེང་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ངོས་གསུམ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཟུར་གསུམ་ལ་པདྨས་བརྒྱན་ཅིང་ཕྱི་སྐོར་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དཀར་ཐིག་དམར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་དར་གུར་དམར་པོ་དང་བཅས་པ་བཤམ། མདུན་དུ་སྐུ་ཙཀ །སྒྲུབ་ཡིག །ཕྱག་མཚན་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། བྷནྡྷར་བདུད་རྩི་དང་སིནྡྷུ་ར། ལས་བུམ། གཏོར་ཚོགས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་གཞུང་ལས། ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ་དབང་གི་རྫོང་བཅའ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྐྱབས་སེམས་བགེགས་གཏོར་བཏང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལས་བྱང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་ནས་བརྩམ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་བདག་དང་གཏོར་མ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ། བཟླས་པའི་སྐབས་སུའང་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་བྱ། སྟོང་ཚིག་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་རྗེས་སུ་དབང་བསྐུར་ཡང་ཆོག་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་གཏང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོང་བཏང་ཞིང་ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ །སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཉིད་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་གི་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་བོད་ཡུལ་གྱི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྩལ་པར་མཛད་པ་ལས་ཐུགས་དམ་ཡང་ཟབ་ཀྱི་ཆོས་སྡེ། ལྷོ་གཏེར་རིན་ཆེན་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ། དམ་ཆོས་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ཡ་གྱལ། རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་དབང་གི་སྙིང་པོ་བྱིན་རླབས་ཐོད་རྒལ་དུ་འབེབ་པའི་གནད་མཆོག །དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བའི་རིམ་པ་སོང་བ་ཡིན་ཅིང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་བདག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མཆོག་ཆེན་པོ༔ དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་རྗེས་བཟུང༔ དབང་གིས་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར་པ་ལ་སླར་ཡང་སྐལ་པ་བརྟག་ཅིང་དམ་ཚིག་གི་ངེས་གནས་འདྲི་བ་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་འཚལ། དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མེད་འདིར༔ སྤྱིར་ཡང་འཇུག་པའི་སྣོད་ལྡན་དཀོན༔ ཁྱེད་ཅག་དམ་ལ་གནས་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གལ་ཏེ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་སོགས༔ བྱ་དགའ་ཆེ་ལ་ཐུག་གྱུར་ཀྱང༔ བདག་ནི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང༔ བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་སྤྲོ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དབང་ཆེན་གྱི༔ དལ་དུ་གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དབང་མཆོག་འདི༔ གནས་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ སྨྲ་རུ་མི་རུང་བྲོ་བོར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་རཀྵ་སཱི་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ བླ་མ་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་མེད་པ་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གསག་སྦྱང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རང་རིག་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མུ་བཞིར་ལྟུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྗེས་ཡི་རང༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསྐུལ༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བཞུགས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་རྟོགས་པར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གསུམ་མམ་གཅིག །མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་གསན་ལ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་བཞག་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསྐུལ༔ ཚད་མེད་བཞི་རུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་མཛད་པར་ཞུ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་དྲེགས་པ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། སྤྱན་བསྒྲད་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར་བ། རལ་པ་ཁམ་སེར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས་པར་གཏིབས་པ། སྤྱི་བོ་ནས་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གཡོ་བར་འཚེར་བ། གླང་ཆེན་མི་ལྤགས་སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན་ལ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་བསྣམས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་པ། སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང་བག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདིའང་ཁྱེད་རང་གིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་དང་བཅས་པའི། སྐུ་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་ཆེན་པདྨ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྟ་སྐད་དུ་འཚེར། ཕག་སྐད་དུ་ངུར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ ཕེཾ་ཕེཾ། ཁྲོ་བོའི་རྟ་སྐད་དུ་ཏི་རི་རི་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་གསང་བའི་རྒྱལ༔ སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ དབང་ཆེན་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བྷ་རཱ་ཧཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག །ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ དབང་ཆེན་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གོང་གི་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐོབ། སྒྲིབ་པ་བཞི་སྦྱང་། རྒྱུད་བཞི་སྨིན། ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཁྱེད་རང་དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་སྒོམས་ཤིག །གཙོ་བོའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད༔ དབང་ཆེན་བསྐྱེད་རིམ་ཡེངས་མེད་བསྒོམ༔ དབང་ཆེན་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་སྦྱོར༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱ། བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས་གྲགས་སྟོང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུར་ཟློས་ཤིག །རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་བཅས་བརྗོད་ལ་ལག་ཏུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་གར་བཞག་ལ། བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་ཚུལ༔ ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དྲག་ཏུ་ཟློས༔ དབང་གི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་བྱ། འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཕྱག་མཚན་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ནི་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ གནས་འགྱུར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ དབང་ཆེན་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་སྦྱོར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་གདབ། དེ་དག་གིས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་བསྲུང་ཞིང་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་གི་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ཡོད་ན་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་མན་ཆད་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་གཏང་། ཚོགས་མེད་ན། མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །བྱིན་རླབས་ཐོད་རྒལ་འབེབ་པའི་གནད། །སྤྲོས་བཅས་དབང་གི་སྙིང་པོ་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་སྨིན་པའི་སྐལ་བཟང་ལྡན། །དབང་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ངོ་མཚར་མཛོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).