Terdzo-RA-004

This page is under construction. Check back later for updated content.

སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ནང་སྒྲུབ་མངོན་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་

spyan ras gzigs kyi nang sgrub mngon rtogs phrin las

by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ (Thugs rje chen po pad+ma gar dbang sgyu 'phrul drwa ba)
Volume 25 (ར) / Pages 59-76 / Folios 1a1 to 9b6

Citation	mchog gyur gling pa. spyan ras gzigs kyi nang sgrub mngon rtogs phrin las. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 59-76. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Thugs rje chen po pad+ma gar dbang sgyu 'phrul drwa ba ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་འབུམ་རྫོང་དུ་ཁྲོམ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ
Wylie Colophon(s)	kho bo mchog gyur gling pas 'bum rdzong du khrom gter nas spyan drangs pa'i shog ser las legs par gtan la phab pa'o
Notes	Front left-side note: nang sgrub phrin las Back left-side note: gter mdzod mchog gling thugs chen pad drwa
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༁ྃ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ནང་སྒྲུབ་མངོན་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བཀྲ་ཤིས༔ ན་མོ་པདྨ་དྷཱ་ར་གུ་རུ་དྷཱེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱི་སྒྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དོན་བསྡུས་ནས༔ སྙིང་པོ་དོན་གསལ་གདམས་པ་བསྟན༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས༔ དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་མཆོད་བཤམ༔ ངེས་འབྱུང་བློ་དང་ཐར་འདོད་པས༔ དོན་གཉེར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དམིགས༔ མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་བསགས་ཤིང༔ ཚད་མེད་བཞི་པོས་རྒྱུད་སྦྱང་བྱ༔ གཉིས་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བགེགས་རིགས་རྣམས༔ མཐའ་བྲལ་ཀློང་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་རྡུལ་དུ་རློག༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་ཀྱང་འཕང༔ གསུམ་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་གསལ༔ རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མ་ལུས་པ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག༔ རང་རིག་རང་གསལ་སྒོ་དབྱེ་འོ༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ཉིད་ཕྱག་དང་བཤགས་བྱའི་གནས༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གསལ༔ མ་བཅོས་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྒྲོ་བཏགས་ནས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་བསགས་པ༔ རང་རིག་ལྷ་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་མི་འདའ་བའི༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཤིང༔ འགྲོ་དྲུག་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་སྲས༔ སྣང་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ མ་གཡོས་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ་སོགས་པའི༔ རང་རྩལ་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དམ་ཚིག་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར༔ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སྣོད་བཅུད་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་སྟོན༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཡེ་ཤེས་གར་དགུ་ལམས་སེ་ལམ༔ གསུང་དབྱངས་སྙིང་པོ་འུ་རུ་རུ༔ ཐུགས་རྗེའི་དགོངས་པ་ཤ་ར་ར༔ སྣང་སྟོང་འོད་ཟེར་ལམས་སེ་ལམ༔ གྲགས་སྟོང་རོལ་མོ་དི་རི་རི༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ དྲུག་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་དངོས་འཛིན་སྦྱང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དུག་ལྔ་རྣམས༔ རྣམ་དག་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿས་མཚན་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རཀྟ་འཁྱིལ༔ ཕྱི་སྣོད་གཏོར་གཞོང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་འབར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་རོལ་པའི་རྩལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུན་པ་རང་རིག་གསལ་གདབ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་སྒོ་གསུམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྣོད་བཅུད་དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གཉིས་བསྡུས་ཆོས་རྣམས་རང་གི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་གནས༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཆེན་པོ་གསལ་གདབ་བོ༔ ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ལ༔ དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་དམིགས་སུ་མེད༔ རང་རིག་འོད་གསལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པར་སྦྱངས༔ དྭངས་མ་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་རཀྟའི་མཚོ༔ ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་ཀེང་རུས་རི༔ འབར་བ་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ མཁའ་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་པདྨ་ལ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་གྲུབ༔ ཕོ་བྲང་མཉམ་ཡངས་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱི་ནང་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གྲུ་ཆད་འཁོར་ལོ་བརྡལ་བའི་སྟེང༔ མི་འཇིགས་སྟོབས་ཤུགས་དབང་པོ་དང༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ཁྲི་རྐང་མཛེས༔ རེ་སྐོང་འགྲོ་འདུལ་ཐབས་ཤེས་གདན༔ རང་རིག་ཧྲཱིཿལས་འཕྲོ་འདུས་ཐིམ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དབྱིངས་ལས་ཆགས་མེད་དགའ་བ་བཞི༔ མི་འགྱུར་འགྲོ་འདྲེན་འགྲོ་དོན་མཛད༔ མཉམ་ཉིད་མི་ཕྱེད་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་རོལ༔ དབྱིངས་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྩལ༔ ཕྱག་རྒྱ་བརྡ་རྟགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མི་འཇིགས་ཁྲིར༔ རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བཅུད་ལྡན་བུམ་པ་པདྨས་བརྒྱན༔ པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་ནོར་འཛིན་གསང་འཛིན་གཉིས༔ རང་འདྲ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ མི་བསྐྱོད་སྤྱན་མ་རྡོ་རྗེ་དཀར༔ རིན་འབྱུང་མཱ་ཀཱི་རིན་ཆེན་སེར༔ སྣང་མཛད་གོས་དཀར་འཁོར་ལོ་དམར༔ དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་རྒྱ་གྲམ་ལྗང༔ ཁམས་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ མཐའ་བཞི་གཅོད་པའི་མཚམས་བཞི་ལ༔ ས་སྙིང་ལཱ་སྱེ་དྲི་མེད་དཀར༔ ཡེ་ཤེས་མྱུ་གུ་མེ་ལོང་འཛིན༔ ནམ་སྙིང་མཱ་ལེ་ཡོན་ཏན་སེར༔ རེ་སྐོང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བསྣམས༔ སྤྱན་གཟིགས་གཱིརྟི་ཆགས་མེད་དམར༔ པདྨ་པི་ཝཾ་དབང་སྡུད་མཛད༔ ཕྱག་རྡོར་ནཱིརྟི་བསྡུ་བཞི་ལྗང༔ རྡོ་རྗེ་གར་བསྒྱུར་ལས་སྣ་ཚོགས༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་གྲུ་ཆད་ལ༔ བྱམས་པ་དྷཱུ་པེ་སྐྱོན་བྲལ་དཀར༔ ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་དགོས་འདོད་ཆར༔ སྒྲིབ་སེལ་པུཥྤེ་གསུང་མཆོག་སེར༔ གླེགས་བམ་མེ་ཏོག་བརྡ་ཆོས་སྟོན༔ ཀུན་བཟང་ཨཱ་ལོ་བདེ་ཆེན་དམར༔ སྙེ་མ་སྣང་གསལ་འབྲས་བུ་སྟེ༔ འཇམ་དཔལ་གནྡྷེ་ཤེས་རབ་ལྗང༔ ཨུཏྤལ་དྲི་ཆབ་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ རྣམ་ཤེས་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དུས༔ བཅུ་དྲུག་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ བྱ་བྱེད་ཆ་ལུགས་མ་མཆིས་ཀྱང༔ ཆོས་ཉིད་མདངས་ལྡན་ཏིང་འཛིན་རྒྱ༔ ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ ཡབ་ཡུམ་དེ་གཉིས་རོལ་པ་ཡི༔ རྒྱལ་སྲས་ཉེར་བརྒྱད་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལ༔ ཀུན་ཀྱང་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི༔ ཐོར་ཚུགས་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་དང༔ མགུལ་རྒྱན་སེ་མོ་དོ་དོ་ཤལ༔ སྐེ་རགས་གདུ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས༔ ཅོད་པན་དར་དཔྱང་སྟོད་གཡོགས་དང༔ དར་གྱི་ཕུ་དུང་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གཡེར་ཁ་འཁྲོལ༔ སྣང་བ་བཞི་ཡི་བར་ཁྱམས་ལ༔ བརྒྱ་བྱིན་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཤཱཀ་ཐུབ་ཡོན་ཏན་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ ཁ་འབར་ཆགས་མེད་དགོས་འདོད་སྣོད༔ སེང་གེ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཐགས་བཟང་སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ་འཇོམས་གོ༔ ཆོས་རྒྱལ་མི་འགྱུར་མེ་ཆུ་འཛིན༔ ཆགས་མེད་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ འཁྲུལ་པ་དྲུག་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ རྣམ་ཐར་བཞི་ཡི་ཕོ་བྲང་སྒོར༔ སྟོབས་ཆེན་གཤིན་རྗེ་པདྨ་དབང༔ བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་མཐིང་ནག་དམར༔ ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་དང༔ ཐོད་དབྱུག་རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ འཁོར་བ་ཁྲག་རོལ་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ཁྲོ་མོས་འཁྲིལ༔ རིགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་འདེབས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་བར་ཁྱམས་ལ༔ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རང་འདྲའི་དཔའ་བོ་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ཕྱི་ནང་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྣམ་རོལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་སྟོན༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ནི༔ སྒོ་གསུམ་ཡེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས༔ ཡེ་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མ་འདྲེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གནས༔ རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔའི་བདག༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་གྱི་རྒྱལ་སྲས་རྩ་བ་གསུམ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་བརྙན་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ རང་རྩལ་རོལ་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ བཞི་པ་དབྱེར་མེད་བཞུགས་གསོལ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རོ་གཅིག་པར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ལྔ་པ་གསོལ་འདེབས་ཕྱག་འཚལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པ་ཡི༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་གཉུག་མའི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཡེ་གྲོལ་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དྲུག་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རང་སར་དག༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང༔ བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་བཟང་ཆབ༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི༔ རོ་དང་རེག་བྱ་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ལ་སོགས་པའི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོས་མཆོད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀཏ༔ རྨད་བྱུང་ཛ་གད་དཔའ་བོའི་བཅུད༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མཚན་དོན་སྦྱར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བླང་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་གནས་དག་པའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ དམར་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མཐའ་ཡས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པའི༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་རྟོགས་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ ཡོངས་གྲོལ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་སྐུ་རུ་སྣང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཀུན་ཀྱང་རྫོགས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡི༔ ཐབས་ཤེས་གསང་འཛིན་རིག་སྔགས་འཛིན༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁམས་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རྒྱལ་བ་ཡབ་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཡུལ་དབང་ཤེས་དུས་གནས་དག་པའི༔ སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ བྱ་བྱེད་གནས་དག་བདེ་སྟོང་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་བསྟོད༔ མ་འགགས་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་རྩལ་ལས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྐུ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་མགོན༔ ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ནི༔ སྔོན་ཚེ་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ བསྐལ་བཟང་འདི་ལ་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ཚད་མེད་བཞི་ལས་སྐུ་སྤྲུལ་ཏེ༔ རྔམ་བརྗིད་ཚུལ་གྱིས་གདུག་པ་འདུལ༔ ཕྱག་བརྙན་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ མ་འགགས་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་རྩལ་ལས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྟོད་ནས༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ ཆོས་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ ཡེ་ནས་གནས་པར་རྟོགས་པ་ལ༔ ལོགས་སུ་དབྱེ་བ་མི་འཚལ་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་པ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་མཎྜ་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕཊ་ཛ༔ ཞེས་དབྱེ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་རུ་གདོད་ནས་དག༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་མཁའ་ཀློང་དུ༔ གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་སྣོད་བཅུད་རེ་རེ་བཞིན༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་རྡུལ་སྙེད་ཞིང་གི་ཁྱོན༔ ཆེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ༔ ཕྲ་བ་སྐྲ་རྩེའི་ཁྱོན་ལའང་བྱེ་བ་བརྒྱ༔ ཀློང་ཡངས་ལྷུན་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་ཕོ་བྲང་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ནི་མཚན་དཔེ་རྫོགས༔ གསུང་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་སྐད་འབུམ་ཕྲག་གྲགས༔ ཐུགས་ནི་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་ལེ༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱ༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་དགོངས་པ་མི་གཏང་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་མཐའ་མར་ཡིག་དྲུག་བསྐོར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་བདེ་ཆེན་ས་ལ་བཀོད༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ༔ རང་རིག་འོད་གསལ་མ་བཅོས་ངང་ལ་གནས༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱི་སྔགས་ཡི་གེ་བདུན༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཟླས་བྱས་ཤིང༔ མ་ཡེངས་མི་སྒོམ་ཏིང་འཛིན་གྱི༔ དྲོད་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒྲུབ༔ སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ བག་མེད་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རོལ་མོ་བསྒྲགས་ཤིང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ དེ་ནི་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་མོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནི༔ དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་ཞིང་ལྤགས་བཀྲམ༔ ཚེ་གལ་མཱཾ་ས་ཁུར་བ་དང༔ ཟླ་རྒྱས་ཟླ་ཕྲོམ་ཤིང་ཏོག་རིགས༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་རྣམས་བཤམ༔ དེ་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་བྱས་ནས༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷཉྫ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྫས་མཆོག་རྣམས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿརྣམས་ཀྱིས༔ འཁོར་འདས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བསྡུས་ཐིམ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་དུ་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཚོགས་མཆོད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོ༔ དང་པོ་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་སེམས༔ ཐོག་མེད་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་བྱ་བཀུག༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྔམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་ལས་ལ་འགྱེད༔ མཚོན་ཆ་མང་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ དུག་གསུམ་སྲིད་པའི་ཧོམ་དུ་བཙུད༔ ཡེ་ཤེས་རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ༔ ལས་ཉོན་བག་ཆགས་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བསྒྲལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བསྒྲལ་དེ་ནས་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དུག་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩིར་སྦར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་ཧོམ་དུ་བསྟབ༔ འཁོར་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བརྡ་ཡི་འབུལ་ལེན་གྱིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་འཁོར་བྱ༔ ཉམས་བསྐྱང་གླུ་གར་འཆད་ཅིང་ཉན༔ དགའ་སྟོན་སྨིན་གྲོལ་ལ་སོགས་བྱ༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ ཞིང་ལྤགས་ཆོས་འབྱུང་བྲིས་པར་བཀོད༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཕུད་ལ་དགྱེས༔ བར་དུ་ལོངས་སུ་མི་སྤྱོད་རྒྱུ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔ ཐ་མ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྷག་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རྒྱུ༔ གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ལས་བྱུང༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་གདབ་རྒྱུ༔ ཁྱེད་དང་བདག་གཉིས་དམ་ཚིག་གཅིག༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ འདུས་ལ་ལས་རྣམས་ཀུན་བྱོས་ཤིག༔ རིམ་བཞིན་ཕུད་ལྷག་བསྲེ་བ་དང༔ ཞལ་ཆབ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྲན༔ ཞིང་གཡབ་བཤུགས་གླུ་ཐོད་རྔས་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་རོལ་པ་ལས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལངྐ༔ ས་བདག་བརྟན་མ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཕྱི་ཁྱམས་ལ་འབུལ་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ གཉིས་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་འབག་བཙོག་སྦྱང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ མགྲོན་རྣམས་ཨཱ་རལླི་ཛཿས་བཀུག༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བར་དང་ཐ་མ་མ་ངེས་པ༔ དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ འོག་མིན་འཐུག་པོ་བཀོད་དང་བདེ་བ་ཅན༔ པོ་ཏ་ལ་དང་སྒྲུབ་པའི་དབེན་གནས་སུ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ལོངས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་གིས༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུང་དང་གཏེར་དུ་སྦས༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་ཚེ༔ རང་རྩལ་འཁོར་དང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན་རང་རྟགས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བ་དང༔ མཐུ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སླར་ཡང་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩིས་མཆོད༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ སློབ་མ་རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་གིས༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ དམ་ལ་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ བོད་ཁམས་ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་བ་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ༔ ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ དབང་ཆེན་རྔམ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་དག༔ གཉིས་འཛིན་རུ་དྲའི་སེམས་ཉིད་ལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བསྒྲལ༔ བག་ལ་ཉལ་བའི་ཞེན་པ་ལ༔ རང་རིག་རང་གསལ་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཐམས་ཅད་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ནམ་ཡང་ལངས་ལ་ཁད༔ མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་པདྨའི་མཁའ་ཀློང་ལས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཉི་མ་འོད་གསལ་བའི༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ མཚན་དཔེའི་སྐུ་དང་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་ཐུགས་མཆོག་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་འབྱོར་པའི་དཔལ༔ དབང་བཅུ་སྤྱན་ལྔ་རྒྱལ་སྲས་རིགས་ཀྱི་མཆོག༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཤིང༔ ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ རྣམ་པ་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་གསལ༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་ངང་ལ་གནས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྲུག་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡི༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་མཐུས༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ བདུན་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆོས་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཐའ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་བཟང་ངན་བླང་དོར་བྲལ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་བྱ༔ དེ་ནི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་འོ༔ དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་སྤྱི་སྒྲུབ་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ༔ མེད་དུ་མི་རུང་ཐབས་ཀྱི་མཆོག༔ ཟབ་ལ་དྲིལ་བ་འདི་བསྟན་པས༔ འགྲོ་ཕན་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་འབུམ་རྫོང་དུ་ཁྲོམ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).