Terdzo-LA-012

This page is under construction. Check back later for updated content.

རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་གྱི་དབང་ཆེན་ཟུར་འདེབས་

rta mgrin snying po don sbyor gyi dbang chen zur 'debs

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by ཉང་པོ་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Nyangpo Chokden Dorje)
in cycle རྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་ (Rta mgrin snying thig snying po don sbyor)
Volume 26 (ལ) / Pages 237-242 / Folios 1a1 to 3b5

Citation	'jam mgon kong sprul. rta mgrin snying po don sbyor gyi dbang chen zur 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 237-242. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Nyang po mchog ldan rdo rje ཉང་པོ་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Rta mgrin snying thig snying po don sbyor རྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པའང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་རྩ་གསུམ་ལྷ་དབང་ཆེན་མོ་ལས་གུ་ཎས་གུད་དུ་བསྐོལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	zhes pa'ang brgyud pa'i phyag bzhes ltar rtsa gsum lha dbang chen mo las gu Nas gud du bskol ba dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: zur 'debs Back left-side note: gter mdzod mchog rdor rta mgrin snying po don sbyor
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་གྱི་དབང་ཆེན་ཟུར་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཧྱ་གྲཱི་བཱ་ཡ། རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་རྩ་དབང་ལ་གཏེར་ཆེན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་ལས་འབྱུང་བའི་ལྷ་དབང་སོགས་སྦྱོར་བ་སྟག་ཤམ་ཉིད་ནས་རིམ་པར་ཕྱག་བཞེས་མཛད་པར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་གཤོམ་གྱི་སྐབས་སུའང་ལྷ་ཙཀ྄་ཚང་བ་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡོགས། དབང་དངོས་གཞིའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་གི་མཇུག་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་པའི་མཚམས་སུ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ནུས་བྱིན་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་སླད་དུ་གུད་སྦས་ལྷ་སྔགས་རྒྱན་ཆས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པ་མདུན་བསྐྱེད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་རྟ་མཆོག་གཙོ་འཁོར་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་དངོས་སུ་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོག་མར་རྟ་མགྲིན་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ ཡི་དམ་དབང་དྲག་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ སྣང་སྟོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཡེ་ནས་ཤེས་རིག་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཕག་མོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། བཾ༔ སྣང་བའི་ངོ་བོ་བདེ་ཆེན་མོ༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དབང་ཆེན་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧྲཱི༔ བཛྲ་དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཉིས་མེད་རོལ༔ ཞི་མཛད་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱྀ་ཝ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་དབང་ཆེན་ཡིད་བཞིན་སྐུ༔ རིན་ཆེན་ཕག་མོ་གཉིས་མེད་རོལ༔ རྒྱས་མཛད་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿརཏྣ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱྀ་ཝ་རཏྣ་བྷཱ་ར་ཧཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཆགས་པའི་བདག༔ པདྨ་ཕག་མོ་གཉིས་མེད་རོལ༔ དབང་མཛད་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཿཔདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱྀ་ཝ་པདྨ་བྷཱ་ར་ཧཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཀརྨ་དབང་ཆེན་ལས་ཀྱི་བདག༔ ཀརྨ་ཕག་མོ་གཉིས་མེད་རོལ༔ དྲག་པོའི་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཀརྨ་ཀོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱྀ་ཝཱ་ཀརྨ་བྷཱ་ར་ཧཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་ཡི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་དཔྲལ་བའི་རྩ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་ཆེན་སྐུ༔ དགའ་བ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡིས༔ ཕུང་པོའི་བདུད་འཇོམས་ས་བརྒྱད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་དུ༔ རཏྣ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྣང་སྟོང་སྐུ༔ དགའ་བ་རབ་དགའ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡིས༔ ལྷ་བུའི་བདུད་འཇོམས་ས་དགུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་དུ༔ པདྨ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་རྗེས་སུ་ཆགས༔ ཐབས་ལས་རྩལ་རྫོགས་ས་བཅུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་གསང་གནས་རྩ་འཁོར་དུ༔ ཀརྨ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཆོག་དགའ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་པདྨ་ཅན་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀའི་རྩ་འཁོར་དུ༔ བྷུདྡྷ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡིས༔ འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐོབ་ཤོག༔ བྷུདྡྷ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་སྒོ་མ་བཞི་དང་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཛ༔ ཁ་གདོང་དཀར་མོ་ལས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཤར་སྒོ་སྐྱོང་མ་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འགུགས་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཕག་གདོང་སེར་མོ་ལས་བྱེད་ཞགས་པ་འཛིན༔ ལྷོ་སྒོ་སྐྱོང་མ་རྒྱས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆིང་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཾ༔ ཁྱི་གདོང་དམར་མོ་ལས་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ ནུབ་སྒོ་སྐྱོང་མ་དབང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྡོམ་དབྱེའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨ་སྥོ་ཊ་བཾ་བཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ འུག་གདོང་ལྗང་མོ་ལས་བྱེད་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་སྒོ་སྐྱོང་མ་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མྱོས་བྱེད་དྲག་པོ་བསྒྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་གྷཱནྜེ་ཧོ་ཧོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་མོ་རྟེན་བྱེད་དཀར་སེར་ཕྱེད་གཟུགས་འཛིན༔ ཞི་རྒྱས་ལྡན་པ་རྟག་པར་ལྟ་བ་དག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་མོ་ཕོ་ཉ་སེར་དམར་ཕྱེད་གཟུགས་འཛིན༔ རྒྱས་དབང་ལྡན་པ་ཆད་པར་ལྟ་བ་དག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་ཟུང་འཇུག་ཐབས་ལམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་མོ་མཆེ་མ་ལྗང་དམར་ཕྱེད་གཟུགས་འཛིན༔ དབང་དྲག་ལྡན་པ་མཚན་མར་ལྟ་བ་དག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐབས་མཆོག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་མོ་འཇོམས་མ་ལྗང་དཀར་ཕྱེད་གཟུགས་འཛིན༔ ཞི་དྲག་ལྡན་པ་བདག་འཛིན་རྟོག་པ་དག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤེས་རབ་ཟབ་རྒྱ་ཐིག་ལེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾཿམུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བགྲང་ཕྲེང་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ གསང་སྔགས་མ་ཉམས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔ འོད་ཟེར་ཉམས་མེད་ཉི་ཟླའི་ཟེར༔ དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཤིང་རྟའི་འགྲོས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱོད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་རྣམས་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཕུལ་བས་མངའ་གསོལ་བས་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར་བར་མོས་ཤིག །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གནས་སོ་སོར་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་པའི་དཔའ་བོའི་ཆས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དཔལ་གྱི་རྟགས་གསུམ་ཚོམ་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུ་བདུད་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ གླང་ཆེན་ཞིང་སྟག་སྦྲུལ་ལྔ་བླ་མེད་སྐུ༔ མེ་དཔུང་རུས་རྒྱན་དྲེགས་འཇོམས་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་རྟགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་དྲུག་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མི་ཤིགས་སྟོང་པ་ཉིད༔ དྲིལ་བུ་ཐབས་ཤེས་འགྲོ་བ་གཉིད་ལས་སློང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་འཁོར་བ་སྟོངས༔ ཐོད་ཁྲག་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ རྒྱུ་ཞགས་འཁོར་བ་ལོག་བཅིངས་དྲེགས་པ་འདུལ༔ ལྕགས་སྒྲོག་མ་རིག་ཀུན་བསྡོམས་ཁམས་གསུམ་འཆིངས༔ དཔལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་བྲལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་ཡུམ་སོགས་གྲི་ཐོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཉོན་མོངས་རྩད་གཅོད་གྲི་གུག་ཡེ་ཤེས་མཚོན༔ འདོད་ཆགས་གནས་དག་ཐོད་ཁྲག་རྗེས་ཆགས་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་བདེ་རོལ་ཕྱག་རྒྱའི་གར༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཆས་རྫོགས་པས༔ སྟོབས་བཅུའི་ཚུལ་ལྡན་རྟ་ཕག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་དབང་གཞུང་གི། མཐའ་རྟེན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སོགས་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་པའང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་རྩ་གསུམ་ལྷ་དབང་ཆེན་མོ་ལས་གུ་ཎས་གུད་དུ་བསྐོལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).