Terdzo-CHI-001

ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་ཚོགས་མཆོད་ལས་བྱང་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་

zab mo gsang ba yongs 'dus las:_mkha' 'gro sprul sku snying thig gi tshogs mchod las byang rin chen snye ma

by སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
revealed by སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ (Zab mo gsang ba yongs 'dus mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal)
Volume 36 (ཆི) / Pages 1-19 / Folios 1a1 to 10a6

Citation	stag sham nus ldan rdo rje. zab mo gsang ba yongs 'dus las mkha' 'gro sprul sku snying thig gi tshogs mchod las byang rin chen snye ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 1-19. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Zab mo gsang ba yongs 'dus mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod stag sham mkha' 'gro mtsho rgyal
Links	No TBRC link // No THL link

First Text in Volume

Next Text >

[edit]

༁ྃ༔ ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་ཚོགས་མཆོད་ལས་བྱང་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མ་ལ་འདུད༔ ཚོགས་མཆོད་ལས་བྱང་བསྟན་པ་ནི༔ མཚམས་གཅོད་སྐྱབས་སེམས་མཆོད་བྱིན་བརླབ༔ མ་གདུང་གསོལ་འདེབས་ཡན་ལག་བདུན༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་འོ༔ ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་གདན་འབུལ་ཞིང༔ ཕྱག་འཚལ་ཕྱི་ནང་གསང་བས་མཆོད༔ སྨན་རཀ་ཚོགས་གཏོར་སྦྱོར་སྒྲོལ་གླུ༔ བསྡུས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་བྱ༔ འཛབ་བཟླས་འཛབ་བསྐུལ་ཟུར་ཕྱུངས་ལ༔ དངོས་གཞི་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ཡིན༔ རྗེས་སུ་ཚོགས་བྱིན་བརླབ་པ་དང༔ དང་པོ་བར་མ་ཐ་མ་བྱ༔ ལྷག་མ་བསྐུལ་དང་ཆད་མདོ་གྱེར༔ བརྟན་སྐྱོང་བྲོ་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ བཤགས་པ་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་གདབ༔ དལ་བསྡུ་རྒྱུན་སྤྱོད་རིམ་པས་བསྡུ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་མཚམས་གཅད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཤར་གྲོལ་མཉམ༔ སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་དུ༔ བགེགས་ཞེས་བར་ཆད་རྣམ་རྟོག་བྲལ༔ སྟོང་ཉིད་རོལ་པའི་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ སྐྱབས་སེམས་ནི༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་པའི༔ བླ་མ་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་རྫས་མ་ལུས་པ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ མཆོད་ཡོན་ཀུན་བཟང་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གདུང་བའི་གསོལ་འདེབས་ནི༔ ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་བུ་ལ་གཟིགས༔ བུ་གདུང་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ མ་ཡིས་བྱིན་རློབས་ཡེ་ཤེས་ཕོབ༔ གདུང་བའི་བུ་ཡི་གདུང་བ་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི༔ བླ་མ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ༔ གུས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ མ་རིག་ལུས་དང་ངག་གིས་ནི༔ བསགས་པའི་སྡིག་པ་མ་ལུས་བཤགས༔ དགེ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འཕེལ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཞུམ་པ་མི་མངའ་སྤོབས་པ་བསྐྱེད༔ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཅིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་འཕགས་པའི་ཚོགས༔ སེམས་ཅན་བདེ་མཛད་རྗེས་ཡི་རང༔ དགེ་བ་མ་ལུས་གང་བསགས་པ༔ མ་གྱུར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ༔ བསྔོ་བ་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེན་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པའོ༔ རང་མདུན་་་བདག་བསྐྱེད་སྐབས།སེམས།་་་ཞེས་བསྒྱུར།མཆན།ཨ་མ་འོད་དཀྱིལ་ལེ༔ འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཨ་ལས་ཨཱ་ལི་དཀར༔ མ་ལས་ཀཱ་ལི་དམར་པོ་འཁོར༔ གཉིས་མེད་ཞུན་ལས་ཧ་རི་ནི་ས༔ གནས་གྱུར་ཨ་མ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ རྒྱལ་མོ་གཞོན་ནུ་ལོ་བརྒྱད་ཚུལ༔ པདྨའི་མདངས་ལྟར་དཀར་དམར་བརྗིད༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་བནྡྷ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་མཛེས་པའི་ཆས༔ རྩེ་མོ་ནོར་བུ་འབར་བ་ལ༔ རྐེད་པ་མུ་ཏིག་པདྨས་དཀྲིས༔ ལྷག་མ་ཐུར་གྲོལ་སྐུ་རྒྱབ་ནོན༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཟར་བུ་བསིལ༔ སྙན་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་སེ་མོ་དོ༔ དར་ཟབ་དགུ་བརྩེགས་མདུང་མ་ལ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཟར་བུ་དང༔ བྲོམ་ཙར་མུ་ཏིག་ཆུན་པོས་སྤྲས༔ གཡེར་ཁ་དྲིལ་བུ་གསེར་གཡུའི་ཕྲ༔ བལྟ་བས་མི་ངོམ་དགའ་བཞིའི་མདངས༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་རས་དཀར་ན་བཟའ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ ཐོར་ཚུགས་རུས་རྒྱན་ལྡན་པར་བསམ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་བནྡྷ་བུམ་པ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་སེར༔ རིན་ཆེན་བནྡྷ་བུམ་པ་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཚོ་རྒྱལ་དམར༔ པད་སྡོང་བནྡྷ་བུམ་པ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་མཚོ་རྒྱལ་ལྗང༔ ཕུར་བུ་བནྡྷ་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཐམས་ཅད་ཆ་ལུགས་རྒྱན་ཆ་བཅས༔ གཙོ་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་གསལ༔ ཤར་ལྷོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་མ༔ ཁྲོ་མོ་མཐིང་ནག་རུས་པས་བརྒྱན༔ ལྷོ་ནུབ་རིན་ཆེན་བདུད་འདུལ་མ༔ ཁྲོ་མོ་སེར་གསལ་རུས་པས་བརྒྱན༔ ནུབ་བྱང་པདྨ་བདུད་འདུལ་མ༔ ཁྲོ་མོ་དམར་སྨུག་རུས་པས་བརྒྱན༔ བྱང་ཤར་ཀརྨ་བདུད་འདུལ་མ༔ ཁྲོ་མོ་ལྗང་ནག་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་སྒེག༔ བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང་བག་མེ་དཔུང་དབུས༔ གར་ལྡན་པད་ཉི་རོ་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་བཞིར་སེང་གདོང་རིགས་བཞི་གསལ༔ ཐམས་ཅད་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལ༔ གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན༔ སྲུང་འཁོར་སྒོ་མཚམས་ལས་བྱེད་བསྒོམ༔ གཙོ་མོ་ཨ་ཡིག་འོད་ཟེར་ལས༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བསྟིམ༔ ཧྲཱི༔ ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྔོན་ཚེ་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ བོད་ཁམས་ཀུན་གྱི་མ་རུ་སྤྲུལ༔ ད་ལྟ་གདུང་བའི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་ཡངས་པས་གཟིགས༔ བོད་ཁམས་འཛམ་གླིང་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྐྱབས་མེད་བདུད་དང་འདྲེ་ཡིས་འཚེ༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་སྡིག་པས་མནར༔ ནད་དང་གདོན་གྱིས་བར་བཅད་ནས༔ ཆོས་ལ་བསྒྲུབ་ལོང་མ་མཆིས་ཚེ༔ བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ལ་གཟིགས༔ བརྩེ་བའི་དགོངས་པས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཨ་མ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་ལུས་བུམ་པའི་དབང་སྐུར་ལ༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གསུང་གིས་ལུང་སྟོན་གདམས་པ་སྩོལ༔ ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་སྐུར་ལ༔ གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ སེམས་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྐུར༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ནུས་པ་ཡིས༔ སྒོ་གསུམ་ཚིག་གི་དབང་སྐུར་ལ༔ རོ་གཅིག་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ས་མ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཨེ་མ་ཨ་མ་བྱོན་པ་ལེགས༔ ཡིད་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དར་ཟབ་འབོལ༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་བཤམས་ཟླ་བའི་གདན༔ དགྱེས་པར་བཞུགས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ས་མ་ཡ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧོ༔ གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་གང༔ འབྱུང་བྱེད་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཡིད་ཚོགས་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཡོངས་བཀང་སྟེ༔ བཟང་པོའི་ཆུ་སྣ་འདག་ཆལ་བདུན༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་མེ་ཏོག་མཛེས༔ ཆུ་རླུང་གླ་རྩི་དྲི་བཟང་སྤོས༔ མདངས་ལྡན་འོད་མཆོག་གསལ་བའི་མེ༔ རྩི་དགུ་མདངས་ལྡན་བྱུག་པའི་ཆབ༔ རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་དང༔ ཡིད་འོང་སྙན་པའི་རོལ་མོ་རྣམས༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ སྒོ་ལྔ་ཚིམ་པའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི༔ རེག་བྱ་ཆོས་བཅས་ལྷ་མི་ཡི༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ ཐབས་མཆོག་ཡབ་ཆེན་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་མཆོག་སྟོང་ཉིད་མཁན༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དགའ་བཞིའི་ཉམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་འབུལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ར་སཱ་ཡཱན༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་སྔགས་གླུ་བྲོ་གར༔ ཏིང་འཛིན་སྒོམ་དང་ལྟ་བས་མཆོད༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་མེད་རྒྱན༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་འབར༔ ཕྱི་ནང་བཅུད་འདུས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རྒྱན་ལྡན་མཛེས་བག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཞི༔ སྐུ་གསུམ་རྫོགས་ལྡན་གཏོར་མ་འདི༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཨརྒྷཾ༔ པཱདྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝིདྱ༔ ཤབྡ༔ རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ སྤརྴེ༔ པཱུ་ཙ༔ གྷནྡྷེ༔ དྷརྨ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ར་ས༔ བྷ་ལིནྟ་རཀྟ༔ ཏ་ན་གྷ་ཎ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་པའི་དཔའ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཡུམ༔ མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་གདོང་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ སྐུ་པདྨའི་མདངས་ལྟར་དཀར་དམར་མཚན༔ བཅུ་དྲུག་ཚུལ་ལ་གཞོན་ནུའི་ལུས༔ མཐོང་བས་དགའ་བཞི་སྐྱེད་ལ་བསྟོད༔ ཞལ་འཛུམ་དུང་སྭོ་ཐགས་བཟང་ལྟར༔ སྙིལ་དམར་པདྨ་གསར་པ་ལྟར༔ ལྗགས་མཉེན་ལེ་བརྒན་དར་དམར་འདྲ༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུར་ལྡན་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་སྟོད་སེང་གེ་འགྱིངས་པ་འདྲ༔ རྐེད་པ་འདྲིལ་ལ་མཉེན་ལྕུག་ལྡན༔ སྐུ་སྨད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུང་ལྟར་འཁྱིལ༔ བདེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་བནྡྷ་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མངོན་དུ་གྱུར༔ བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་ལ་བསྟོད༔ བཙུན་མོའི་ཆ་ལུགས་འོད་སྟོང་འབར༔ རིན་ཆེན་དར་ཟབ་དུ་མས་བརྒྱན༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན༔ སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་བསྟོད༔ གཙང་དང་སྨེ་བའི་རྟོག་པ་བྲལ༔ དགའ་དང་སྡུག་གཉིས་རོ་སྙོམ་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལ་སྤྱོད༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་བསྟོད༔ བསྐལ་མང་ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས༔ ཐེག་དགུ་ཨ་ཏིའི་བཅུད་ལ་རོལ༔ ཚེ་གཅིག་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་བསྒྲོད༔ བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་བསྟོད༔ སེམས་ཅན་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་རྟོགས༔ རྣམ་རྟོག་ཅན་ལ་མ་ལྟར་བརྩེ༔ མ་རིག་འགྲོ་བ་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་བསྟོད༔ ཞི་གནས་བདེ་བའི་ལམ་ཆེན་ལ༔ ལྷག་མཐོང་རྟོགས་པའི་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ རོ་གཅིག་རྟོགས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན༔ བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་བསྟོད༔ སྒོམ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཤར༔ བྱ་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད༔ གདིང་བཞི་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ མེ་ལོང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན༔ རིག་སྟོང་རིན་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ མཉམ་ཉིད་རིན་ཆེན་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན༔ རིག་སྟོང་པདྨ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ སོར་རྟོག་པདྨ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྒྱན༔ མྱང་སྟོང་ཀརྨ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ བྱ་གྲུབ་ཀརྨ་ངོ་བོའི་རྒྱན༔ སྐུ་བཞི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ལྷ་བདུད་འཇོམས༔ རིན་ཆེན་བདུད་འདུལ་ཉོན་མོངས་འཇོམས༔ པདྨ་འདུད་འདུལ་ཕུང་བདུད་འཇོམས༔ ཀརྨ་བདུད་འདུལ་འཆི་བདག་འཇོམས༔ བདུད་འདུལ་མཁའ་འགྲོ་བཞི་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སེང་གདོང་འཇིགས་བརྒྱད་སེལ༔ རཏྣ་སེང་གདོང་འབྱོར་དྲུག་སྤེལ༔ པདྨ་སེང་གདོང་ཁམས་གསུམ་སྡུད༔ ཀརྨ་སེང་གདོང་དགྲ་བགེགས་འཇོམས༔ ལས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ་ཡི་ཚོགས༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ལས་གྲུབ་པ་ཡི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ འཛབ་ནི༔ དང་པོ་གཙོ་མོ་རིགས་ལྔ༔ ཨ་མ༔ བདུད་འདུལ་རིགས་བཞི༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ སེང་གདོང་རིགས་བཞི༔ ཨ་ཀ་ས་མ་ར་ཙ༔ སྦྲེལ་བ་ནི། ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་ཀ་ས་མ་ར་ཙ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚོགས་མཆོད་ནི། དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་འཕྲོས་མེ་འབར་མ་དག་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་འཕྲོས་གཏོར་ཞིང་བསངས༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་འཕྲོས་བཀྲུས་ཤིང་སྦྱངས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་གནས་གསུམ་ནས༔ ཧཱུྃ་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་བཅུད་ཀུན་བསྡུས༔ ཨཱཿའཕྲོས་བདེ་གཤེགས་དངོས་གྲུབ་བསྟིམ༔ ཨོཾ་འཕྲོས་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་རྣམས༔ འཛད་མེད་རོ་དྲུག་མཁའ་མཉམ་སྤེལ༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་དང༔ མགྲོན་གྱུར་འདོད་པ་ཚིམ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྐུ་གསང་ཡེ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བརྡའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་སྤྱོད་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་བླ་མས་བསྐོར༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བོད་ཡུལ་སྒྲུབ་གནས་གངས་ཆེན་ནས༔ ཇོ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་བླ་མས་བསྐོར༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཐམས་ཅད་དུ༔ མངོན་བྱང་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བཀའ་བབས་ལུང་སྟོན་བླ་མས་བསྐོར༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ མ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་བསྐོར༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨ་མ་གྲུབ་ཐོབ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ཁྱོད་མཁའ་སྤྱོད་གནས་ནས་བྱོན་པའི་ཚེ༔ བྱིན་ཡ་མཚན་དངོས་གྲུབ་ཉི་ལི་ལི༔ སྐུ་གཟི་བརྗིད་པདྨོ་ཡ་ལ་ལ༔ གསུང་ཐེག་ཆེན་སྒྲ་སྐད་སི་ལི་ལི༔ ཐུགས་རོ་གཅིག་ཉམས་མྱོང་འུ་རུ་རུ༔ འཁོར་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ བྲན་མཁའ་འགྲོའི་མ་ཚོགས་ཤ་ར་ར༔ ལྷ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ གཡོག་ཆོས་སྐྱོང་ལས་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ བདག་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ མཆེད་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པ་སྤོར༔ ཡུལ་གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚོགས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་སིདྡྷི་སྟིམས༔ ཆོས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ རྐྱེན་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔ ཉམས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་སྤོར༔ ལུས་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་གྷུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ཛྙཱ་ན་ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་ཀ་ས་མ་ར་ཙ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧོ་ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ གཟི་བརྗིད་དཔལ་ལྡན་དང་པོའི་ཕུད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས༔ འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ གྷུ་རུ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་མཆོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ གཉིས་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧོ་ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་རིག་བདག་རྨོངས་ཐ་མལ་བློས༔ དུག་ལྔའི་དབང་གྱུར་མི་དགེ་བཅུ༔ རྩ་བ་ཡན་ཡག་དམ་ཚིག་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རྣམས༔ ཉམས་པར་གྱུར་པ་མི་དགེའི་ལས༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་ཀ་ས་མ་ར་ཙ་ཀཾ་ཀ་ནི་དུཿཁ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་པ་ཐ་མ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཐིང་ནག་རྔམ་བྱེད་སེང་གེའི་གདོང༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་གདེང༔ གཡོན་པས་ཕུར་བུ་ཐོད་སྣོད་འཆང༔ སྐུ་སྨད་ཁྲོ་ཕུར་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་མ་རིག་བདུད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོ་སོར་བསྒྲལ༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་བཀོད༔ ང་བདག་བག་ཆགས་ཀ་ནས་དག༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཕཊ༔ བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བསྒྲལ་པའི་དུག་གསུམ་ཕུང་པོ་ཆེ༔ ཤ་ནི་ཆོས་སྐུ་མཁའ་འགྲོར་འབུལ༔ ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ད་རོལ་ཅིག༔ ཁྲག་ནི་ལོངས་སྐུ་མཁའ་འགྲོར་འབུལ༔ བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་ད་རོལ་ཅིག༔ རུས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མཁའ་འགྲོར་འབུལ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ད་རོལ་ཅིག༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོར་མཆོད༔ དུག་ལྔ་རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོས་རོལ༔ བདུད་བཞི་བདུད་འདུལ་སྡེ་བཞིས་རོལ༔ བག་ཆགས་གཉིས་འཛིན་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་ཀ་ས་མ་ར་ཙ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་དྲང་བ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་སློབ་དཔོན་མཆོག༔ དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཡན་ལག་ཉེར་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་གདབ་འབུལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཧོ་ བླ་མེད་དམ་རྫས་ངོ་མཚར་ཆེ༔ དགའ་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་འདི༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་རོ་ཡིས་ཚིམ༔ སྟོང་ཉིད་རོལ་པས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཞེས་མཆེད་རྣམས༔ སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ཧོ༔ ཞེས་རོལ༔ ལྷག་མ་བྱ་བ་ནི༔ ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱན་ནུཏྤན་ན་ཏྭཱ་ད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་མ་བཅོས་སོ་མའི་ལྷག་མ་འདི༔ ཞི་གནས་བདེ་འབྱམས་ལྷག་མཐོང་གསལ་བས་བཞེས༔ བར་དུ་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་སྤུན་པོ་འདི༔ རྩེ་གཅིག་ངོ་མཐོང་ཤར་གྲོལ་ངང་དུ་བཞེས༔ ཐ་མ་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ལྷག་མ་འདི༔ མཉམ་རྗེས་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་ཀློང་དུ་བཞེས༔ ལྷག་མ་བྱ་བྲལ་སྒོམ་མེད་ལྷག་མ་འདི༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འཇའ་འོད་ཀློང་དུ་བཞེས༔ ཕཊ་ཨོཾ༔ ཕཊ་ཨཱ༔ ཕཊ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྐུལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཨ་མ་མཚོ་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་སྨོན་ལམ་ཐུགས་བསྐྱེད་མཛོད༔ མ་ཡི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཉོན་མོངས་ཞི་བར་མཛོད༔ མ་ཡི་མགྲིན་པ་རོ་འདུས་འཁོར་ལོ་ལ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་དྲུག་བཞུགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཉམས་མྱོང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ མ་ཡི་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་བརྒྱད༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ མ་ཡི་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དྲུག་ཅུ་གཉིས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་བདེ་སྟོང་དགའ་བཞི་སྐྱེད༔ མ་ཡི་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཀརྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཉི་ཤུ་བཞི༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་གཟུང་འཛིན་ཆགས་པ་སྒྲོལ༔ མ་ཡི་ལུས་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ༔ གནས་བདག་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཉི་ཤུ་བཞི༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་འཁོར་བའི་ཆགས་སྡང་སྒྲོལ༔ མ་ཡི་རྩ་རླུང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ས་ལམ་བར་ཆད་སོལ༔ མ་ཡི་དབུ་སྐྲ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ལ༔ སྣ་ཚོགས་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཕུང་པོའི་བར་ཆད་སྒྲོལ༔ མ་ཡི་བ་སྤུ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ༔ འཇིག་རྟེན་ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་ཕྲག་བརྒྱ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཡེ་གདོན་འབྱུང་པོ་སྒྲོལ༔ མ་ཡི་སྐུ་མཆོག་གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་མཁའ་འགྲོ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཡི་ཐུགས་དམ་དགོངས་པ་མཁའ་ལྟར་དག༔ དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་གྲོལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཡི་སྔགས་རླུང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བཅུད༔ གསང་སྔགས་བཅུད་འདུས་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་ལས་འདས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཨ་མ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དགོངས་པས་གཟིགས༔ འབྱུང་བཞི་ལུས་ཀྱི་གདོན་དང་བར་ཆད་སོལ༔ སྨྲ་སྒོ་ངག་ལ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྤོར༔ སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་ལ༔ ལྷག་མཐོང་རོ་གཅིག་མཆོག་གི་རྟོག་པ་སྤོར༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཆད་མདོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཀ་དག་སོ་མའི་རྟོག་པ་ལ༔ རྣམ་རྟོག་གཉིས་འཛིན་ལྷ་འདྲེ་ཆགས་སྡང་གིས༔ དྲན་རྫི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་སྔ་རུ༔ རྟོག་ཚོགས་རེ་དོགས་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ རང་གྲོལ་སྐྱེ་མེད་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣམ་རྟོག་རྐུན་བུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་ཞི་ལྷག་བདེ་གསལ་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཐེ་ཚོམ་ལྟེང་པོ་ཞི་གནས་ལྷ་འདྲེ་ཡིས༔ གཉེན་པོ་རང་གྲོལ་སློབ་དཔོན་སྤྱན་སྔ་རུ༔ གོལ་ས་ཤོར་ས་སྒྲོལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ ངོ་མཐོང་རྩེ་གཅིག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་ཐ་མ་སྤྲོས་བྲལ་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྟོང་འབྱམས་རྟག་ཆད་ཐེར་ཟུག་ལྷ་འདྲེ་ཡིས༔ སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ བརྗེད་སྐབས་ཡེངས་སྐབས་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒོམ་མེད་བློ་འདས་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་རྫོབ་ལྟར་སྣང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་རྐྱེན་སྲུང་མ་དམ་ཅན་གྱིས༔ མོས་པའི་བློས་བཟུང་རྣལ་འབྱོར་སྒྱུ་མ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ༔ མཚན་མ་དམིགས་གཏད་རྫས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ཐོགས་བཅས་བདུད་རིགས་སྒྲོལ༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ལིན་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ ཧོ་ བོད་ཀྱི་གནས་བདག་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་པོ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་ཆུ་བཞེས༔ སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བོད་ཁམས་དཀར་པོའི་ཆོས་སུ་བཀོད་པ་དང༔ ཟབ་མོ་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང༔ རྟག་ཆད་བདུད་དང་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་སྒྲོལ༔ ནད་མཚོན་མུ་གེ་རྒྱ་འདྲེ་དམ་ཉམས་ཟློག༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཨི་དམ་བྷ་ལིན་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བྲོ་ནི༔ མཁའ་འགྲོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་བྲོ་ར་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་མཁའ་འགྲོ་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་མ་རིག་ལོག་རྟོག་བཅོམ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཆོ་ག་རྫོགས༔ རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་ནོན༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ༔ མཱ་ར་ཡ་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་མཚོ་རྒྱལ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞི༔ གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མ༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བུ་ཡི་ལུས་ལ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བུ་ཡི་ངག་ལ་སྩོལ༔ སྔགས་རླུང་རྩལ་རྫོགས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བུ་ཡི་སེམས་ལ་སྩོལ༔ ཉམས་རྟོགས་རྩལ་རྫོགས་འཇའ་ལུས་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཤགས་པ་ནི༔ མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན༔ བརྩེ་གདུང་མོས་གུས་ཚད་མེད་འདི་ཡིས་བཤགས༔ མཁའ་འགྲོ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་འདི་ཡིས་བཤགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན༔ ཚོགས་གཏོར་ཆོ་ག་གཏོར་མཆོད་འདི་ཡིས་བཤགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན༔ དམ་རྫས་ཕྱི་ནང་གསང་རྟེན་འདི་ཡིས་བཤགས༔ བྱང་ཞིང་དག་ནས་ཚངས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་ཚར་གསུམ་དུ་བཟླ༔ བཀྲ་ཤིས་བྱ་བ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ས་བཅུ་བགྲོད་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་མྱུར༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ དམ་ཆོས་སྙན་བརྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསླབ་གསུམ་དམ་ལྡན་ལམ་ལྔ་བགྲོད༔ དགེ་འདུན་མཆེད་ལྕམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསྔོ་སྨོན་ནི༔ ཧོ༔ དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན༔ མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ནི༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བསྔོ༔ བདག་བཅས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ ས་བཅུ་འདས་པའི་ས་ནོན་ཅིང༔ ལམ་ལྔ་བགྲོད་ཅིང་དུག་ལྔ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་དང༔ གཉིས་མེད་སྐལ་པ་མཉམ་པར་ཤོག༔ བསྡུ་བ་ནི༔ ཧོ༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ༔ སྣང་ཡང་བདེན་པ་མ་གྲུབ་སྟེ༔ མེད་བཞིན་ཤར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མཐའ་ནས་དབུས་སུ་ཨ་རུ་གྱུར༔ ཨ་ཡང་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཡལ༔ དབྱིངས་རིག་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་ཟག་མེད་རྒྱས༔ འཁོར་འདས་ཀ་དག་ཀློང་དུ་མུ༔ བཛྲ་ཨ༔ ཞེས་པས་རང་རིག་སྟོང་པའི་ངང་ནས་འགག་མེད་དུ་ཤར་བའི་རྟོག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ་བ་ཆོས་སྐུ༔ ཚོགས་དྲུག་སྤྲུལ་སྐུའི་རོལ་པ༔ སྒོ་ལྔ་ལོངས་སྐུའི་འཆར་གཞི༔ མཁ༵འ་སྟོང་པ་བློ་འདས༔ འགྲོ༵་རྟོག་ཚོགས་རང་ཤར༔ མ༵་རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད༔ དེ་ཉིད་མ་བཅོས་སོ་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཁྱེར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ མཁའ་རྒྱ༔ སྤྱོད་རྒྱ༔ རྡོར་རྒྱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).