Terdzo-KHI-019: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "’" to "'") |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 24: | Line 5: | ||
|fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་བི་ཛ་ཧ་རཾ།། | |fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་བི་ཛ་ཧ་རཾ།། | ||
|fulltitle=snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig gi las byang phrin las rnam par rol pa'i dga' ston mdzes par byed pa'i rgyan bi dza ha raM | |fulltitle=snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig gi las byang phrin las rnam par rol pa'i dga' ston mdzes par byed pa'i rgyan bi dza ha raM | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]] snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig gi las byang phrin las rnam par rol pa'i dga' ston mdzes par byed pa'i rgyan bi dza ha raM. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 339-350. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig gi las byang phrin las rnam par rol pa'i dga' ston mdzes par byed pa'i rgyan bi dza ha raM. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 339-350. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|scribe= | |scribe=Ngag dbang blo gros; | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས | ||
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ | |sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|scribetib= | |scribetib=ངག་དབང་བློ་གྲོས | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
| Line 56: | Line 37: | ||
|rectonotes=zur 'debs | |rectonotes=zur 'debs | ||
|versonotes=gter mdzod mkhyen brtse'i snyan brgyud phur pa | |versonotes=gter mdzod mkhyen brtse'i snyan brgyud phur pa | ||
|colophontib= | |colophontib=།ཞེས་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སྤྲོས་བཅས་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རང་གིས་བསྒྲིགས་པའི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་མཛེས་རྒྱན་དུ་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ཝ་གིནྡྲ་མ་ཏིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ | ||
|colophonwylie= | |colophonwylie=zhes phur pa'i sgrub mchod sogs kyi skabs spros bcas la dga' ba rnams kyi don du chos kyi blo gros pas rang gis bsgrigs pa'i las byang phrin las rnam par rol pa'i dga' ston gyi mdzes rgyan du rig 'dzin gong ma rnams kyi gsung las bsgrigs pa'i yi ge pa wa gin+d+ra ma tis bgyis pa dge legs 'phel/_/sarba dA mang+ga laM | ||
|pdflink=File:Terdzo-KHI-019.pdf | |pdflink=File:Terdzo-KHI-019.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2/8/2016 | |pagecreationdate=2/8/2016 | ||
}} | |||
{{UnderConstruction | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་བི་ཛ་ཧ་རཾ།། | |||
སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། བྱིན་འབེབ་ལ། ཧཱུྃ། གདལ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་རྗེ། །བྱིན་རླབས་འདོད་རྒུའི་ཆར་ཆེན་འབེབ་མཛད་པ། །ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །མཐུ་དབང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར། །དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །དེ་ནས་རང་གཞུང་གི་བྱིན་འབེབ་སྔགས་བཅས་བརྗོད། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ལས་བྱང་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་རྗེས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྨན་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་དག་པར་བྱས། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨོཾ་དཀར་པོ་འཕྲོས་བདུད་རྩིའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འབར་བས་རྫས་རང་ག་མའི་རྟོག་པ་སྦྱངས། ཨཱཿདམར་པོ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་འབར་བས་བག་ཆགས་ངན་པའི་གཉིས་རྟོག་བསྲེགས། ཧཱུྃ་མཐིང་ག་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བས་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད། ཡང་། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ར་ཡིག་དམར་པོ་འཕྲོས། རཀྟའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འབར་བས་འཁོར་བ་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་ཞག་དང་བཅས་པ་ཤ་ཆེན་གྱི་ལྷུ་དུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བདུན་ནམ་གསུམ། ཡང་། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས། གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འབར་བས་གཏོར་གཞོང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ས་གཞི་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཁ་ཏ་ལི་བྷྲཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿ ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །མཆོད་ཕྲེང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི། །ལྷ་རྫས་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་དང་། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །བཤོས་གཙང་སྒྲ་སྙན་སྣ་ཚོགས་པ། །སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་དང་། །རེག་བདེ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་མཐོ་རིས་འབྱོར་པའི་ཚོགས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་སྦར་ཏེ་མཆོད། །ཨོཾ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་སཔྟ་རཏྣ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དྲག་པོའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་གསུར་བདུག་པའི་སྤྲིན། །ཞུན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ཁྲག་ཞག་བདུད་རྩིའི་དྲི། །ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་དུར་ཁྲོད་རོལ་མོའི་སྒྲ། འཇིགས་རུང་གཤིན་རྗེའི་འདུན་ས་བཞིན་དུ་མཆོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་གར་ལ་དགྱེས། །སྐུ་མདོག་ཞལ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར། །སྐུ་ཡི་གར་སྟབས་གློག་འགྱུ་བའི། །ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ། གསང་མཆོད། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཡིད་འོང་ལྷ་མོའི་མཆོད་པ་འབུལ།། འཁྲིལ་པོའི་མཆོད་ཆེན་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །བདག་ཉིད་མཉེས་པས་མཉེས་པར་མཆོད། །མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན། །རྩ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་བཅུད། །རཱ་སཱ་ཡ་ན་ལ་སོགས་སྨན། །རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས། །རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བ། །དུག་ལྔ་སེལ་བ་སྨན་གྱི་མཆོག །དཔའ་བོའི་རོ་དང་མཉམ་སྦྱར་ནས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ལ་འབུལ། །བླ་མེད་འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། བརྒྱུད་མཆོད་ནི། གཞི་དབྱིངས་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཕུར་པའི་གྲུབ་བརྙེས་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་ཞབས། །བདུད་སྡེ་ཚར་གཅོད་ཤཀྱ་སེང་གེ་དང་། །བཀའ་བབས་ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་མཚོ་རྒྱལ་རྗེར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། སྙན་བརྒྱུད་བྱིན་ཐོབ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་། །ཕུར་པའི་རིག་འཛིན་པདྨ་གར་དབང་དང་། །གདམས་པའི་བཅུད་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །སྲས་མཆོག་ཕྲ་ཕྱག་སྒོ་མ་དབང་ཕྱུག་མ། །དམ་ཅན་དགེ་བསྙེན་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། བདུད་རྩི་ལས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་གནས་གསུམ་རེག་ཅིང་། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་བདུད་རྩི་ལྕེར་མྱངས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། རཀྟའི་མཆོད་པ་ཚར་གསུམ་ནི་རང་གཞུང་ལྟར་བྱ། གཏོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་དང་། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཤ་རུས་ལ་སོགས་བཟའ་བར་བྱ། ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ། །གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཧ་ཧ་ཧ། ཧི་ཧི་ཧི། ཞེས་འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་ལྷ་མོས་མཆོད་ཅིང་ལྷག་མ་བདུད་རྩི་དང་ཤ་ཁྲག་ཏུ་གྱུར་པ་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བསམ་མོ། །དུག་གསུམ་མཆོད་པ་ནི། གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་སྤུངས་སེ་སྤུང་། །འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོ་མེ་རེ་རེ། །ཞེ་སྡང་རུས་གྲམ་ཉི་ལི་ལི། །དཔལ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དུག་གསུམ་རང་གནས་སུ་དག་པར་བསམ། སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་ལས། བསྒྲལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན། །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེགས་ནས། །ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས། །རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླགས་ཤིང་འོད་ཟེར་མེ་སྟག་ཁྲོ་བས་བསྲེགས་པར་བསམ། སྦྱོར་མཆོད་ནི། ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས། །ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བརླག་པར་འགྱུར། ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གྲུ་གསུམ་དུ་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཤིང་གི་སྦྱོར་བས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ཅིང་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། རང་རིག་རྒྱལ་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་བྲལ། །འཁོར་གསུམ་ཀ་དག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེ། །སྤང་བླང་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་ངང་དུ་རོལ། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བསྟོད་པ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རང་གཞུང་གི་བསྟོད་པའི་མཐར། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷ། །དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཏུམ་ཆེན་བརྗིད་པ་འགྱིང་ཞིང་སྒེག་པའི་སྐུ །བདུད་ཚོགས་སྡེར་བཅས་འདུལ་བའི་དཔའ་བོ་ཆེ། །མི་སྡུག་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས། །སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བཞད་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་འདྲའི་གད་རྒྱངས་ཅན། །དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོས་རི་རབ་ཐལ་བར་རློག །འཇིགས་རུང་རྩལ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྒྲོལ། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འདྲེན་མཛད་ཅིང་། །ཐུགས་རྗེ་དབྱིངས་ནས་ཁྲོས་པའི་རྔམས་སྟབས་ཀྱིས། །འཁོར་བ་གཏན་ནས་རློག་བྱེད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །གདུག་ཅན་དྲག་པོས་འདུལ་བར་ཉེར་དགོངས་ནས། །འབར་བའི་ཁྲོ་ཚུལ་དུ་མའི་གར་མཛད་ཀྱང་། །ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བ། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ། །རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བཅུ་སྒོ་མ་རྣམ་པ་བཞི། །བགེགས་འདུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དངོས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་སོགས་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པའི་མཐར། ཕཊ་ཛཿ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་མདུན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཛཔ྄་བསྐུལ་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་ཕྱུག་ཨུ་མ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་ན། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ། །ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད། །འཁོར་གྱི་ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ལ་སོགས། །ཡུན་རིང་དུས་ནས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དྲག་པོ་རང་བྱུང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་སོགས་སྒྲུབ་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཟླས་དམིགས་ལ་འཇུག་གོ །དངོས་གྲུབ་བླང་ཆོག་རྒྱས་པར་འདོད་ན། གཞུང་གི་དངོས་གྲུབ་བླང་མཐར། ཧཱུྃ། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས། །དང་པོ་བསྙེན་པའི་དབུ་ཚུགས་ནས། །དོ་ནུབ་ཕན་ཆད་ཞག་གྲངས་ཐེམས། །བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་གྲངས་ཀྱང་ཚང་། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ་སླད་དུ། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གསང་བ་བྱང་སེམས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དབང་བཅུ་ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་གྲུབ་རྟགས་རྣམས། །མཐུ་བྱིན་དྲེགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དྲག་རྩལ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད། །ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དང་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་འཕྲོས་ནས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་མོས་ན་འདི་ཡང་བྱ་སྟེ། དགེ་བ་འདི་དང་མ་ལུས་དགེ་བའི་མཐུས། །མ་རིག་མུན་པར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ་འདི་རྣམས། །བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་བྱེད་དབང་བཞིས་སྨིན་པར་ཤོག །མ་བཅོས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །ཟུང་འཇུག་འགག་མེད་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཆོས་སྐུ་ལམ་བྱེད་བདག་ཉིད་རྩ་བ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལམ་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་ལམ་མཆོག་སྒོམ་པར་ཤོག །ཞེ་སྡང་རྩད་གཅོད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྨན། །གཏི་མུག་གནས་སུ་དག་པ་བ་ལིཾ་ཏ། །འདོད་ཆགས་བསྒྲལ་པ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །མཆོད་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་བ་མཉེས་བྱེད་ཤོག །མ་དག་བདེན་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་མཐུག་པོ་འདི། །བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པར་བཅས་པས་ལེགས་སྦྱངས་ཏེ། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ངོ་བོས་སྟོང་། །བློ་འདས་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱིས་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་ཚེ། །ཐ་མལ་སྙིང་ནང་དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་དབུས། །རྣམ་ཤེས་དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་དཀར་ལ་འཚེར། །ཀུན་གཞིའི་གནས་ཚུལ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་ཤོག །ལས་ཉོན་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་ཁྲུས་ལུང་དང་། །འཆི་མེད་ཆོས་སྐུར་སྒྱུར་བ་ཚེ་ཡི་ལུང་། །བཅུ་གཉིས་གནད་ལྡན་དགོངས་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །བདག་འཛིན་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་གདམས་པ་ཉམས་ལེན་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་ཕུར་བུ་བཞིས། །ནམ་མཁའ་ཙན་དན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་བཞི། །ཀུན་བཟང་རིགས་བཞིའི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ལམ་མཆོག་འདི་ཉིད་ལ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གུས་པས་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་བར། །མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས་འབད་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཚེ་འདིར་འཆི་མེད་དཔལ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པའི་དོན། །ཡང་དག་ཤེས་ཤིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་བྱས་ཏེ། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཤོག །ཕྱོགས་རིས་མུ་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡང་ཡང་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་མར་ཤེས་ནས། །ཚད་མེད་སྙིང་ནས་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་ཤོག །ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་རིང་ལུགས་མཐའ་དག་དང་། །རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་མཆོག །ཁྱད་པར་བླ་མེད་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་རྣམས། །ཉན་བཤད་སྒྲུབ་པས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་ཤོག །རང་བཞིན་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། །རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་གནས་རྣམས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལས་གཞུང་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་རྗེས། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ །མི་འགྱུར་རྟག་པའི་དོན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཤེས་རབ་ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྲས་མཆོག་ཕུར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡེ་ཤེས་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགེ་ལེགས་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སྤྲོས་བཅས་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རང་གིས་བསྒྲིགས་པའི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་མཛེས་རྒྱན་དུ་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ཝ་གིནྡྲ་མ་ཏིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
= Tsagli = | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Revision as of 12:14, 8 August 2017
This page is under construction. Check back later for updated content.
སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་བི་ཛ་ཧ་རཾ།།
snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig gi las byang phrin las rnam par rol pa'i dga' ston mdzes par byed pa'i rgyan bi dza ha raM
by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ (Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö)
revealed by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་ (Snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig)
Volume 32 (ཁི) / Pages 339-350 / Folios 1a1 to 6b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
