'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros


DKCL.jpg
Other names
  • རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
  • འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
  • པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
  • འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་
  • rdzong gsar mkhyen brtse chos kyi blo gros
  • 'jam dbyangs chos kyi blo gros
  • pad+ma ye shes rdo rje
  • 'jam dbyangs blo gros rgya mtsho
About
Is emanation of
Jamyang Khyentse Wangpo
Biographical information
Dzongsar Khyentse Chokyi Lodro was one of the most influential religious teachers in Kham in the first half of the twentieth century. One of multiple reincarnations of Jamyang Khyentse Wangpo, he served as head of Dzongsar Monastery, which he enlarged, founding the monastic college, Khamshe, in 1918. Chokyi Lodro fled Kham in 1955 during the Communist takeover of Tibet, settling in Sikkim, where he passed away in 1959. (Source: Treasury of Lives). Also see his collected works at Tsadra Foundation's Khyentse Lineage webiste and the translations of his texts at Lotsawa House.
Links
BDRC Link
https://www.tbrc.org/#!rid=P733
Catalog Pages



List of Cycles Associated with this Person

  1. Yang phur sbrags ma'i zab tig (1 of 8 Texts)

List of Works in the Rinchen Terdzö

  1. ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲའི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 17, Text 4)
  2. སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 26, Text 28)
  3. སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མགྲིན་སྐོང་བ་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ (Vol. 26, Text 30)
  4. སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་རྫོགས་རིམ་གུད་སྦས་ (Vol. 27, Text 34)
  5. སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ (Vol. 32, Text 19)
  6. སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་བི་ཛ་ཧ་རཾ།། (Vol. 32, Text 20)
  7. སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང (Vol. 32, Text 21)
  8. སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་སྐོང་བ་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ (Vol. 32, Text 22)
  9. སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་གཏོར་ཟློག་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་ (Vol. 32, Text 23)
  10. མཁྱེན་བརྩེའི་སྙན་བརྒྱུད་གནད་ཏིག་ཕུར་པའི་ཟློག་བྱང་ (Vol. 32, Text 24)
  11. སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ (Vol. 32, Text 25)
  12. སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་མནན་པ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་ (Vol. 32, Text 26)
  13. མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྔོན་གཏོར (Vol. 34, Text 43)
  14. མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བསྐུལ (Vol. 34, Text 47)
  15. རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ཉེར་བསྡུས (Vol. 34, Text 58)
  16. རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བསྟོད་བསྐུལ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ (Vol. 34, Text 59)
  17. མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་ཆད་ཐོ (Vol. 34, Text 60)
  18. མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་འོག་མིན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་ (Vol. 34, Text 62)
  19. མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཕག་མོ་ཁྲོས་མའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ངག་འདོན (Vol. 34, Text 66)
  20. འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྙིང་ཏིག་གི་སྐོང་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ (Vol. 36, Text 20)
  21. དགོངས་གཏེར་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྒྲུབ་ཁོག་ཡེ་ཤེས་གཏེར་མཛོད་ (Vol. 36, Text 26)
  22. ཡང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་བརྒྱུད་འདེབས་པདྨའི་ཕྲེང་མཛེས (Vol. 46, Text 31)
  23. མངོན་དགའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་བདེ་ཆེན་སྒོ་འབྱེད་ (Vol. 48, Text 30)
  24. ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུག་པའི་ཞི་བའི་སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་ (Vol. 48, Text 31)
  25. མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་དམར་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་ (Vol. 49, Text 22)
  26. བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་དང་དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་བསྐྲད་སྲུང་འབེབ་བྱང་བཅས་ (Vol. 62, Text 8)
  27. རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སྡེབ་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་སྨན་མཆོད་ (Vol. 62, Text 10)
  28. རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སྡེབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྐོང་བཤགས་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ (Vol. 62, Text 17)
  29. ནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་བྱང་འདོན་འགྲིགས་ (Vol. 62, Text 44)
  30. སེམས་སྡེའི་མཁས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གླུ་རྡོར་གླིང་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་དང་བཀའ་མ་ལས་བཏུས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་དབང་ཟིན་ལྟ་བུ་རྗེ་ཆོས་བློའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་བྱུང་བ་ (Vol. 62, Text 97)
  31. དམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟིན་བྲིས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་ (Vol. 62, Text 100)