'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros


འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros

Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö

DKCL.jpg
 
Dzongsar Khyentse Chokyi Lodro.jpg
Other names
  • རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
  • འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
  • པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
  • འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་
  • rdzong gsar mkhyen brtse chos kyi blo gros
  • 'jam dbyangs chos kyi blo gros
  • pad+ma ye shes rdo rje
  • 'jam dbyangs blo gros rgya mtsho
Dates
Birth:   1893
Death:   1959
Place of birth:   Derge
Tibetan date of birth
Gender:   Female
Element:   Water
Animal:   Snake
Rab Jyung:   15
About

Religious Affiliations
Nyingma; Sakya

Is emanation of
Jamyang Khyentse Wangpo
Has following emanations
[[|Dzongsar Khyentse]]
Teachers
Zhechen Gyaltsab, 4th · Dodrupchen, 3rd · A 'dzoms 'brug pa 'gro 'dul dpa' bo rdo rje · Karma bkra shis chos 'phel · 'jam dbyangs blo gter dbang po · Jamgön Kongtrül, 2nd · las rab gling pa · Kun bzang dpal ldan · gzhan phan chos kyi snang ba
Students
Khyentse, Dilgo · Karmapa, 16th · zhe chen kong sprul pad+ma dri med
Links
BDRC Link
https://www.tbrc.org/#!rid=P733
Treasury of Lives Link
http://www.treasuryoflives.org/biographies/view/Jamyang-Khyentse-Chokyi-Lodro/9990
Wiki Pages



List of Cycles Associated with this Person

  1. Yang phur sbrags ma'i zab tig (1 of 8 Texts)

List of Works in the Rinchen Terdzö

  1. ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲའི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 17, Text 4)
  2. སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 26, Text 28)
  3. སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མགྲིན་སྐོང་བ་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ (Vol. 26, Text 30)
  4. སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་རྫོགས་རིམ་གུད་སྦས་ (Vol. 27, Text 34)
  5. སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ (Vol. 32, Text 19)
  6. སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་བི་ཛ་ཧ་རཾ།། (Vol. 32, Text 20)
  7. སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་སྐོང་བ་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ (Vol. 32, Text 22)
  8. སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་གཏོར་ཟློག་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་ (Vol. 32, Text 23)
  9. མཁྱེན་བརྩེའི་སྙན་བརྒྱུད་གནད་ཏིག་ཕུར་པའི་ཟློག་བྱང་ (Vol. 32, Text 24)
  10. སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ (Vol. 32, Text 25)
  11. སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་མནན་པ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་ (Vol. 32, Text 26)
  12. མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྔོན་གཏོར (Vol. 34, Text 43)
  13. རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ཉེར་བསྡུས (Vol. 34, Text 58)
  14. མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་ཆད་ཐོ (Vol. 34, Text 60)
  15. མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་འོག་མིན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་ (Vol. 34, Text 62)
  16. མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཕག་མོ་ཁྲོས་མའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ངག་འདོན (Vol. 34, Text 66)
  17. འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྙིང་ཏིག་གི་སྐོང་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ (Vol. 36, Text 20)
  18. དགོངས་གཏེར་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྒྲུབ་ཁོག་ཡེ་ཤེས་གཏེར་མཛོད་ (Vol. 36, Text 26)
  19. ཡང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་བརྒྱུད་འདེབས་པདྨའི་ཕྲེང་མཛེས (Vol. 46, Text 31)
  20. མངོན་དགའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་བདེ་ཆེན་སྒོ་འབྱེད་ (Vol. 48, Text 30)
  21. མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་དམར་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་ (Vol. 49, Text 22)
  22. བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་དང་དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་བསྐྲད་སྲུང་འབེབ་བྱང་བཅས་ (Vol. 62, Text 8)
  23. རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སྡེབ་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་སྨན་མཆོད་ (Vol. 62, Text 10)
  24. རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སྡེབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྐོང་བཤགས་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ (Vol. 62, Text 17)
  25. ནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་བྱང་འདོན་འགྲིགས་ (Vol. 62, Text 44)
  26. སེམས་སྡེའི་མཁས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གླུ་རྡོར་གླིང་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་དང་བཀའ་མ་ལས་བཏུས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་དབང་ཟིན་ལྟ་བུ་རྗེ་ཆོས་བློའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་བྱུང་བ་ (Vol. 62, Text 97)
  27. དམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟིན་བྲིས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་ (Vol. 62, Text 100)