Terdzo-AA-097



Property "author" has been marked for restricted use.










Terdzo-AA-097.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

སེམས་སྡེའི་མཁས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གླུ་རྡོར་གླིང་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་དང་བཀའ་མ་ལས་བཏུས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་དབང་ཟིན་ལྟ་བུ་རྗེ་ཆོས་བློའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་བྱུང་བ་

sems sde'i mkhas pa bco brgyad kyi glu rdor gling lta ba klong yangs dang bka' ma las btus nas phyung ba dang dbang zin lta bu rje chos blo'i phyag bris dngos las byung ba

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ (Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་, རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Chogyur LingpaDorje Lingpa)
in cycle  རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་, དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Rdzogs chen lta ba klong yangs, Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 551-558 / Folios 1a1 to 4b6

Tibetan Text

སྡེ་གསུམ་ཕྱི་སྐོར། དྲྭ་མ་ལྔ། རྒྱལ་པོ་ཛཿ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བཅས་ཀྱི་མཐར། རྡོར་གླིང་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་མཁས་པ་ཉེར་ལྔའི་གླུ་ལས། སེམས་སྡེའི་མཁས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་ནི། ࿊ ཁྱུང་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ། ཆོས་ཉིད་ཀློང་རྡོལ་གླུ་ཡི་བསམ་གཏན། ཙནྡན་གྱི་ནགས་ཚལ་དུ་ནམ་གྱི་གུང་ལ། རྒྱལ་པོ་དྷ་ཧི་ན་ཏ་ལོས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་དྷ་ཧེ་ཏ་ལོ་སྟེ༔ རིག་པ་བདེ་བརྡལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་མེད༔ རང་གིས་རང་ཉིད་རང་གསལ་བས༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཚིག་དེར་ཟད་དོ༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ས་ལ་ཨ་ཧོ༔ ࿊ རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་གི་དགོངས་པ། རིག་པ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། ཙནྡན་གོར་ཤིརྵའི་ཚལ་དུ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ། སྲས་ཐུ་བོ་རཱ་ཛ་ཧསྟིས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་རཱ་ཛ་ཧསྟི་སྟེ༔ དམྱལ་བ་བཙོ་སྲེག་སྣང་ཡང་རང་སེམས་མདངས༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་སྣང་ཡང་རང་སེམས་རྩལ༔ གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཐ་མི་དད༔ དགོངས་པའི་དོན་དྲིལ་ཚིག་དེའི་བཅུད་ཁུག་ཅིག༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཨ་ཧོཿ ࿊ ནམ་མཁའ་ཆེའི་དགོངས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་རྡོལ་གླུ་ཡི་བསམ་གཏན། མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་ཚལ་དུ་ནམ་སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ། སྲས་མོ་སཱ་ར་ནིས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་སྲས་མོ་དྲན་པ་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བཟང་ངན་མེད༔ སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཉེ་རིང་མེད༔ ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་མ་གྱུར་མེད༔ ཚོགས་དྲུག་མ་སྤང་གསལ་འདེབས་ཡིན༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ཧོཿ ࿊ ཐིག་ལེ་དྲུག་པའི་དགོངས་པ། བདེ་བ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ཙམ་ན། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་རུམ་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་དོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོ་སྟེ༔ རྨད་བྱུང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་སྙིང་ནང་ནས༔ ཡུལ་དྲུག་ཀུན་ལ་འཆར་ཞིང་སྤྲོ༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཨ་ཧོཿ ࿊ རྩལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ། བྱང་སེམས་ཀློང་རྡོལ་གླུ་ཡི་བསམ་གཏན། སྐྱ་རེངས་གཉིས་པ་ཤར་ཙམ་ན། རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་ཁྱི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་ཁྱི་ཡི་མཁན་པོ་སྔ་མ་སྟེ༔ ཚེ་འདིར་ལྟ་སྒོམ་མཐར་ཕྱིན་བར་དོ་ཆོད༔ འཆི་ཁར་ནམ་མཁའ་ཕྱི་ནང་འདྲེས་པ་འདྲ༔ སྐྱེ་བ་རང་གར་མི་འཁྱམས་རང་སྣང་རང་དབང་ཐོབ༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ཧོཿ ࿊ སེམས་སྒོམ་གྱི་དགོངས་པ། དབྱིངས་རྡོལ་གླུ་ཡི་བསམ་གཏན། རྒྱན་ཆགས་དཔལ་གྱི་རིའི་ནགས་སུ་སྐྱ་རེངས་གསུམ་པ་ཤར་ཙམ་ན། ནཱ་གཱརྫུ་ནས་འདི་སྐད་དོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྟེ༔ རང་སེམས་ང་བདག་རྩད་བཅད་པས༔ ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྲོལ༔ སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་གཏན་ལ་ཕེབས༔ སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་གང་དགའ་མཛོད༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཧོཿ ࿊ རྨད་བྱུང་གི་དགོངས་པ། འབྱུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་རྡོལ་གླུ་ཡི་བསམ་གཏན། དམར་རེངས་དང་པོ་ཤར་ཙམ་ན་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཁྱི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཕྱི་མས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་ཁྱི་ཡི་མཁན་པོ་ཕྱི་མ་སྟེ༔ ཡོད་པར་འཛིན་ན་རྟག་པའི་མཐའ༔ མེད་པར་འཛིན་ན་ཆད་པའི་མཐའ༔ ཡོད་མིན་མེད་མིན་མ་ཡིན་པར༔ སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་རྗེན་ཅེ་རེ༔ དེ་ལས་བདག་ལ་བཤད་རྒྱུ་མེད༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཨ་ཧོཿ ࿊ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དགོངས་པ། དངོས་གྲུབ་ཀློང་རྡོལ་གླུ་ཡི་བསམ་གཏན། དམར་རེངས་གཉིས་པ་ཤར་ཙམ་ན། གནོད་སྦྱིན་མོ་བྱང་ཆུབ་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་གནོད་སྦྱིན་བྱང་ཆུབ་མོ༔ ཡུལ་དྲུག་མི་འགེགས་རང་གྲོལ་སྤྱོད༔ ཇི་ལྟར་རོལ་ཡང་བོགས་སུ་ཆེ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཆེན་ཐོབ༔ ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་བཞག་ཨ་ལ་ལ༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཨ་ཧོཿ ࿊ རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ་གྱི་དགོངས་པ། རྩོལ་མེད་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། ཤིང་ནལ་བྱི་ས་ལའི་རྩར་དམར་རེངས་གསུམ་པ་ཤར་ཙམ་ན། སྨད་འཚོང་མ་བུདྡྷ་མ་ཏིས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་སྨད་ཚོང་བདག་ཉིད་མ༔ ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཡིན༔ ལུས་སེམས་གང་ལའང་མི་ཆགས་པ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ གང་ལའང་རེ་དོགས་བྲལ་བ་འདི༔ ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཨ་ཧོཿ ࿊ སྤྱི་གཅོད་ཀྱི་དགོངས་པ། གསང་བ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་རྩ་བར་སྲོད་ཐུན་ལ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཕྱི་མས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤེས་གཉེན་ཕྱི་མ་སྟེ༔ རྒྱུ་དག་པདྨའི་རྩེ་ལས་སྐྱེས༔ རྐྱེན་དག་ཨ་ཏིའི་དོན་རྣམས་རྟོགས༔ འབྲས་བུ་དག་པས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ༔ བསྒོམ་བྱའི་རྩོལ་བ་སྐྱུར་ཐོངས་ལ༔ སྒོམ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ཟེལ་མ་འཇུག༔ པདྨ་ཀོ་ལ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ࿊ སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་དགོངས་པ། ནམ་མཁའ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་ལ། ཐོ་རེངས་ཁར་ཨཱརྻ་པ་ལོས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཀློང་། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ལ་གསལ་བར་གནས་། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདི་ལས་མེད་པར་མཇལ། །ཨེ་མ་ཀོ་ལ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ࿊ བདེ་བ་ཕྲ་བཀོད་ཀྱི་དགོངས་པ། ཕྲིན་ལས་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ནམ་གུང་ཡོལ་ལ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་དྷ་ཧེས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་སྟེ༔ མ་ཧཱ་རཱ་ཛས་དགོངས་པ་དྲིལ་ཏེ་བསྟན༔ སེམས་ལ་རྩ་བ་གཅད་རྒྱུ་མེད༔ མེད་པ་དེ་ཀ་ཆོད་པ་ཡིན༔ སེམས་ལ་བལྟས་པས་མཐོང་རྒྱུ་མེད༔ མེད་པ་དེ་ཀ་རང་མཐོང་ཡིན༔ མཐོང་མེད་ངང་ལ་མ་ཡེངས་སྐྱོངས༔ ཀརྨཱཀོ་ལ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ࿊ སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ། རང་བྱུང་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། ནྱ་གྲོ་དྷའི་དགོན་པར་སྲོད་ཡོལ་གྱི་དུས་སུ། དྲང་སྲོང་བྷི་ཤྭ་ཏིས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་དྲང་སྲོང་བྷ་ཤི་སྟེ༔ ཁྲེགས་ཆོད་དོན་ལ་རྩོལ་མེད་བཞག༔ ཐོད་རྒལ་ངང་ལ་ཡེངས་མེད་བཞག༔ སྣང་བ་རིག་མདངས་རྩལ་རྫོགས་ནས༔ རང་དབང་སྐྱེ་འཇུག་འོད་ལུས་ཐོབ༔ ཨ་ཀ་ཤ་ཀོ་ལ་མ་དྷཱ་ཨ་ཧོཿ ࿊ རིན་ཆེན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དགོངས་པ། སྐྱེ་མེད་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། རྒྱལ་བའི་དགོན་གནས་སུ་ནམ་སྨད་ལ་སྲས་མོ་གོ་མ་དེ་བཱིས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་སྲས་མོ་གོ་མ་དྷེ་བྱི་སྟེ༔ འབྱུང་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་ལ༔ ཕུང་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔ་ཡིན༔ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཡིན༔ ཀུན་གཞི་སྐྱེ་མེད་ཀུན་བཟང་ཡུམ༔ ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ༔ རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་རྡོ་བཙལ་ལྟར༔ འཁྲུལ་ཡུལ་འཁྲུལ་རྒྱུ་བཙལ་མི་རྙེད༔ ཀ་པ་ལ་ཀ་མ་པ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ࿊ སྐྱེ་མེད་རང་རིག་གི་དགོངས་པ། ཆོས་སྐུ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། ཙནྡན་སྡོང་པོའི་རྩར་གུང་ཐུན་ལ། ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་རབ་སྣང་མཛད་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་མཁན་པོ་རབ་སྣང་སྟེ༔ སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་རབ་རྟོགས་པས༔ ལུས་ལ་ཤི་དང་མ་ཤི་མེད་པར་གྲོལ༔ ལུང་ལས་མ་བྱུང་གདམས་ངག་ཁོ་བོས་རྙེད༔ སྒོམ་ལ་མི་རེ་འདོད་ཞིག་ངང་ན་བདེ༔ ཀ་ལ་པ་ཀོ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ࿊ བདེ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དགོངས་པ། སྐུ་གསུམ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། གྲོང་ཁྱེར་དཔལ་ཡོན་དུ་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་དེ་བ་རཱ་ཛས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོཿ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཀུན་བཟང་གུད་ན་མེད་དེ་མ་ལུས་སྙིང་པོའི་རྒྱུ། །སྣང་བ་མཐའ་དག་སྐྱེ་མེད་བདུད་རྩི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་ཡེངས་མཉམ་བཞག་པས། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འདི་ལས་མེད་པར་རྟོགས། །ལུས་ནི་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་མི་གཙང་སྟེ། །སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར། །ཙནྡྲ་དེ་ཝ་ཀོ་ས་ལ་ཨ་ཧོཿ ࿊ ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ། གྲོལ་བ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། མེ་ཏོག་གི་ཚལ་དུ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ། དྷརྨ་རཱ་ཛས་འདི་སྐད་དོ། །ཧོཿ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་མཛོད་ཆེན་ལས། །གང་ལྟར་བཏགས་ཤིང་ཅི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན། །འབྱུང་འཇུག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་པ་དེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སེམས་ལ་གནས། །རིག་པའི་དབྱིངས་ལ་མ་བསླད་པས། །བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་འདི་ལས་མེད། །ཀྱེ་མ་མ་རྟོགས་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཨེ་མ་བདག་ཉིད་རང་སར་གྲོལ་བ་ཨ་ལ་ལ། །དྷོ་ཧ་ཀོ་པ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ࿊ རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་དགོངས་པ། ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། དབེན་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་བུདྡྷ་གུཔྟས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོཿ ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་བཅོས། །ཡེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །གསལ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལ། །མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་བསླད་དེ། །རྣམ་རྟོག་རང་བྱུང་རང་ཞིར་གནས་པ་ལས། །གཉེན་པོས་སྒོམ་དུ་མེད་པར་འཁུམས། །སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་མ་བལྟས་ན། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མས་གོས་ཏ་རེ། །པྲཛྙཱ་ཀོ་ས་ལ་ཨ་ཧོཿ སྐབས་འདིར་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གི་གླུ་གཏེར་མ་ལ་ཅུང་ཟད་འདྲ་མིན་བཞུགས་པས་དེ་དག་འདིར་བཀའ་མ་ལྟར་ལ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པའོ། །ནང་སྐོར་ནས། བཻ་རོ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གཡུ་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕོག་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐར། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ནས། འགག་མེད་ཀྱི་རང་རྩལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅིར་སྣང་ཅི་སྲིད་ཅིར་ཤར་ཡང་ངོས་གཟུང་ལས་འདས་པའི་རང་རིག་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། གཡོ་སྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་མི་ལྟ་བུ་སྟེ། མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་སྐུར་བ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསླུ་མི་སྲིད་དེ། གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས། རང་ས་ཟིན། རང་སར་གྲོལ་བ་མཚོན་པའོ། །སློབ་མའི་རྣ་བར་སྦུབ་མཆུ་བཙུགས་ཏེ། བུམ་པ་ཁུངས་གཏོར༴ བཙལ་དུ་མེད་པའོ༔ ཞེས་བརྗོད། སླར་ཡང་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་སློབ་མ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པའི་ཆིག་བརྒྱུད་ནི། ཞེས་བསྐུལ་ལ་སློབ་དཔོན་འབོལ་སྟན་དགུ་བརྩེགས་སུ་གནས་པའི་སྟེང་ནས་སློབ་མའི་རྣ་བར་སྦུབ་མཆུ་བཙུགས་ཏེ། དང་པོ་ཐུག་ས་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་སྔོན་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་སོང་ནས། གདམས་ངག་གི་དགོངས་འགྲེལ་དངོས་གཞི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་གདམས་པ་བཤད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚིག་དལ་ལ་སྐབས་ཕྱེད་པས། ཕྱི་སྐོར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་ལྟར། དང་པོ་ཐུག་ས༴ འབྲས་བུའོ༔ ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ལྟར། ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་དགོངས་པ་རང་གསལ་ལྟ་བ་ཀློང་ཡང་སྟོན་པ་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ༴ འབྲས་བུའོ༔ ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ལྟར། ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་དགོངས་པ་རང་གསལ་ལྟ་བ་ཀློང་ཡང་སྟོན་པ་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམྎ གྲུབ་པ་འོ༔ ཞེས་པའི་བར་བཤད། དེ་ལྟར་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ལུགས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར། བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བླང་བ་མེད་ཅིང་དོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་ཏེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ། དོན་ཐུན་མོང་མིན་པ། དགོས་ཆེད་ཀྱི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་བཏགས་ཀྱང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་ན་དབང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར། ༈ མཆོག་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དམ་སྡེ་གསུམ་ཕྱག་དཔེ་འབྲལ་སྤང་ལྟ་བུའི་ནང་། རྗེ་ཆོས་བློའི་ཕྱག་བྲིས་ཡིན་ངེས་སུ་འདི་ལྟར་བཞུགས་པ་ཞལ་བཤུས་པའོ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).