Rdo rje gling pa


རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་
rdo rje gling pa

Dorje Lingpa

Tertön name
Third Terton King  གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་གསུམ་པ་
Other names
  • ཨོ་རྒྱན་བཟང་པོ་
  • o rgyan bzang po
Dates
Birth:   1346
Death:   1405
Place of birth:   grwa nang dben rtsa (dbus)
Tibetan date of birth
Gender:   Male
Element:   Fire
Animal:   Dog
Rab Jyung:   6
About

Religious Affiliations
Nyingma

Is emanation of
Vairocana
Has following emanations
Pema Kunkyong Lingpa · Rigdzin Khamsum Yongdrol
Links
BDRC Link
https://www.tbrc.org/#!rid=P6164
Treasury of Lives Link
http://treasuryoflives.org/biographies/view/Dorje-Lingpa/8750
Wiki Pages
Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö
[edit]

The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4.

Name in Gyatsa: རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (rdo rje gling pa)

Page #s for bio of this person: 486 to 491

Folio #s for bio of this person: 73b5 to 76a2

།ཡང་། སྟོང་ཁུ་ཡུལ་དུ་ཕག་ཚང་ཁྱུ་གཅིག་འབྱུང༔ ས་བཙན་རི་འབོས་རེ་ལ་རྫོང་ཆུ་རེ༔ ལ་རྩུབ་འཕྲང་རྩུབ་བཀག་མང་ཁྱུ་ཡིས་འཚོ༔ ཀོང་པོ་བུ་ཆུར་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་བསྟན་དོན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་གསུམ་པ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་བྱོན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་གྲ་ནང་དབེན་རྩ་ཞེས་པར་སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་ཡབ་ཁུ་སྟོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཡུམ་དཀར་མོ་རྒྱན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་མེ་ཕོ་ཁྱི་ལོར་འཁྲུངས། མཚན་ཨོ་རྒྱན་བཟང་པོར་གསོལ། དམ་པའི་རིགས་སད་པའི་རྟགས་དང་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དགུང་ལོ་བདུན་པར་སྤང་གཤོང་ལྷ་རི་ཁར་ཀུན་མཁྱེན་ཁྲབ་པ་ཤཱཀྱའི་མཚན་ཅན་ལས་དགེ་ཚུལ་གསན། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཡང་བླ་མ་རྣམས་ལས་མདོ་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་གསན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ལན་བདུན་མཇལ། གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་ལས་ཁ་བྱང་བྱུང་བ་ལྟར་ཁྲ་འབྲུག་ཇོ་མོའི་སྐུ་རྒྱབ་ནས་གཏེར་ཁ་དང་པོ་རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། སྒྲུབ་ཕྲན། ཁ་བྱང་ཡང་བྱང་། དྲག་སྔགས། བཅུད་ལེན་རྣམས་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ། སྒོས་ལུང་དང་བཅས་པ་བྱོན། དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པར་བྱིང་མདའ་ཨོ་དཀར་བྲག་གི་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས་པའི་ཚེ། སྒྲུབ་ཕུག་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་ནང་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ལས་དབང་བསྐུར། ཤོག་སེར་རེ་རེའི་དབུ་ནས་ལུང་དང་གཏེར་རྫས་རྣམས་གནང་། དེའང་སྐུ་ཚབ། བླ་དཔེ་པུསྟི་བཞི། ཤོག་དྲིལ་བརྒྱ་ཐམ་པ། ཚེ་ཆུ་བུམ་པ་བཞི། དམ་རྫས་ཀྱི་གྭའུ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། ཆོས་སྡེ་རྣམ་ཐར་ཐང་ཡིག་ལེའུ་བརྒྱ་པ། རྫོགས་ཆེན་ཕ་རྒྱུད་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས། མ་རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ཉི་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར། བུ་རྒྱུད་སྙིང་ཐིག་སྐོར་བཅུ། འདུས་པ་སྐོར་བཞི། ཟུར་པ་བརྒྱད་རྣམས་བྱོན། དེ་ནས་རིམ་པར་མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་ནས། ཉམས་ལེན་ཁྲིད་སྐོར་བཅུ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་བཟུང་། བུམ་ཐང་བྱམས་པ་ལྷ་ཁང་གི་ཚེ་ཆུ་ཕུག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ཚེ་ཆུ། ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་སྨན། ཆོས་རྒྱལ་དང་མཚོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་བླ་གཡུ། ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ། ཆོས་སྐོར་དང་དྲག་སྔགས་མང་པོ་གནང་བའི་བར་གཏེར་གནས་སོ་སོ་ནས་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ། ཕྲ་མོ་དང་ནང་གསེས་གཏེར་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བཞེས། མཆིམས་ཕུའི་གཏེར་བཞེས་པའི་སྐབས་ཨོ་རྒྱན་དང་ལན་བཅུ་གསུམ་མཇལ། ཆུ་བོ་རིར་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་གཉིས་མཛད་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་ཁྲོམ་གཏེར་བླངས་ཤིང་ཞབས་རྗེས་ཁྲུ་གང་བ་བཞག །ཟབ་ལུང་མེ་ཚོར་གཉན་གྱི་ཕུག་པར་ཐང་ལྷ་དང་གངས་དཀར་ཤ་མེད་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་བྱས། གངས་ཅན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཆེ་དགུ་རྣམས་འདུས་ནས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་བཙུགས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་སྤྲུལ་པས་བྱོན་ནས་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་མཇལ་ཏེ་གདིང་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་པ་གསན། གཏེར་ཁ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚོ་རྒྱལ་བཻ་རོ་སོགས་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་དབང་དང་གདམས་པ་བསྩལ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་བ་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲོག་བཀྲོལ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་ལ་བཀོད། སྐུ་དང་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་ཀྱང་མང་དུ་བཞག །ཟབ་ལུང་། མཁར་ཆུ། གཞོ་སྟོད་གཏེར་སྒྲོམ་རྣམས་སུ། དབང་། རབ་གནས། སྐོང་བཤགས། སྦྱིན་སྲེག །མནན་པ་བཅས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེས་མཚོན་བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་རླབས་ཆེན་མཛད། ཆོས་གཏེར་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་དང་། ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ། ལྷ་སའི་ཀ་བ་བུམ་པ་ཅན་ནས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དང་ཙནྡན་གྱི་སྒྲོལ་མ་སོགས་སྐུ་རྟེན་ངོ་མཚར་ཅན། སྐྱེ་བདུན་དང་ཆོས་སྨན་སོགས་དམ་རྫས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་ནོར་གཏེར། རྫོགས་ཆེན་གསེར་ཐུར་དང་ཏ་པི་ཧྲི་ཙའི་སྙན་བརྒྱུད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་སོགས་བོན་སྡེ། གཞན་ཡང་གསོ་རིག་དང་རྩིས་སྐོར་སོགས་རྒྱ་ཆེར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་རྒྱས། སྐུའི་སྲས་གནུབས་ཆེན་རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་དབྱིངས་པ་སོགས་ལས་དེང་སང་བར་དུ་མོན་ཕྱོགས་སུ་གདུང་རྒྱུད་མང་དུ་ཡོད་པར་སྣང་། རྒྱལ་དབང་བཞི་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལའང་གཤེད་སྐོར་དང་ཛཾ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་སྐོར་རྣམས་ཕུལ་བར་བཤད། གདན་སའི་མཐིལ་གླིང་མོ་ཁར་མཛད་ཅིང་། གཞན་ཡང་ལྷོ་བྲག །མོན་སྤ་གྲོ་གཟད་འུག་རྙེད་དགོན་སོགས་བཟུང་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ། པདྨ་གླིང་པ། ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ། གཡུང་དྲུང་གླིང་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་པ་ལ་ཞལ་ཆེམས་ལུང་བསྟན་ཆེན་མོ་སྩལ་ཏེ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་བྲག་ལོང་དུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན། པུར་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་ནས་སྐབས་སུ་གསུང་འབྱོན་པ་དང་བསྔོ་བ་ཚིག་བཞི་རེ་གནང་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་མཐར་གདུང་ཞུགས་འབུལ་བྱས་པས་ལྷ་སྐུ་རིང་བསྲེལ་དུ་མ་བྱོན། ཞབས་གཡས་ཐུགས་སྲས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་གནས་དང་། གཡོན་ཐོགས་མེད་རྒྱ་གར་བ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་སྐལ་དུ་པུར་ཁང་ནས་མེའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན་པ་ལས་རིང་བསྲེལ་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཕྱིས་ཚོད་བར་དུ་བཞུགས་པར་བཤད། སྔར་ལྷོ་བྲག་དང་མོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་རྒྱུན་རྒྱ་ཆེར་དར་ནའང་དེང་སང་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ལས། རྫོགས་ཆེན་ཕ་རྒྱུད་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས། མ་རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ཉི་མ། གཉིས་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་གྲས་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག །འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ནང་ཚན་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་བཀའ་འདུས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། སྙན་བརྒྱུད་གུར་དྲག་རྣམས་རྗེ་བླ་མར་རིང་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བབས་པ་སོགས་འབད་པ་ཆེན་པོས་བཙལ་ཏེ་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་སྐལ་པ་བཟང་པོར་གྱུར་ཏོ། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་འབྱོན་པའི་དུས་རྟགས་དང་གཏེར་གནས་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་ཐང་ལུང་གསལ་དེ་ཡིན་མིན་དཔྱད་གཞིར་མཛད་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔའི་གསུམ་པ་གླིང་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་དེ་ནི་འདི་ལས་གཞན་པར་བསྙོན་དུ་མེད་དོ།

stong khu yul du phag tshang khyu gcig 'byung:_sa btsan ri 'bos re la rdzong chu re:_la rtsub 'phrang rtsub bkag mang khyu yis 'tsho:_kong po bu chur sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_o rgyan rdo rje gling pa zhes bya 'byung:_zhes pa'i bstan don sprul pa'i gter ston rgyal po gsum pa lo chen bai ro dngos byon rdo rje gling pa ni/_dbus kyi gra nang dben rtsa zhes par sngags pa rdo rje 'dzin pa'i rgyud yab khu ston bsod nams rgyal mtshan dang /_yum dkar mo rgyan gnyis kyi sras su me pho khyi lor 'khrungs/_mtshan o rgyan bzang por gsol/_dam pa'i rigs sad pa'i rtags dang ngo mtshar bsam gyis mi khyab/_dgung lo bdun par spang gshong lha ri khar kun mkhyen khrab pa shAkya'i mtshan can las dge tshul gsan/_de nyid dang gzhan yang bla ma rnams las mdo sngags gsar rnying gi gsan pa mthar phyin par mdzad/_dgung lo bcu gsum par o rgyan rin po che'i zhal lan bdun mjal/_gu ru chos dbang gi gter las kha byang byung ba ltar khra 'brug jo mo'i sku rgyab nas gter kha dang po rtsa gsum sgrub thabs dang /_sgrub phran/_kha byang yang byang /_drag sngags/_bcud len rnams la brgya rtsa brgyad re/_sgos lung dang bcas pa byon/_dgung lo bco lnga par bying mda' o dkar brag gi gter sgo phyes pa'i tshe/_sgrub phug shin tu yangs pa'i nang du gu ru rin po che dngos su byon nas dkyil 'khor bkod pa las dbang bskur/_shog ser re re'i dbu nas lung dang gter rdzas rnams gnang /_de'ang sku tshab/_bla dpe pusti bzhi/_shog dril brgya tham pa/_tshe chu bum pa bzhi/_dam rdzas kyi gwa'u sogs spyan drangs pa las/_chos sde rnam thar thang yig le'u brgya pa/_rdzogs chen pha rgyud lta ba klong yangs/_ma rgyud klong gsal nyi ma dang mkha' 'gro yang tig nyi zla kha sbyor/_bu rgyud snying thig skor bcu/_'dus pa skor bzhi/_zur pa brgyad rnams byon/_de nas rim par mu tig shel gyi spa ma gong nas/_nyams len khrid skor bcu sogs spyan drangs pa nas bzung /_bum thang byams pa lha khang gi tshe chu phug tu ye shes mtsho rgyal dngos su byon nas tshe chu/_yang le shod du bsgrubs pa'i chos sman/_chos rgyal dang mtsho rgyal nyid kyi bla g.yu/_nor bu bsam 'phel/_chos skor dang drag sngags mang po gnang ba'i bar gter gnas so so nas gter kha chen po bzhi bcu rtsa gsum/_phra mo dang nang gses gter gnas kyi dbye bas brgya dang brgyad bzhes/_mchims phu'i gter bzhes pa'i skabs o rgyan dang lan bcu gsum mjal/_chu bo rir sku'i sprul pa gnyis mdzad nas phyogs gnyis nas khrom gter blangs shing zhabs rjes khru gang ba bzhag_/zab lung me tshor gnyan gyi phug par thang lha dang gangs dkar sha med gnyis kyis sbyin bdag byas/_gangs can gyi lha 'dre che dgu rnams 'dus nas bka' brgyad kyi sgrub chen btsugs/_de thams cad la dbang bskur/_/dur khrod chen po brgyad du sprul pas byon nas rig 'dzin brgyad dang mjal te gding brgyad kyi gdams pa gsan/_gter kha rnams spyan drangs pa'i tshe gu ru rin po che dang mtsho rgyal bai ro sogs dngos su byon nas dbang dang gdams pa bstsal ba dang /_rdzu 'phrul gyi bkod pa ngo mtshar ba bstan pas thams cad the tshom gyi sgrog bkrol nas phyir mi ldog pa'i dad pa la bkod/_sku dang phyag zhabs kyi rjes kyang mang du bzhag_/zab lung /_mkhar chu/_gzho stod gter sgrom rnams su/_dbang /_rab gnas/_skong bshags/_sbyin sreg_/mnan pa bcas brgya rtsa brgyad res mtshon bod khams bde thabs kyi rim gro rlabs chen mdzad/_chos gter bla rdzogs thugs gsum gtso bor gyur pa'i zab cing rgya che la mtha' yas pa rnams dang /_phung po ri bo che nas rdo rje sems dpa'i sku/_lha sa'i ka ba bum pa can nas bcu gcig zhal dang tsan+dan gyi sgrol ma sogs sku rten ngo mtshar can/_skye bdun dang chos sman sogs dam rdzas/_yid bzhin nor bu sogs nor gter/_rdzogs chen gser thur dang ta pi hri tsa'i snyan brgyud che 'bring chung gsum sogs bon sde/_gzhan yang gso rig dang rtsis skor sogs rgya cher spyan drangs shing phrin las kyang rgyas/_sku'i sras gnubs chen rnam 'phrul chos dbyings pa sogs las deng sang bar du mon phyogs su gdung rgyud mang du yod par snang /_rgyal dbang bzhi pa rol pa'i rdo rje la'ang gshed skor dang dzaM lha rigs lnga'i skor rnams phul bar bshad/_gdan sa'i mthil gling mo khar mdzad cing /_gzhan yang lho brag_/mon spa gro gzad 'ug rnyed dgon sogs bzung nas 'gro don rgya cher bskyangs/_yongs su grags pa'i mtshan rdo rje gling pa/_pad+ma gling pa/_kun skyong gling pa/_g.yung drung gling pa/_'jam dpal chos kyi bshes gnyen tu grags pa de nyid kyis bstan 'gro'i don mthar phyin nas dgung lo drug cu pa la zhal chems lung bstan chen mo stsal te ngo mtshar ba'i ltas dang bcas brag long du gshegs pa'i tshul bstan/_pur lo gsum gyi bar du bzhugs nas skabs su gsung 'byon pa dang bsngo ba tshig bzhi re gnang nas 'gro don mdzad mthar gdung zhugs 'bul byas pas lha sku ring bsrel du ma byon/_zhabs g.yas thugs sras bkra shis 'byung gnas dang /_g.yon thogs med rgya gar ba gnyis kyi rten skal du pur khang nas me'i sgra dang bcas te byon pa las ring bsrel mang du 'phel ba phyis tshod bar du bzhugs par bshad/_sngar lho brag dang mon gyi phyogs su chos rgyun rgya cher dar na'ang deng sang rgyun shin tu dkon pa las/_rdzogs chen pha rgyud lta ba klong yangs/_ma rgyud klong gsal nyi ma/_gnyis med rgyud kyi gras hU~M skor snying thig_/'dus pa skor bzhi'i nang tshan bla ma dang yi dam bka' 'dus/_thugs rje chen po ngan song kun skyob/_rgyal ba rgya mtsho/_snyan brgyud gur drag rnams rje bla mar ring brgyud dang nye brgyud kyi tshul du bka' babs pa sogs 'bad pa chen pos btsal te legs par thob pas skal pa bzang por gyur to/_/sprul pa'i gter ston chen po 'di nyid 'byon pa'i dus rtags dang gter gnas sogs kyis bka' thang lung gsal de yin min dpyad gzhir mdzad kyang gter ston rgyal po lnga'i gsum pa gling chen bcu gnyis kyi nang tshan de ni 'di las gzhan par bsnyon du med do


List of Cycles Associated with this Person

  1. Bla ma bka' brgyad 'dus pa rin chen gter spungs (4 of 4 Texts)
  2. Chung dpyad rin po che gces pa'i phreng ba'i chos sde (1 of 1 Texts)
  3. Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum (2 of 124 Texts)
  4. Gsang bdag dregs pa kun 'dul (1 of 8 Texts)
  5. Gu ru drag po dmar po bde gshegs 'dus pa (1 of 8 Texts)
  6. Rdo rje gling pa'i gter chos (1 of 1 Texts)
  7. Rdzogs chen lta ba klong yangs (7 of 7 Texts)
  8. Rdzogs chen snying po hUM skor (15 of 15 Texts)
  9. Sngags 'bum dkar po rdo rje'i go khrab (2 of 2 Texts)
  10. Snyan brgyud gu ru rdo rje drag po (2 of 2 Texts)
  11. Thugs rje chen po ngan song kun skyob (2 of 2 Texts)
  12. Thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho (4 of 4 Texts)
  13. Yab sras bcud dril (4 of 4 Texts)
  14. Za yig nor bu'i bang mdzod (2 of 2 Texts)
  15. Zhi khro'i tshe sgrub 'od zer drwa ba (2 of 2 Texts)

List of Works in the Rinchen Terdzö

  1. བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་ལེའུ་གསུམ་པ་གུ་རུ་བཛྲ་བྷོ་ཊས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་བྲག་ལོགས་རྟ་མགྲིན་སྒྲུབ་ཕུག་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ཆེན་མོ་ནས་གདན་དྲངས་པ་ (Vol. 7, Text 14)
  2. མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་མཆོད་བསྟོད་ཟུར་བཀོལ་འདུས་པ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་གི་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བ་ (Vol. 7, Text 15)
  3. བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་མོ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་དབྱིག་གི་རྫིང་བུ་ (Vol. 7, Text 16)
  4. བླ་མ་བཀའ་རྣམས་འདུས་པའི་དོན་དབང་བསྐུར་བའི་ཡི་གེ་རིན་ཆེན་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ (Vol. 7, Text 17)
  5. རྡོར་གླིང་གཏེར་བྱོན་སྙན་བརྒྱུད་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་ཁྱེར་བདེར་བསྡུས་པ་ཟབ་དོན་སྣང་བའི་ཉིན་བྱེད་ (Vol. 12, Text 14)
  6. རྡོར་གླིང་གཏེར་བྱོན་སྙན་བརྒྱུད་ཟུང་འབྲེལ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟབ་ལམ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་་ (Vol. 12, Text 15)
  7. རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས། ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྷན་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འཆི་མེད་འོད་ཟེར་ (Vol. 19, Text 17)
  8. རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས། ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བའི་ཚེ་དབང་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ (Vol. 19, Text 18)
  9. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐེམ་ཡིག་འཛོམ་བྱང་ (Vol. 23, Text 1)
  10. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཚོགས་གཉིས་སྤུངས་པ་ (Vol. 23, Text 2)
  11. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རེག་པ་དོན་ལྡན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཨུ་དུམྦ་རའི་འཛུམ་ཟེར་ (Vol. 23, Text 3)
  12. རྡོར་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚེ་དབང་ (Vol. 23, Text 4)
  13. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་བྱང་སྟོན་མཚན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ (Vol. 23, Text 5)
  14. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བཀོད་པ་སྟོན་མཚན་ཟླ་བའི་ཐིག་ཕྲེང་ (Vol. 23, Text 6)
  15. རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འབྲུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་སྒྲུབ་ (Vol. 27, Text 1)
  16. ཡབ་སྲས་བཅུད་དྲིལ་གྱི་ཤོག་ཆུང་ (Vol. 39, Text 46)
  17. ཟབ་མོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་ཚར་དབུ་ཕྱོགས་ (Vol. 39, Text 47)
  18. བླ་ཆེན་ཡབ་སྲས་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་ཆོག་ཁྲིགས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ (Vol. 39, Text 48)
  19. བླ་ཆེན་ཡབ་སྲས་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་ཆོག་ཁྲིགས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ (Vol. 39, Text 49)
  20. རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་སྐོང་བསྡུས་ (Vol. 41, Text 41)
  21. བཟླས་ཆོག་སྔགས་འབུམ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ (Vol. 42, Text 49)
  22. སྔགས་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ལས༔ ལས་ཚོགས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཚན་ (Vol. 42, Text 50)
  23. ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ (Vol. 42, Text 53)
  24. ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་ (Vol. 42, Text 54)
  25. གག་ལྷོག་གཉན་རིམས་སོགས་སྲུང་བའི་གདམས་པ་ (Vol. 45, Text 12)
  26. ཟབ་མོ་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཆ་ལག་འཇམ་དབྱངས་བློའི་མུན་སེལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡབ་ཡུམ་སྤྱིར་སྒྲུབ་པ་དང་སྒོས་སུ་སྒྲུབ་པ་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་རྣམས་ (Vol. 49, Text 57)
  27. ལྷ་མོ་བུ་རྫི་མའི་རྟེན་མདོས་ (Vol. 51, Text 68)
  28. རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས། ཞི་ཁྲོའི་དབང་བསྐུར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་ཕྲ་ཐིག་སྒྲུབ་ཐབས་བཅས་གཞན་ཕན་ཀློང་ཡངས་ (Vol. 56, Text 22)
  29. རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཕྲིན་ལས་གུང་དུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 56, Text 23)
  30. བླ་མ་དང་སློབ་མའི་བརྟག་དཔྱད་ (Vol. 56, Text 24)
  31. རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས། སྨིན་བྱེད་དབང་ལྔ་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 56, Text 25)
  32. རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་འཆད་ཐབས་མདོར་བསྡུས་ (Vol. 56, Text 26)
  33. རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ རང་བྱུང་ཉམས་ལེན་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ (Vol. 56, Text 27)
  34. སེམས་རིག་དབྱེ་བ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ (Vol. 56, Text 28)
  35. རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཐོད་རྒལ་ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་ (Vol. 56, Text 29)
  36. རྟགས་ཚད་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་གསུམ་པའི་མན་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་ (Vol. 56, Text 30)
  37. རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ བར་དོའི་མ་ཡིག་ (Vol. 56, Text 31)
  38. བར་དོའི་བུ་ཡིག་ (Vol. 56, Text 32)
  39. རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ འཕོ་བ་དཔག་ཆེན་མདའ་མོ་ (Vol. 56, Text 33)
  40. རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ གཅོད་ཡུལ་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་ (Vol. 56, Text 34)
  41. རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ ཞི་བྱེད་རིན་ཆེན་ཕྲ་བཀོད་ (Vol. 56, Text 35)
  42. རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ གཏུམ་མོ་དྲན་ཆོག་མེ་འབར་ (Vol. 56, Text 36)
  43. རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ འོད་གསལ་ཤེས་བྱ་བུམ་འཇུག་ (Vol. 56, Text 37)
  44. ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་བདེ་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་བཀའ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས (Vol. 61, Text 6)
  45. ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་དང་རྗེས་འབྲེལ་བུམ་པ་དང་གཏོར་མའི་ལས་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བྱིན་ཚན (Vol. 61, Text 25)
  46. དགོངས་བརྒྱུད་རྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་འདས་རྗེས་རྡོར་གླིང་གཏེར་བྱོན་ཕ་རྒྱུད་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ (Vol. 62, Text 39)
  47. སེམས་སྡེའི་མཁས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གླུ་རྡོར་གླིང་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་དང་བཀའ་མ་ལས་བཏུས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་དབང་ཟིན་ལྟ་བུ་རྗེ་ཆོས་བློའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་བྱུང་བ་ (Vol. 62, Text 97)