Terdzo-WA-010

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་སྲོག་ཐིག་ཚ་བ་དམར་ཐག་

yang gsang bla na med pa las:_tshe sgrub rig 'dzin srog thig tsha ba dmar thag

by  བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (Dudul Dorje)
revealed by  བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (Dudul Dorje)
in cycle  ཡང་གསང་བླ་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་སྲོག་ཐིག་ཚ་བ་དམར་ཐག་ (Yang gsang bla med tshe sgrub rig 'dzin srog thig tsha ba dmar thag)
Volume 20 (ཝ) / Pages 213-225 / Folios 1a1 to 7a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #10 (Scroll to Bottom)

Citation	bdud 'dul rdo rje. yang gsang bla na med pa las tshe sgrub rig 'dzin srog thig tsha ba dmar thag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 213-225. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Bdud 'dul rdo rje བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Bdud 'dul rdo rje བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Yang gsang bla med tshe sgrub rig 'dzin srog thig tsha ba dmar thag ཡང་གསང་བླ་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་སྲོག་ཐིག་ཚ་བ་དམར་ཐག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon page 224: མདོ་རྒྱུད་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཐིག་མཆོག༔ སྔར་བཀྲོལ་མདོ་རྒྱུད་བཅུད་བསྡུས་སྔོན་མེད་འདི༔ ད་དུས་སྙིང་གི་གྲོགས་མཆོག་རྗེ་འབངས་གསུམ་ལ༔ ཙིཏྟའི་ཁྲག་ཐིག་ལག་མཐིལ་མངོན་སུམ་གཏད༔ བསམ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་སྒྲོམ་དུ༔ མི་འཇིག་རྒྱས་ཐོབས་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ནམ་ཞིག་རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ང་སྤྲུལ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ བཏོན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་པའི་བུ་དགུ་དང༔ གཞན་ཡང་ལུང་འཛིན་སྐྱེས་བུ་འགའ༔ བུང་བས་མདངས་ལྡན་བཅུད་བསྡུས་བཞིན༔ འདི་འཕྲད་སྐལ་ལྡན་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་རྙེད༔ འདི་འཕྲད་ཀུན་བཟང་འོད་སྐུའི་ཀློང་སྒྲོལ་ནས༔ ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ངང་གིས་བདེ་བར་ངེས༔ བཀའ་འདི་རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར་དང༔ དཔེ་ཀར་དགྲ་བླ་ཁྱོད་ལ་བཅོལ༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ མནྟྲ་གུཧྱ་དྷ་ཐིམ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Revealer colophon page 225: བདག་འདྲ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་སྒྲོམ་ནས། །གཡོ་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས། །མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་ནོར་འཛིན་དབང་པོའི་དཔལ། །ལུགས་གཉིས་འཛིན་པ་འཇིགས་བྲལ་རྔ་ཆེན་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ཟླ་བྲལ་ལྡིར་སྒྲོག་པ། །རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཡང་སྤྲུལ་སྲིད་ཞིའི་མགོན། །ཀུན་གྱི་གཙུག་ནོར་ཟླ་བྲལ་ཨཱ་ནནྟ། །གསང་བདག་དབང་པོ་ཕས་རྒོལ་སྟོབས་འཇོམས་པ། མཚུངས་མེད་ཟླ་བྲལ་རིགས་གསུམ་དེས་བསྐུལ་ངོར། །ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་པ། །བདེ་ཆེན་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཕོ་བྲང་ཡང་དབེན་དུ། །ཤོག་སེར་རྣམ་དཀར་ངོས་ལས་ལེགས་པར་ཕབ། །ཆོས་འདི་ཇི་སྲིད་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མ་རྫོགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon page 224: mdo rgyud rig 'dzin rgyal ba'i thugs thig mchog:_sngar bkrol mdo rgyud bcud bsdus sngon med 'di:_da dus snying gi grogs mchog rje 'bangs gsum la:_tsit+ta'i khrag thig lag mthil mngon sum gtad:_bsam yas rdo rje'i klong sgrom du:_mi 'jig rgyas thobs gter du sbos:_nam zhig rtsod ldan dus kyi tha ma la:_nga sprul khrag 'thung bdud 'dul rdo rje yis:_bton nas dkyil 'khor 'dzin pa'i bu dgu dang:_gzhan yang lung 'dzin skyes bu 'ga':_bung bas mdangs ldan bcud bsdus bzhin:_'di 'phrad skal ldan tshe yi rig 'dzin rnyed:_'di 'phrad kun bzang 'od sku'i klong sgrol nas:_yangs pa'i rgyal khams ngang gis bde bar nges:_bka' 'di rma chen spom ra dang:_dpe kar dgra bla khyod la bcol:_thub par srungs shig badz+ra sa ma ya:_rgya rgya rgya:_sku'i rgya:_gsung gi rgya:_thugs kyi rgya:_man+t+ra guh+ya d+ha thim:_badz+ra sa ma ya rgya rgya rgya:_ Revealer colophon page 225: bdag 'dra khrag 'thung bdud 'dul rdo rje yis/_/dpal gyi bsam yas rdo rje'i klong sgrom nas/_/g.yo med rdzu 'phrul shugs kyis spyan drangs nas/_/mdo khams shar phyogs nor 'dzin dbang po'i dpal/_/lugs gnyis 'dzin pa 'jigs bral rnga chen gyis/_/'jig rten khams 'dir zla bral ldir sgrog pa/_/rigs gsum mgon po'i yang sprul srid zhi'i mgon/_/kun gyi gtsug nor zla bral A nan+ta/_/gsang bdag dbang po phas rgol stobs 'joms pa/_mtshungs med zla bral rigs gsum des bskul ngor/_/chos grwa chen po dpal ldan lhun grub kyi/_/rang byung lhun grub dkyil 'khor rnam dag pa/_/bde chen pad+ma brtsegs pa'i pho brang yang dben du/_/shog ser rnam dkar ngos las legs par phab/_/chos 'di ji srid bskal pa ma stongs kyi bar du ma rdzogs so/_/sarba mang+ga laM//
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod bdud 'dul tshe sgrub tsha ba dmar thag
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

ྈ ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་སྲོག་ཐིག་ཚ་བ་དམར་ཐག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཉག་གཅིག་མཐའ་བྲལ་རང་བྱུང་ལྷ་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨ་ཡིས༔ བོད་ཡུལ་ཁ་བའི་རི་ལྗོངས་འདིར༔ ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བླ་སྒྲུབ་མཆོག༔ གཞོམ་མེད་གདམས་ངག་ཟབ་དོན་མང་བསྟན་ཀྱང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་རིག་པ་འཛིན༔ རྒྱ་མཚོའི་སྲོག་ཐིག་དམར་ཐག་འདི༔ སྔོན་ཆད་བོད་ཡུལ་འདི་ན་བསྟན་པ་མེད༔ ད་ལྟ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་རྣམས་ལ་གདམས༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་ཉམས་སུ་ལོངས༔ མ་འོངས་དུས་ངན་སྙིགས་མ་རྩུབ་འགྱུར་དུས༔ ཐུགས་སྲས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ གཏེར་གནས་དམ་པ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སུ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་སྒྲོམ་དུ༔ མི་འཇིག་རྒྱས་ཐོབས་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ནམ་ཞིག་ང་སྤྲུལ་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ སྔོན་འགྲོ་ལ་ཡང་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༔ གཉིས་པ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད་པ་དང༔ གསུམ་པ་བྱིན་དབབ་ཅིང་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རྣམས་སོ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ྈྈ ན་མོ༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་གནས་དམ་པའི་མཆོག༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཁྱོད་སྐུར་འཁོར་འདས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ འགྲོ་ཀུན་འོད་སྐུར་སྒྲོལ་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་དབྃང་དྲག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ན་མོ༔ བདག་གིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ གཞོམ་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་ནས་ནི༔ འགྲོ་ཀུན་འཆི་བརྒྱད་འཇིགས་ལས་ཀུན་སྒྲོལ་ཏེ༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་སྐུའི་ཀློང་གྲོལ་ཤོག༔ གསུམ་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝའི་སྐུ༔ ཟིལ་གནོན་དྲག་པོའི་རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲ་སྒྲོག༔ མ་རུང་གདོན་བགེགས་ཚོགས་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ དེ་ནས་མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་རྫོགས་བགེགས་དཔུང་ཀུན་འཇོམས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གར་དགུའི་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་དཔུང་འབར༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་སྡིག་ནག་འཕྲོ༔ ཁ་ནས་མེ་འབར་མཚོན་ཆའི་ཐོག་སེར་འཕྲོ༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཚོགས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ལོག་རྟོག་བགེགས་དཔུང་མ་ལུས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ བཞི་པ་བྱིན་འབེབ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ ཀ་དག་འཆི་མེད་ཀློང་དུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལྔ་པ་མཆོད་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཡེ་རྫོགས་རང་བྱུང་རྣམ་དག་བཅུད་ཀྱིས་བཀང༔ མི་ཟད་བཅུད་ལྡན་རྨད་བྱུང་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི༔ ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་སྔགས༔ དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་རིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ འཇའ་ཟེར་ལྔ་ལྡན་དྭངས་མ་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ ཀློང་དཀྱིལ་རིན་ཆེན་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བཀྲ་རྟགས་དུ་མས་བརྒྱན༔ འཁོར་ཡུག་འཇའ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་མེ་དཔུང་འཁྱིལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་ཀུན་ཞིང་ཁམས་དབུས༔ ལྷ་བསྐྱེད་ནི༔ པདྨ་གེ་སར་འཇའ་ཐིག་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་སྟེང༔ དཀར་སེར་དམར་མཐིང་ལྗང་འོད་རིག་རྩལ་ཧྲཱི༔ འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ ཚུར་འདུས་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྩ་བའི་ལྷ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས༔ རྩེ་མོར་རཏྣ་དབང་རྒྱལ་ཅོད་པན་ལྷུབ༔ གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་བསྒྲེངས༔ མཉམ་གཞག་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་གཟི་འོད་འགྱིང་བག་ལྡན༔ དེའི་པང་བདེ་སྦྱོར་གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ ཚེ་ལྷ་གཉའ་ན་ཌཱ་ཀི་ཙནྡྷ་ལཱི༔ དམར་གསལ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་མདངས་གཟི་འོད་འབར༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་འཁྲིལ་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཡབ་ཡུམ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་མཛེས་ཕྲེང་ཅན༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་རོལ་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྩ་ཁམས་རྣམ་དག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་གསལ༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འཇའ་འོད་ཐིག་ཀློང་བཞུགས༔ དེ་ཉིད་སྤྱི་གཙུག་ལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཟག་མེད་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཡབ་ཀྱི་དུང་ཁང་འཇའ་འོད་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཚེ་བདག་ལོངས་སྐུ་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ༔ དམར་གསལ་ཕྱག་ན་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དཔྲལ་བར་བུམ་འཁོར་ལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ ཚེ་བདག་དབང་ཆེན་དམར་གསལ་འཁྲིལ་སྦྱོར་མཛད༔ ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་ལྡན་དབུ་གཙུག་རྟ་སྐད་སྒྲོག༔ གཡས་རྣམས་རང་རྟགས་མདའ་དར་མཁའ་ལ་ཕྱར༔ གཡོན་རྣམས་བྷནྡྷ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ འདོར་ཐབས་འགྱིང་བག་རྣམ་མང་འཁྲིགས་དབུས་གསལ༔ མགྲིན་པར་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་བདེ་རོལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ལྗགས་སྟེང་པདྨ་ཧྲཱིཿདམར་དབྱངས་གསལ་འཁྱིལ༔ ཙིཏྟ་ག་འུ་ཉི་མ་འཇའ་འོད་ཀློང༔ པད་འབྱུང་དབང་རྒྱལ་འོད་འབར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དཀར་གསལ་མདངས་ལྡན་བྱིན་རླབས་གཟི་འོད་འབར༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ དབུ་ལ་རྒྱལ་ཞུ་པདྨ་སྤྱི་བླུགས་གསོལ༔ ཕོད་ཀ་ཆོས་དམར་བེར་ཕྱམ་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ སྤྲུལ་འཁོར་བདེ་སྤྱོད་རྣམ་མང་འཁྲིགས་དབུས་སུ༔ རིན་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བདེ་རོལ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཕྱོགས་བཞིར་པད་ཟླ་འཇའ་འོད་འཁྲིགས་ཀློང་དུ༔ ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་བཞི་དཀར་སེར་མཐིང་ལྗང་འོད༔ འཛུམ་བཅས་འཁྲིལ་སྦྱོར་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན༔ ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འཇའ་འོད་ཀློང༔ ཤར་དུ་པད་འབྱུང་མཐིང་གསལ་འཁྲིལ་སྦྱོར་བཞུགས༔ དབུ་ལ་མཆོག་ཞུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གསོལ༔ ཤར་ལྷོར་སམྦྷ་དཀར་དམར་སྤྱོད་ཞུ་གསོལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་མཆོག་སྲེད་དཀར་གསལ་པཎ་ཞུ་གསོལ༔ ལྷོ་ནུབ་པད་རྒྱལ་དམར་གསལ་ལྷུབ་ཞུ་གསོལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཉི་འོད་དམར་གསལ་ཉི་འབར་གསོལ༔ ནུབ་བྱང་ཤཱཀ་སེང་གསེར་མདོག་གཅུག་ཞྭ་གསོལ༔ བྱང་ཕྱོགས་སེང་སྒྲོག་མཐིང་ནག་ཁྱུང་ལྡིང་གསོལ༔ བྱང་ཤར་གྲོ་ལོད་དམར་སྨུག་སྙན་ཞུ་གསོལ༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་གཡོན་རྣམས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཉི་མའི་འོད་ཀློང་མགྱོགས་མ་བཞི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གཡས་རྣམས་མདའ་དར་དང༔ གཡོན་རྣམས་ཚེ་བུམ་བསྣམས་ཤིང་གར་སྟབས་འགྱིང༔ མདངས་ལྡན་སྣ་ཚོགས་པད་འདབ་འཁོར་ཡུག་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་རིག་འཛིན་བྱིན་འོད་འཐིབ༔ ཉེར་བཞི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གིང་དང་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ གནས་ཡུལ་སྲུང་མ་དཀར་ཕྱོགས་ཟོ་དོར་རྣམས༔ སྒྲུབ་རྫས་དངོས་གྲུབ་བཅུད་སྡུས་ནུས་རབ་སྤོར༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཚོགས་དགྲ་གདོན་རྡུལ་དུ་རློག༔ དེ་ལྟར་གསལ་བསྒོམ་རང་གནས་འཁོར་ཀུན་ལས༔ ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་འོད་འཕྲོས་རང་འདྲ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀ་དག་པད་བརྩེགས་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་དང༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་གནས༔ ཁྱད་པར་བདེ་ཆེན་པོ་ཏ་འོག་མིན་མཁའ༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་འཁྲིགས་རཀྴའི་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་པད་འོད་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འཁོར་དུ་མ་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ ཐུགས་རྗེས་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་བྱོན༔ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་དབུས་ཉིད་ནས༔ སྣ་ཚོགས་པད་སྙིང་རབ་རྒྱས་འཇའ་ཀློང་ནས༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་ཆེན་ཙནྡྷ་མ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་འཇའ་སྤྲིན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གཞོམ་མེད་ཚེ་དབང་གཟི་འོད་ཏ་ལ་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནད་མེད་བདེ་དབང་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཇིགས་མེད་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་ད་སྒྲོལ་ཅིག༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ལྷུན་གྲུབ་ལེགས་སྨོན་གྱིས༔ ཀུན་ཀྱང་མི་བཟད་བྱིན་འོད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྦྱོར་ཅིག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྡུལ་སྙེད་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྒྱལ་ཀུན་གསུང་དབང་ཚེ་བདག་པདྨ་འབྱུང༔ འོད་ཟེར་ལུག་རྒྱུད་བ་ཐག་འཛིངས་བཞིན་དུ༔ ཁམས་གསུམ་ཚེ་བཀྲག་འབྱུང་བའི་དོན་བཅུད་རྣམས༔ འཇའ་འོད་ཟེར་ཐག་འཕྲོ་ཞིང་ཐིབ་ཐིབ་བྱོན༔ ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་དམར་ཏ་ལ་ལ༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྦུབས་འདྲིལ་ཁྱི་ལི་ལི༔ སྐར་མདའ་ཆད་བཞིན་སྐལ་ལྡན་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཐིག་ལེ་འཇའ་གུར་དབུས༔ དྲན་རིག་འོད་སྣང་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ རྟག་ཆད་རང་གྲོལ་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཀ་དག་ཡེ་རྫོགས་ཀློང་དུ་བརྟན་བཞུགས་གསོལ༔ བློ་འདས་སྣང་གྲགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྟོང་གསལ་གཉིས་མེད་རང་ངོར་རང་རྫོགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ངང་རྫོགས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་པ་ནི༔ མི་ཟད་འདོད་དགུ་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དྭངས་མ་ཨརྒྷཾ་གསལ་སྟོང་མར་མེ་ཟག་བྲལ་མེ་ཏོག་སྙིང་རྗེའི་བདུག༔་་་སྤོས། རང་གྲོལ་ཚོགས་དྲུག་གྲགས་སྟོང་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་རོལ་མོ་འབུལ༔ ནང་མཆོད་་་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ སྐུ་གསུམ་རང་གྲོལ་ཟག་མེད་རཀྟར་འཁྱིལ༔ ཡེ་དག་བློ་འདས་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འབུལ༔ གསང་མཆོད་་་སྲིད་ཀུན་མཉམ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དགའ་བཞིའི་རྩེར༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་བདེ་གསང་བླ་མེད་མཆོད༔ བསྒྲལ་མཆོད་་་མ་དག་གཉིས་འཛིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་བསྒྲལ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་མཚན་བྲལ་ཡེ་ནས་མཆོད་ཚོགས་བཞེས༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞི་ཁྲོའི་མཚན་དཔེར་ལྡན༔ ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་དཔལ་འབར་བ༔ བདེ་ཆེན་སྣང་གྲགས་སྟོང་ཉིད་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐུགས་རྗེ་གཞོམ་མེད་ཡེ་ཤེས་བཅུད་སྩོལ་བ༔ འཇིགས་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་ཡུམ་ཌཱ་ཀི་ཙནྡྷ་མ༔ འཇིགས་བྲལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྟེར་མ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་མོ་མནྡྷཱ་ར༔ འཇིགས་མེད་གཞོམ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཡུམ་ལ་བསྟོད༔ མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ ཡེ་ནས་རིག་རྩལ་འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ནུས་སྟོབས་གཞོམ་མེད་བཅུད༔ མི་ཟད་དཔལ་འབར་མྱུར་སྩོལ་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ བུདྡྷ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང༔ རཏྣ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ པདྨ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ཀརྨ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀུན་བདག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་འགྲོ་བའི་ཚ་གདུང་སེལ༔ གཞོམ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་མཁའ༔ རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་འོད་ཕུང་འབར༔ ཀུན་བཟང་མཚན་མཆོག་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཁོར་ཡུག་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ འགྲོ་དོན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་མཛད་ལ་བསྟོད༔ ལྷ་ཚོགས་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་འདབ་བརྒྱད་གསེར་རྡོར་དབུས༔ ལྔ་ལྡན་འོད་ཀློང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་ལས༔ མཐའ་མར་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོས་བསྐོར་བར་བསམ༔ དེ་ལས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་རབ་འབར་བས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ངང༔ ཚེ་ལྷ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་བཅུད་ཀུན་དབང་སྡུས་ལ༔ གདལ་ཁྱབ་འཛིན་མེད་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་སྲོག་ཕྱིར་མི་གཏོང་ཞིང༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ངང༔ བླང་དོར་འཛིན་བྲལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཁའ༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཕོ་གཞོམ་མི་མངའ་འཆི་མེད་ཀུན་བཟང་ཀློང༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བན་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་ཌཱ་ཀཱི་ཙནྡྷ་ལཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ཟབ་གསལ་གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་རྒྱས་གདབ་པས༔ མི་འཇིག་མི་ཤིགས་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་མཁར༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ མཐའ་བྲལ་ཀ་ནས་དག་པར་ཚེ་སྦ་འོ༔ རྗེས་བསྔོ་སྨོན་ནི༔ དབྱིངས་རིག་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཆོས་དབྱིངས་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཐིག་འོད་ཀློང་དུ༔ གཏིང་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བཞི་རྫོགས་ཤོག༔ ཕཊ་ཕཊ༔ མདོ་རྒྱུད་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཐིག་མཆོག༔ སྔར་བཀྲོལ་མདོ་རྒྱུད་བཅུད་བསྡུས་སྔོན་མེད་འདི༔ ད་དུས་སྙིང་གི་གྲོགས་མཆོག་རྗེ་འབངས་གསུམ་ལ༔ ཙིཏྟའི་ཁྲག་ཐིག་ལག་མཐིལ་མངོན་སུམ་གཏད༔ བསམ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་སྒྲོམ་དུ༔ མི་འཇིག་རྒྱས་ཐོབས་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ནམ་ཞིག་རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ང་སྤྲུལ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ བཏོན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་པའི་བུ་དགུ་དང༔ གཞན་ཡང་ལུང་འཛིན་སྐྱེས་བུ་འགའ༔ བུང་བས་མདངས་ལྡན་བཅུད་བསྡུས་བཞིན༔ འདི་འཕྲད་སྐལ་ལྡན་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་རྙེད༔ འདི་འཕྲད་ཀུན་བཟང་འོད་སྐུའི་ཀློང་སྒྲོལ་ནས༔ ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ངང་གིས་བདེ་བར་ངེས༔ བཀའ་འདི་རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར་དང༔ དཔེ་ཀར་དགྲ་བླ་ཁྱོད་ལ་བཅོལ༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ མནྟྲ་གུཧྱ་དྷ་ཐིམ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་སྒྲོམ་ནས། །གཡོ་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས། །མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་ནོར་འཛིན་དབང་པོའི་དཔལ། །ལུགས་གཉིས་འཛིན་པ་འཇིགས་བྲལ་རྔ་ཆེན་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ཟླ་བྲལ་ལྡིར་སྒྲོག་པ། །རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཡང་སྤྲུལ་སྲིད་ཞིའི་མགོན། །ཀུན་གྱི་གཙུག་ནོར་ཟླ་བྲལ་ཨཱ་ནནྟ། །གསང་བདག་དབང་པོ་ཕས་རྒོལ་སྟོབས་འཇོམས་པ། མཚུངས་མེད་ཟླ་བྲལ་རིགས་གསུམ་དེས་བསྐུལ་ངོར། །ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་པ། །བདེ་ཆེན་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཕོ་བྲང་ཡང་དབེན་དུ། །ཤོག་སེར་རྣམ་དཀར་ངོས་ལས་ལེགས་པར་ཕབ། །ཆོས་འདི་ཇི་སྲིད་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མ་རྫོགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).