Terdzo-DI-042

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་

nyams chag sdig sgrib thams cad bshags pa'i rgyal po na rag dong sprugs

revealed by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་, རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Guru Chökyi Wangchuk, Rigdzin Gödem)
in cycle  བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་, བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ (Bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs, Bka' brgyad rang byung rang shar)
Volume 41 (དི) / Pages 651-664 / Folios 1a1 to 7b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #43 (Scroll to Bottom)

Citation	gu ru chos kyi dbang phyug; rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. nyams chag sdig sgrib thams cad bshags pa'i rgyal po na rag dong sprugs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 651-664. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	No author was specified. If you have information about the authorship of this text, please email us.
Source Revealer	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can, Gu ru chos kyi dbang phyug
Cycle	Bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs, Bka' brgyad rang byung rang shar བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་, བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 663: གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་དང་། བྱང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས་བྱུང་བའི་ཞི་ཁྲོ་ན་རག་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྡེབས་པ་དགེའོ་ Second colophon page 664: སྨོན་ལམ་འདི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལྔའི་ཕག་མོའི་ཚོགས་མཆོད་ལས་ཕྱུང་བའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་
Wylie Colophon(s)	First colophon page 663: gu ru chos kyi dbang phyug gi gter byon bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs dang /_byang gter bka' brgyad drag po rang byung rang shar las byung ba'i zhi khro na rag skong bshags kyi cho ga zung 'brel du bsdebs pa dge'o Second colophon page 664: smon lam 'di kun mkhyen bla ma rin po che'i zab gter sgrub thabs skor lnga'i phag mo'i tshogs mchod las phyung ba'o/_/sarba dA mang+ga laM
Notes	Front left-side note: skong bshags Back left-side note: gter mdzod spyi'i yan lag lho byang gter bsdus Authorship related notes: Not sure who put this work together, though it is apparently widespread among various Kagyu orders
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་བཞུགས་སོ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་འདྲ་བར་ཞལ་ལམ་མེར་བཞུགས་པར་བསམ་པའི་མདུན་དུ་ལུས་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ༔ ངག་བཤགས་ཚིག༔ ཡིད་གནོང་སེམས་དང་བཅས་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཤགས་པ་བྱའོ༔ རྗེས་ལྟ་བས་ཀྱང་གསལ་གདབ་ཅིང༔ དམ་ཚིག་ལ་སྒྲིམ་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་རོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས༔ འདིར་གཤེགས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཉམས་ཆག་ན་རག་སྦྱང་ཕྱིར་ཕྱག་མཆོད་བཞེས༔ ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགྲོ་མགོན་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནས་ལུགས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་དག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཉོན་མོངས་ཞི་མཛད་ཞི་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱགྎ ལོག་ལྟ་ཚར་གཅོད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱགྎ ཐབས་མགོན་ཚེ་བདག་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་ཕྱགྎ སྐྱོན་བྲལ་སྒྲ་སྒྲོག་པདྨ་གསུང་ལ་ཕྱགྎ ཡང་དག་དོན་ལྡན་བཛྲ་ཐུགས་ལ་ཕྱགྎ དུག་ལྔ་ནད་སེལ་བདུད་རྩི་སྨན་ལ་ཕྱགྎ དྲེགས་པ་འཇོམས་མཛད་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱགྎ འབྱུང་བ་མངའ་བདག་མ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱགྎ ས་དང་ལམ་རྫོགས་རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱགྎ བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱགྎ དགྲ་བགེགས་འདུལ་མཛད་སྔགས་བདག་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རང་ཤེས་འཁྲུལ་པ་བྲལ༔ མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཡིད་ཆོས་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་དགོངས་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་མདངས་གསལ༔ རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ༔ ཉོན་མོངས་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གྲོགས་ཤར་བ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་རྣམས་ལ༔ འབྱུང་བ་དག་ཕྱིར་ཕྱགྎ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་ཤར་བའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་རྣམས་ལ༔ དབང་ཤེས་དག་ཕྱིར་ཕྱགྎ ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ༔ ཡུལ་དུས་དག་ཕྱིར་ཕྱགྎ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་དཔའ་བོའི་སྐུ༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ༔ ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི་རྣམས་ལ༔ ལོག་ལྟ་དག་ཕྱིར་ཕྱགྎ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་དང༔ བཏང་སྙོམས་བཞི་ཡིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་རྣམས་ལ༔ རྟག་ཆད་དག་ཕྱིར་ཕྱགྎ རྟོག་པ་དྲུག་ལས་འཁོར་བ་དྲུག༔ མ་རིག་དབང་གིས་བྱུང་བ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་འདུལ་མཛད་ཐུབ་དྲུག་ལ༔ འཁྲུལ་པ་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པའི་རྩལ༔ ཆེ་མཆོག་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུག་ལྔ་མ་སྤང་མཐར་ཕྱིན་པའི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱགྎ དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར༔ ཁྲོ་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱགྎ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་གསང་ཆེན་མོ༔ ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱགྎ ཟ་བྱེད་མཆེ་གཤོག་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ལ་ཕྱགྎ འགུགས་འདྲེན་འཆིང་སྡོམ་དགྱེས་མཛད་མ༔ སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱགྎ འཇིག་རྟེན་ཆ་ལུགས་སྤྲུལ་པ་མོ༔ དབང་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ རྔམ་བརྗིད་དྲེགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་ཕྱགྎ ཧཱུྃ༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དབང་གི་ལྷ༔ དབང་དྲག་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ པདྨ་གསུང་ལ་ཕྱགྎ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རང་སྣང་གསལ་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཡང་དག་ཐུགས་ལ་ཕྱགྎ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཡིས་བསྐོར༔ ཡོན་ཏན་རྒྱས་ལ་ཕྱགྎ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྲིན་ལས་སྐུ༔ ཁྲོ་བཅུ་འབར་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱགྎ ཧཱུྃ༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར༔ མ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱགྎ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ས་དང་ལམ་ལ་གནས་པའི་འཁོར༔ རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱགྎ ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་བདག་པོ་གོས་སྔོན་ཅན༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བསྟན་པ་སྐྱོང་ལ་ཕྱགྎ ཧཱུྃ༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ དྲག་སྔགས་བདག་པོ་མང་པོས་བསྐོར༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ གང་གིས་མཚན་ཐོས་ཕྱག་འཚལ་ན༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་ནས༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་པ་དག༔ ན་རག་གནས་ཀྱང་དོང་སྤྲུགས་ཏེ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐྱོན༔ ངག་ཏུ་མཐོལ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས༔ སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་ལ་གདུང་བས་སྦྱང༔ མོས་པས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར༔ དད་པས་བརྐྱང་ཕྱག་བརྡབས་ཏེ་བཙལ༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཚན་ནས་བརྗོད༔ རྗེས་སུ་ལུས་ལྔ་ཚུགས་བཅས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ༔ ན་རག་དོང་སྤྲུགས་སྙིང་པོ་བཟླ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ༔ ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ འདི་དག་དག་པར་དུས་གཅིག་ལ༔ མ་ཡེངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་སྐྱེ༔ ཧོ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བླ་མའི་ལུང༔ ཇི་བཞིན་མ་སྤྱད་འགལ་ཞིང་འཁྲུལ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དྲིན་ཅན་ལ༔ གཤེ་སྐུར་བཏབ་དང་ལྟ་བ་ལོག༔ གཟུངས་མ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ལ༔ ངན་སེམས་ཚིག་རྩུབ་ཆགས་སྡང་བྱས༔ བརྡེག་བཙོག་གནོད་པ་དངོས་སུ་ཤོར༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་འཁོར་མ་གསལ༔ ཛཔ྄་དང་བཟླས་བརྗོད་མ་དག་ཆག༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས༔ རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ གསང་བཅུའི་གཉེར་གཏད་དམ་བཅས་པ༔ ཀུན་ལ་བསྒྲགས་ཤིང་དམ་རྫས་བསྟན༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ རིགས་ལྔར་མ་ཤེས་ལོག་པར་བལྟས༔ མི་སྤང་བ་ཡི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ མ་རིག་དབང་གིས་དུག་ལྔར་གོལ༔ དང་དུ་བླང་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ གཙང་དམེར་བལྟས་དང་བག་མེད་སྤྱད༔ བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ རང་ལ་གནས་པར་མ་ཤེས་ལོག༔ སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ དབྱེ་བསལ་མ་ཤེས་ལོག་པར་སྤྱད༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ བསྙེན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་གཡེལ༔ ཉ་སྟོང་དུས་དྲུག་མཆོད་པ་ཆག༔ ལེ་ལོ་གཡེང་བ་གཉིད་ཀྱིས་རྨུགས༔ གསོག་འཇོག་སེར་སྣས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཆུང༔ ཚོགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀི་ཁ་ཚར་ཤོར༔ ཕུད་ཉམས་ལྷག་མ་ཕྲི་བ་དང༔ བག་མེད་སྤྱོད་པ་རྩིང་བ་ཡིས༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་ཉམས་པའི་སྐྱོན༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཡིད་ཀྱི་དམ་ཉམས་ལྟ་བས་བཤགས༔ དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡིན་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས༔ མིན་པ་མེད་པའི་སྒོམ་ཉམས་ལོན༔ ཡིན་མིན་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྟོགས༔ རེ་དོགས་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཆག་ཉམས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ༔ བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་གཉིས་མེད་གྲོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ༔ ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཟང་ངན་མེད་པ་ལ༔ གཙང་དང་རྨེ་བར་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ བཟང་ངན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་ལ༔ བདག་དང་གཞན་དུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ལ༔ འདི་དང་ཕྱི་མར་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གྲྭ་ཟུར་མེད་པ་ལ༔ གཟུགས་དང་རྫས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ གྲྭ་ཟུར་དབྱིབས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐོག་མ་ཐ་མར་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ འཕོ་འགྱུར་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བ་ལ༔ རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ རྩོལ་སྒྲུབ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ རང་བྱུང་རྩོལ་མེད་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཆད་བྲལ་བ་ལ༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ༔ ཟུག་རྔུ་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ མཐའ་དབུས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཡངས་དོག་མེད་པ་ལ༔ ཕྱི་དང་ནང་དུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ ཡངས་དོག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ གཞལ་ཡས་ཡངས་དོག་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པ་ལ༔ སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ མཐོ་དམན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ བྷ་ག་ཡངས་དོག་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ༔ ཕྱི་དང་ནང་དུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ གཟུགས་མེད་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན༔ གང་ཟག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ནི་ཡོང་རེ་གོལ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་རྟོག༔ སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ཏེ༔ ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཆགས་པ་སྐྱེས༔ འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་པས༔ གཉེན་བཤེས་འཁྲུལ་པའི་གྲོགས་ལ་རྟག་པར་འཛིན༔ མི་ཤེས་སྐྱེ་བོའི་བློ་འདི་ཡོངས་རེ་གོལ༔ བདེན་པའི་དོན་བོར་མི་དགེའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ སྟོན་པའི་བཀའ་བོར་མི་ཆོས་གཡེང་བས་བསླུས༔ རང་རིག་དོན་མེད་གཡེང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ འདི་འདྲའི་དོན་མེད་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དབྱེ་བསྲི་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཞེས་ལྟ་བའི་བཤགས་པ་དང༔ ཚོགས་དང་སྒྲུབ་པའི་དུས་སྐབས་སུ༔ སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་དང༔ མར་མེ་གསལ་བའི་མདངས་ཀྱིས་བསྐང༔ དང་པོ་བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལ༔ ཐོགས་ནས་འབུལ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཏེགས༔ འདི་སྐད་བརྗོད་ལ་སྐོང་མཆོད་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་རྫས༔ གདོད་ནས་དག་པས་གཙང་རྨེ་བྲལ༔ རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང༔ རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ དམ་ཚིག་སྐོང་བའི་སྨན་ཆེན་འདིས༔ འོག་མིན་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ན༔ རང་བཞིན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཀྱིས་བསྐང༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བསྐང༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དང༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པས་རིགས་དྲུག་སྒྲོལ༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་བསྐང༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རིམ་པར་བྱོན༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མཆོད་པས་བསྐང༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས་པར་བགྱི༔ དེ་ནས་རཀྟ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་རླན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་ཁ་དོག་དམར༔ སྲིད་པ་སྐྱེད་པ་རྒྱུ་ཡི་ཁྲག༔ པདྨ་རཀྟ་རང་བྱུང་ཁྲག༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་པ་སྲོག་གི་ཁྲག༔ རྩི་བཅུད་དམར་པོ་འབྱུང་བའི་ཁྲག༔ ཐམས་ཅད་དག་པ་དབང་གི་རྫས༔ མ་དག་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སྲིད་གསུམ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་བསྒྲལ༔ མཆོད་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་དོན་ཕྱིར་འབུལ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་མཆོད་པར་འབུལ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ༔ དམ་ཚིག་གསོ་བའི་རྫས་སུ་འབུལ༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དོན་ཕྱིར་འབུལ༔ དམ་ཚིག་སྐོངས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཐོགས༔ ལྷ་ལ་འབུལ་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་གསོ་བ་ཟས་ཀྱི་རྒྱུ༔ འབྲུ་དང་ཤིང་ཏོག་རོ་དྲུག་ཟས༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་པའི་ཕུང་པོའི་ཤ༔ ཛ་གད་དཔའ་བོ་འབྲུ་ཡི་བཅུད༔ ཞལ་ཟས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་སུ༔ མོས་པས་བསམས་ཏེ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མོས་པས་འབུལ༔ ཞི་བའི་ལྷ་ལ་མཛེས་པར་འབུལ༔ ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ལ་བརྗིད་པར་འབུལ༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་མཉེས་པར་འབུལ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་དགྱེས་པར་འབུལ༔ བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་ཚིམས་པར་འབུལ༔ དམ་ཚིག་སྐོང་བའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ དེ་ནས་མར་མེའི་ཀོང་བུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྫས་ཀྱི་ཀོང་བུ་བརྒྱ་རྩ་རུ༔ གཙང་མའི་སྡོང་བུ་བརྒྱ་རྩ་བཙུགས༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་མར་ཞུན་གྱིས་བསྐང༔ གསལ་བའི་མར་མེ་བརྒྱ་སྦར་ནས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མོས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ན༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་བཀྲག་དང་ལྡན༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན༔ ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ཐིག་ལེ་གསལ༔ རང་བྱུང་ཞི་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་ཕོ་བྲང་ན༔ རང་རྩལ་དྲོད་ཀྱི་འོད་ཟེར་འབར༔ རང་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མོས་གུས་དད་པའི་སྣང་བ་ལ༔ རིག་པ་རང་བྱུང་འགག་མེད་གསལ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དྭངས་པ་ལ༔ ཤེས་པ་རང་བྱུང་ས་ལེར་གནས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཇིག་རྟེན་སྲིད་པ་ཡངས་པ་ལ༔ གཟའ་སྐར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསལ༔ ཕྱི་ཡི་དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་དག་པར་མཛོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐོང་བ་བསྡུས་པ། ཧཱུྃ༔ བཀའ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་ལ༔ རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཀོང་བུ་རུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་བལྟམས་ཏེ་འབུལ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་པར་འབུལ༔ གཏོར་གཞོང་རྣམ་དག་དཔལ་གྱི་གཏོར་མས་གཏམས༔ འདོད་ཡོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་མཁའ་དབྱིངས་དག༔ ཆགས་མེད་རཀྟ་དམར་གྱི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ འབྲུ་བཅུད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བ་དཔའ་བོའི་རྫས༔ གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ཕྱིར་ཛ་གད་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཏེ་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུང་མཆོད་སྐོང་བསྡུས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་དང་། བྱང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས་བྱུང་བའི་ཞི་ཁྲོ་ན་རག་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྡེབས་པ་དགེའོ།། ༄༅༔ ཧོ༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ཕུལ་པའི་མཐུས༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་སངས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལས་རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་མཆོག༔ དཀའ་བ་མེད་པར་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ནམ་ཞིག་མི་རྟག་སྐྱེ་འཆི་བྱུང་སྲིད་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་སྣང་བས་ཤུལ་མཚོན་ཏེ༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་དབུགས་ཕྱུང་ནས༔ ཕྱམ་གཅིག་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ སྨོན་ལམ་འདི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལྔའི་ཕག་མོའི་ཚོགས་མཆོད་ལས་ཕྱུང་བའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).