Terdzo-RI-030

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་ཐེམ་བྱང་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་

phyag rgya chen po mun sel nyi ma'i snying po'i them byang gser gyi thur ma

by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་ (Phyag rgya chen po mun sel nyi ma'i snying po'i skor)
Volume 55 (རི) / Pages 681-721 / Folios 1a1 to 21a3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 55 > Text #30 (Scroll to Bottom)

Citation	rat+na gling pa. phyag rgya chen po mun sel nyi ma'i snying po'i them byang gser gyi thur ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 681-721. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Source Revealer	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Cycle	Phyag rgya chen po mun sel nyi ma'i snying po'i skor ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon (treasure) page 685: ཆད་ལྷག་མེད་པ་གསང་བའི་རྒྱ་ཐེམ་འདི༔ སྙིང་གི་བུ་ལ་ཕན་དགོངས་ལྷག་བསམ་གྱིས༔ མོན་ཁ་ནེ་རིང་སེང་གེའི་རྫོང་དུ་བྲིས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གསང་ཕུག་ཆེན་མོར་སྦས༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་རྒྱ་གསུམ་བཏབ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་སད་སྐྱེས་ཐོབ་བློ་ལྡན་སད༔ གཤེད་བཞིའི་ལོ་པ་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ First colophon (revealer) page 685: དུས་མཐའི་ཟོག་པོ་རཏྣ་ཡིས། །མཁར་ཆུ་ཕུག་རིང་བྲག་ནས་བཏོན། །འདོད་ན་སྟེར་རོ་མི་འདོད་སྦ། །ཤིང་སྟག་ལུག་ཟླའི་བཅུ་གསུམ་ལ། ཁོ་བོས་ཕྱུང་ཡོད་སྐལ་ལྡན་ཀུན།། Second colophon (treasure) page 687: དེ་ཡང་གདམས་པ་འདི་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་རྟ་རྒྱུན་མར་བཀའ་རྟགས་སུ་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ༔ མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ཞིང་བསྒྲུབ་ལོང་མེད་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་དུ་གཏད་པ་འདི་གཅེས་པར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔ ཨོ་རྒྱན་དང་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱ་དང་བཅས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ Second colophon (revealer) page 687: གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་མ་མཁར་ཆུ་གསང་ཕུག་དཔལ་གྱི་རྟ་རྒྱུན་ནས་སོ། Third colophon (treasure) page 699: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྔོན་འགྲོ་མ་རིག་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་ཡང་དག་པ་རྫོགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཉི་མའི་སྙིང་པོ་སྐྱོན་བྲལ་འདི༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་རྒྱ༔ Third colophon (revealer) page 699: ངེས་མེད་རཏྣའི་མིང་ཅན་གྱིས། །མཁར་ཆུའི་བྲག་ནས་ཕྱུང་པ་ལགས་སོ། །ཤུ་བྷཾ།། Fourth colophon (treasure) page 712: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་ཡང་དག་པ་འདི་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ཨེ་མ་ཡང་གསང་སྙིང་པོ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་ལག་ཏུ་གཏད་པའི་ཆོས༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལྔ་བཅུའི་ཆོས༔ སྨོན་ལམ་མཐའ་བཙན་ཐུགས་སྲས་ཀྱི༔ སྙིང་ལ་བསྟིམས་སོ་ས་མ་ཡཱ༔ ༼ཁཐཾ༽ སྨྰ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Fourth colophon (revealer) page 713: མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདི། །གཏེར་ཁ་གཉིས་སུ་སྦས་ནས་བཞག །ཁྱད་པར་འདི་ཟབ་སྙིང་ལ་འཆང་། །ཕྱག་ཆེན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདི། །དུས་མཐའི་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་ངས། །ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་གནས་མཆོག་གི །གསང་ཕུག་དཔལ་གྱི་རྟ་རྒྱུན་ནས། །གནམ་ལོ་ཤིང་རྟ་ལུག་ཟླ་ཡི། །བཅུ་གསུམ་ཉིན་པར་ཁོ་བོས་བཏོན། །ཕ་ནོར་བུ་ཡིས་བླངས་པ་ལགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་འདིས། །འགྲོ་བའི་མ་རིག་མུན་སེལ་ཤོག །ཨེ་མ་ཁོ་བོ་སྐལ་བར་ལྡན། །ཤུ་བྷཾ།། Fifth colophon (treasure) page 715: ལག་ཁྲིད་ལྷན་ཐབས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་སྙིང་ལ་གཏད༔ མ་འོངས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་མུན་སེལ་ནས༔ གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ Fifth colophon (revealer) page 716: རཏྣ་གླིང་པས་བཏོན་པ་ལགས་སོ Sixth colophon (treasure) page 720: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ་འདི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ཡིན༔ ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་འདི་འདྲ་དགོད༔ འདི་ནི་ད་ལྟ་བསྟན་པའི་དུས་མིན་པས༔ ཕྱི་རབས་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ རབ་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཕྱི་མའི་དུས་སུ་སྐྱེས་བུ་བྱང་སེམས་ཞིག༔ ཤེས་རབ་ལྷག་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་སྟེ༔ བདེར་གཤེགས་ལུང་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་ཅན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ Sixth colophon (revealer) page 721: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདི། རཏྣའི་མིང་ཅན་ངེས་མེད་བདག་གིས་དཔལ་གྱི་མཁར་ཆུ་རྟ་རྒྱུན་མའི་བྲག་ལོགས་ནས་ཕྱུང་པ་ལགས་སོ། །གུས་ལྡན་སློབ་མ་གྲོགས་གསུམ་ཁྲིད་ནས་བཏོན་པ་ཡིན། ཐོན་པ་ཡིན་བྱས་པས་བྱུང་བ་ཡིན། ཨ་ལ་ལ་ཨེ་མ་ཧོ། མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	First colophon (treasure) page 685: chad lhag med pa gsang ba'i rgya them 'di:_snying gi bu la phan dgongs lhag bsam gyis:_mon kha ne ring seng ge'i rdzong du bris:_ye shes mtsho rgyal gsang phug chen mor sbas:_rin chen gter du sbas nas rgya gsum btab:_sngon sbyangs las sad skyes thob blo ldan sad:_gshed bzhi'i lo pa gcig dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_kha thaM:_rgya rgya rgya:_ First colophon (revealer) page 685: dus mtha'i zog po rat+na yis/_/mkhar chu phug ring brag nas bton/_/'dod na ster ro mi 'dod sba/_/shing stag lug zla'i bcu gsum la/_kho bos phyung yod skal ldan kun Second colophon (treasure) page 687: de yang gdams pa 'di lho brag mkhar chu dpal gyi rta rgyun mar bka' rtags su yi ger btab pa'o:_ma 'ongs pa'i dus su sems can rnams tshe thung zhing bsgrub long med pa'i dus su sangs rgyas lag 'chang du gtad pa 'di gces par rgyas btab ste:_o rgyan dang mtsho rgyal gnyis kyis rten 'brel thabs kyi rgya dang bcas nas gter du sbas so:_sa ma ya:_kha thaM:_gu h+ya:_ Second colophon (revealer) page 687: gter ston rat+na gling pa'i gter ma mkhar chu gsang phug dpal gyi rta rgyun nas so Third colophon (treasure) page 699: phyag rgya chen po'i sngon 'gro ma rig mun sel zhes bya ba:_o rgyan pad+ma'i thugs bcud yang dag pa rdzogs so:_\u0f88\u0f88\u0f88\u0f88\u0f88\u0f88\u0f88_nyi ma'i snying po skyon bral 'di:_las 'phro can dang 'phrad par shog:_zab rgya:_sbas rgya:_gsang rgya:_gab rgya:_gtad rgya:_d+hA ki nI rgya:_ Third colophon (revealer) page 699: nges med rat+na'i ming can gyis/_/mkhar chu'i brag nas phyung pa lags so/_/shu b+haM Fourth colophon (treasure) page 712: phyag rgya chen po mun sel nyi ma'i snying po zhes bya ba:_o rgyan pad+ma'i thugs bcud yang dag pa 'di rdzogs so:_rgya rgya rgya:_las 'phro can dang 'phrad par shog:_tsit+ta gu h+ya:_e ma yang gsang snying po yi:_sangs rgyas lag tu gtad pa'i chos:_dus kyi tha ma lnga bcu'i chos:_smon lam mtha' btsan thugs sras kyi:_snying la bstims so sa ma yA:_(khathaM)_s+m+'a:_rgya rgya rgya:_ Fourth colophon (revealer) page 713: mun sel nyi ma'i snying po 'di/_/gter kha gnyis su sbas nas bzhag_/khyad par 'di zab snying la 'chang /_/phyag chen nyi ma'i snying po 'di/_/dus mtha'i gter ston rat+na ngas/_/lho brag mkhar chu'i gnas mchog gi_/gsang phug dpal gyi rta rgyun nas/_/gnam lo shing rta lug zla yi/_/bcu gsum nyin par kho bos bton/_/pha nor bu yis blangs pa lags/_/yid bzhin nor bu lta bu 'dis/_/'gro ba'i ma rig mun sel shog_/e ma kho bo skal bar ldan/_/shu b+haM Fifth colophon (treasure) page 715: lag khrid lhan thabs gsal ba'i sgron ma 'di:_skal ldan las 'phro can gyi snying la gtad:_ma 'ongs 'gro ba mang po'i mun sel nas:_gnas lugs phyag rgya chen po'i don rtogs shog:_ Fifth colophon (revealer) page 716: rat+na gling pas bton pa lags so Sixth colophon (treasure) page 720: phyag rgya chen po ma rig mun sel 'di:_dus gsum sangs rgyas dgongs pa'i snying po ste:_gzugs kyi phung po snying dang 'dra ba yin:_thos pa tsam gyis grol ba 'di 'dra dgod:_'di ni da lta bstan pa'i dus min pas:_phyi rabs dus su o rgyan bdag nyid kyis:_rab tu zab phyir rin chen gter du sbas:_phyi ma'i dus su skyes bu byang sems zhig:_shes rab lhag pa rgyal ba'i sras po ste:_bder gshegs lung bstan chos kyi rigs rgyud can:_skal ldan rigs kyi bu dang 'phrad par shog:_ Sixth colophon (revealer) page 721: phyag rgya chen po ma rig mun sel nyi ma'i snying po 'di/_rat+na'i ming can nges med bdag gis dpal gyi mkhar chu rta rgyun ma'i brag logs nas phyung pa lags so/_/gus ldan slob ma grogs gsum khrid nas bton pa yin/_thon pa yin byas pas byung ba yin/_a la la e ma ho/_mang+ga laM
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod sems sde phyag chen rat gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་ཐེམ་བྱང་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་བཞུགས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྱབ་གདལ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དགོངས་ཉག་གཅིག་པོ༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་སྲས་པདྨ་བདག་འདྲ་ཡིས༔ ཚེ་གཅིག་ལུས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བཅུད་མཁའ་འགྲོའི་གསང་བརྡོལ་ནས༔ ཉམས་ལེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲིལ་ཏེ་བསྟན༔ ཀུན་དང་མི་འདྲ་ཡང་ཟབ་ཞི་རྩེ་ཡིན༔ གབ་འཁྲུལ་མེད་པའི་བཀའ་རྩིས་ཐེམ་བྱང་ནི༔ ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དང༔ དམ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་སློབ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་སྟེ༔ དང་པོར་གཅེས་པ་ཆོས་ཀྱི་མ་བཞི་ཡིན༔ ཐུན་མོང་མི་འདྲ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི༔ མཆོག་ཏུ་གཅེས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༔ བསོད་ནམས་གསག་པ་སྒྲུབ་མཆོད་མཎྜལ་དང༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོའི་གསོལ་འདེབས་དང༔ ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་བླ་མའི་གཏོར་དབང་སྟེ༔ སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་གོང་གི་བུ་ལྔ་ཡིན༔ སྔོན་འགྲོ་གཅེས་པ་མ་བཞི་བུ་ལྔ་སྟེ༔ འདི་དགུ་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན༔ མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མས་རིམ་གྱིས་ཁྲིད༔ འདི་ཡི་དྲོད་ཐོབ་རྗེས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཆར༔ དངོས་གཞིའི་ཆོས་ལ་ཉམས་ལེན་གནད་དྲུག་སྟེ༔ མ་བཅོས་གནས་ལུགས་ཞི་གནས་རང་བབ་དང༔ གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་བསྟན༔ མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་རང་རིག་གཅེར་བུ་སྟོན༔ རང་བབས་གནས་པ་གྲུབ་པའི་གནད་གསུམ་ཡིན༔ རྗེས་ལ་གཅེས་པ་དེ་ཡི་བུ་གསུམ་ལས༔ ཡིད་དཔྱོད་བཟོ་མེད་རང་ཤར་ལྷག་མཐོང་དང༔ དབྱེར་མེད་བློ་འདས་གོལ་སྒྲིབ་མཐའ་གཅོད་དང༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་སྒོམ་མེད་ཟད་སར་སྐྱོལ༔ སྐད་ཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་གནད་གསུམ་ཡིན༔ དངོས་གཞིའི་ཆོས་དྲུག་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་ཡིན༔ ཀུན་ལ་མི་བསྟན་སྐལ་ལྡན་སྙིང་ལ་གབ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བཅུད་འདི་ཁོ་ནའོ༔ རྗེས་ལ་གཅེས་པ་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་བཞི༔ རྗེས་སྤྱོད་ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱོང་ཐབས་དང༔ སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་གནད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ སྣོད་མིན་གཞན་ལ་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་དང༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐུན་མོང་བསྔོ་བ་སྟེ༔ རྗེས་ལ་གཅེས་པའི་མཐའ་རྟེན་ཆོས་བཞི་ཡིན༔ དེ་ལྟར་མ་བུ་རྐང་གྲངས་མཐའ་རྟེན་བཅས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་བཅུད་གསང་བའི་བཀའ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་འགྲོ་ལ་སྨིན་དགོངས་ནས༔ ཟབ་མོའི་བཀའ་རྟགས་གསེར་ཤོག་ལོག་ན་བརྣན༔ ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྒོས་ཐེམ་ཡིན༔ ཐུན་མོང་མི་འདྲ་ཟབ་པའི་གདམས་སྐོར་ལས༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བཅུད་ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་དང༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་སྤྱི་སྒོས་བསྟན་པའི་ལུང༔ མུ་ཏིག་རྩར་ཕྲེང་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་བསྟོད་དང༔ དབང་ཆེན་པདྨ་རྟགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བསྟོད་ཡིན༔ ཙཀྲ་གསུམ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཁོར་ལས༔ ཁ་སྒྱུར་བཅོ་ལྔ་ལས་ཀྱི་མདེ་ཁ་ཡིན༔ ཁ་སྒྱུར་བཅུ་པོ་ཟབ་གཏེར་ལྡེ་མིག་ཡིན༔ ལས་ཅན་འགའ་ཡིས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པར་ངེས༔ ཆད་ལྷག་མེད་པ་གསང་བའི་རྒྱ་ཐེམ་འདི༔ སྙིང་གི་བུ་ལ་ཕན་དགོངས་ལྷག་བསམ་གྱིས༔ མོན་ཁ་ནེ་རིང་སེང་གེའི་རྫོང་དུ་བྲིས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གསང་ཕུག་ཆེན་མོར་སྦས༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་རྒྱ་གསུམ་བཏབ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་སད་སྐྱེས་ཐོབ་བློ་ལྡན་སད༔ གཤེད་བཞིའི་ལོ་པ་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དུས་མཐའི་ཟོག་པོ་རཏྣ་ཡིས། །མཁར་ཆུ་ཕུག་རིང་བྲག་ནས་བཏོན། །འདོད་ན་སྟེར་རོ་མི་འདོད་སྦ། །ཤིང་སྟག་ལུག་ཟླའི་བཅུ་གསུམ་ལ། ཁོ་བོས་ཕྱུང་ཡོད་སྐལ་ལྡན་ཀུན།། <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཟབ་མོའི་ཆོས༔ ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་དོན་དུ༔ བཅུད་ནས་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་དོན་དུ་ནི༔ གཏེར་ཁ་དཔག་མེད་སྦས་ནས་བཞག༔ མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེར་ཤོག༔ དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་ནས་བརྒྱུད་པ་འགྲོ་བའི་གསང་རྡོལ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་དུ་གཏད་པ༔ བཅུད་ནས་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདི་ལ་ལོ་རྒྱུས་དང་མན་ངག་དངོས་སོ༔ འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ སྐུ་གསུམ་ནས་བརྒྱུད་ཅེས་པས༔ དེ་ཡང་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རང་རིག་འོད་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས༔ ཆོས་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་ལྡན་པ༔ མིང་དང་དོན་དུ་མཐུན་པ༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་གསུངས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ༔ ཐུགས་ལས་གསང་བའི་བདག་པོ་སྤྲུལ༔ ལྗགས་ཀྱི་པདྨོ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་ནས་ཞི་བའི་ཚུལ་མཛད་དོ༔ དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས༔ བདག་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ༔ དུས་གསུམ་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་དེར༔ ཚིག་དོན་བརྡ་ཡིས་བཀྲོལ་ཏེ་བཤད་དོ༔ དེས་ན་སྐུ་གསུམ་ནས་བརྒྱུད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཚུལ་གྱི་ཚུལ་གཅིག་པ༔ ཞེས་པས་སྐུ་གསུམ་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ་གོ་སླའོ༔ ཡང་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ནས༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཚིག་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ལ་བརྒྱུད༔ དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་སུ་བདག་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བརྒྱུད་དེ་སྐུ་གསུམ་མོ༔ དོན་ལ་གཅིག་སྟེ་དབྱེར་མེད་པས་ན༔ རྒྱུད་ལས༔ མ་གྲུབ་ཐོག་མའི་སྟོན་པ་ཡིས༔ རང་བཞིན་དག་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་འདི་གསུངས༔ གཅིག་དང་གཉིས་ཞེས་ཐ་སྙད་བྲལ༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་མདོ་ཙམ་བསྟན་པའོ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ༔ ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་འཚོ༔ ཤེལ་དཀར་མགོན་སྐྱིད༔ ལྷ་སྲས་མུ་ནེ་བཙན་པོ་རྣམས་ལ་ཟབ་པར་གདམས་པའོ༔ དེ་ཡང་གདམས་པ་འདི་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་རྟ་རྒྱུན་མར་བཀའ་རྟགས་སུ་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ༔ མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ཞིང་བསྒྲུབ་ལོང་མེད་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་དུ་གཏད་པ་འདི་གཅེས་པར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔ ཨོ་རྒྱན་དང་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱ་དང་བཅས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་མ་མཁར་ཆུ་གསང་ཕུག་དཔལ་གྱི་རྟ་རྒྱུན་ནས་སོ། ། <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་སྔོན་འགྲོ་མ་རིག་མུན་སེལ་ལགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དགེ་བའོ།། ྈྈྈྈྈྈྈ་་་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད། ྈྈྈྈྈྈ་་་བཀའ་རྟགས་རྒྱ་ཅན། ྈྈྈྈ་་་་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱ་གསུམ་མོ། །མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་དབང་ཕྱུག་འཁོར་འདས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་བཅུད༔ གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡང་སྙིང་ལས༔ མཐར་ཐུག་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་དྲི་མེད་འདི༔ ཚིག་དང་ཡི་གེར་བྲི་བར་མི་འོས་ཀྱང༔ སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ མ་བཅོས་སྒྲིབ་མེད་བཀའ་རྟགས་ཡི་གེར་བཀོད༔ རང་འདོད་མེད་པར་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་གསོལ༔ དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཁོང་སྙིང༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ༔ མོས་གུས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ་དང་གཅིག༔ ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་དགོས་ཆེད་བསྟན་པ་དང་གཉིས༔ ཉམས་སུ་བླང་བའི་དོན་དུ་གདམས་པ་བསྟན་པ་དང་གསུམ༔ དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་ནི་གཞན་དུ་ཤེས༔ གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་དགོས་ཆེད་ནི༔ ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་འདུས༔ དེ་ཡང་བསྡུ་ན་དུག་གསུམ་དུ་འདུས༔ དེ་ཡང་རྩ་བ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལ་འདུས༔ དེ་ལས་ཞེན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་འཁོར་བ་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་དགོས་བྱུང་བས༔ ཉོན་མོངས་པས་གར་ཁྱབ་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ༔ ཐུགས་རྗེས་གར་ཁྱབ་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ༔ དེ་རྣམས་བསྡུས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་འདུས༔ དེ་ཡང་བསྡུས་པས་ཐེག་པ་དགུའམ་གསུམ་དུ་འདུས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་དགོས་པ་བྱུང༔ གདམས་ངག་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་པའི་མགོ་སྟོད་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་བསྒོམ་ལོང་ཡོད་ཅིང་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་བསྟན༔ ད་ལྟ་བསྟན་པའི་མར་ཤམ་ལ་ཚེ་ཐུང་ཞིང་བསོད་ནམས་ཆུང་བསྒོམ་ལོང་མེད་པས་ན༔ གཅིག་ཆར་བའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ལག་ཏུ་གཏད་པའི་གདམས་པ་འདི་ཡིན་ནོ༔ གནད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་མི་དགོས་པའི་གདམས་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ གསུང་བ་པོ་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དང༔ ཉན་པ་པོ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དང༔ ཉམས་ལེན་གདམས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ༔ དང་པོ་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་ཤིང༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ༔ མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཁྲོལ་བ༔ མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་དམ་ཚིག་ཏུ་ལྡན་པ༔ ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རི་མོ་སུབ་པ༔ རང་སྤྲོས་པ་ཆོད་པ༔ ཟོལ་དང་གཡོ་སྒྱུ་སྤངས་ཤིང་རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ༔ བྱིན་རླབས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་གཞན་ཁྲིད་པ་ལ་མཁས་པ༔ མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཞིག་དགོས་སོ༔ བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་མ་ལྡན་ན༔ ནོར་བུ་མཆིང་བུ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་བ་ལྟར༔ གཞན་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་ངོ༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དང་འདྲ་སྟེ༔ བྱིན་རླབས་ཆར་བཞིན་འབྱུང་ངོ༔ དོན་གཉིས་པ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ ཟས་གོས་སྙན་གྲགས་ལ་མི་རེ་བ༔ ཚེ་འདིར་ཞེན་ལོག་ཆེ་བ༔ དད་པ་ཆེ་ཞིང་རྣམ་སྨིན་ལ་འཛེམ་པ༔ མོས་གུས་ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པ༔ སྙིང་རུས་ཆེ་ཞིང་སྐྱོ་དུབ་མེད་པ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཞིག་དགོས་སོ༔ མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་ན་སྣོད་དུག་ཅན་དང་མཐིལ་མེད་དུ་བཅུད་བླུགས་པ་བཞིན་སྤྱད་དུ་མེད་པའོ༔ སྣོད་དང་ལྡན་ན་གསེར་དངུལ་དུ་བཅུད་བླུག་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ སྣོད་དུ་རུང་ཞིང་བཅུད་འཕེལ་བའོ༔ དོན་གསུམ་པ་མན་ངག་གི་མཚན་ཉིད་ནི༔ ཚེགས་ཆུང་ལ་དོན་ཆེ་བ༔ ཐབས་ཆེ་ལ་ལམ་མྱུར་བ༔ སྒོ་ཡངས་ལ་བྱ་སླ་བ༔ རྒྱ་ཆེ་ལ་དོན་འདྲིལ་བའོ༔ ཚེགས་ཆུང་བ་ནི་བསྐལ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་ཚོགས་གསོག་མི་དགོས་ཏེ༔ འདིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་སར་བཞག་པས་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆད་པས་ན་ཚེགས་ཆུང་བའོ༔ དོན་ཆེ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་ཤེས་པ་ངོས་ཟིན་པས་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་རང་ས་ཟིན་པས་ན་དོན་ཆེ་བའོ༔ ཐབས་ཆེ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས༔ རང་རྒྱལ་འགེགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་གྱིས་སྦྱོང༔ གསང་སྔགས་གཞན་བསྒྱུར་ཏེ༔ འདིར་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ཤེས་པས་ཅིར་ཡང་མི་དགོས་ཏེ༔ སྤང་བླང་མི་དགོས་པར་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པས་ཐབས་ཆེ་བའོ༔ ལམ་མྱུར་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལྟར་ན་གྲངས་མེད་དུ་ཚོགས་བསགས་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དེ༔ འདིར་ཚེ་གཅིག་གིས་དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པས་ན་ལམ་མྱུར་བའོ༔ སྒོ་ཡངས་པ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་རྣམས་སྣང་འགགས་དག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟགས་དཔྱད་བྱེད་དགོས་ཏེ༔ འདིར་ཕོ་མོ་མ་ནིང་མེད༔ ན་སོ་ལ་རྒས་གཞོན་མེད༔ ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་གྲོལ་ནུས་པས་ན་སྒོ་ཡངས་པའོ༔ བྱ་སླ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་ཉིང་ལ་ཉིང་བསིང་དུ་བྱ་མི་དགོས་ཏེ༔ བླ་མས་གཉུག་མ་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བས་ན་བྱ་སླ་བའོ༔ རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱང་མི་དགོས་ཏེ༔ འདི་ཉིད་གནད་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐ་དག་ཁྲོལ་བས་ན་རྒྱ་ཆེ་བའོ༔ དོན་འདྲིལ་བ་ནི་ཚིག་ཐ་སྙད་མང་པོ་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་ཏེ༔ གདམས་ངག་ཚིག་གསུམ་གྱིས་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་ན་དོན་འདྲིལ་བའོ༔ དེ་རྣམས་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ༔ མདོར་བསྡུས་པས་ཐབས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གདམས་ངག་གཅིག་དགོས་སོ༔ མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་གདམས་ངག་ནི༔ ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་གནད་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ༔ སྦྲུལ་ལ་འོ་མ་བླུད་པ་དང་འདྲའོ༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གདམས་ངག་དེ་ནད་ལ་སྨན་བཏང་བ་དང་འདྲའོ༔ དེ་ལ་འདིར་ཟབ་རྒྱས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གདམས་པ་ཞིག་བསྟན་ཏེ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ལ་དྲུག་སྟེ༔ འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པས་འཁོར་བ་ལས་བློ་ལྡོག་པར་བྱ་བ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱས་པས་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ལམ་དམན་པ་ལས་འཕགས་པ་དང༔ མཎྜལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་བདག་གཞན་གྱི་ཚོགས་གསག་པ་དང༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་དང༔ ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བྱེད་དོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ད་རེས་དམ་ཆོས་ཤིག་མ་བྱས་ན་འཁོར་བ་ལ་གཏན་དུ་འཁྱམས་དགོས་པར་འདུག༔ འཁོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་འདྲ་སྟེ་ཐར་དུས་མེད་དོ༔ རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ནི༔ ལྷ་ལྟུང་བའི་དུཿཁ༔ ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འཐབ་རྩོད༔ མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི༔ དུད་འགྲོ་ལ་བཀོལ་སྤྱོད༔ ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ༔ དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་ལ་སོགས་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ཆོས་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ༔ ཆོས་ལ་གདོད་བྱ་ལོང་ཡོད་དུ་མི་བཏང༔ ད་ལྟ་རང་མི་འཆིའི་ངེས་པ་མེད༔ སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཆི༔ ད་ལྟ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་འཆི༔ ད་གཟོད་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཆི༔ འོ་ན་བསམ་དང༔ ན་སོ་ལ་རྒས་གཞོན་མེད༔ གཟུགས་བྱད་ལ་བཟང་ངན་མེད༔ འོ་ན་ཡང་བསམ་དང༔ ནམ་འཆི་ལ་ངེས་པ་མེད༔ འཆི་རྐྱེན་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ༔ མ་ཤི་བར་འདུག་པའམ༔ མི་འཆི་བའི་ས་ཡོད་བྱ་བ་ནི་མེད༔ ངེས་པར་འཆི་སྟེ་ཤི་བས་མི་ཆོག་འདིར་འགྲོ་ནི་མེད༔ སྔར་ཤི་བའི་དུས་ནི་མི་དྲན༔ གནས་མལ་མཐུན་རྐྱེན་གྲབས་སུ་ཚུད་པ་ནི་མེད༔ འོ་ན་བསམ་དང༔ རང་གར་འགྲོ་མེད༔ ཡང་དེ་བཟོད་སྙམ་ན༔ ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ༔ དེ་དག་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ཆོས་མིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པས༔ དེས་ན་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་བློ་སྣ་ཐུང་རྦུད་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེའོ༔ འོ་དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་བ་ལ་བཙོན་དོང་ལྟ་བུའི་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས༔ ཆོས་ལ་ཚད་ནད་ཅན་སྐོམ་གྱིས་གདུང་བ་ལྟ་བུར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི༔ འཁོར་བའི་བཙོན་དོང་འདི་ལ་དགྲ་མི་ཤ་བོས་གྲི་མདུང་གིས་བདས་པ་དང་འདྲ་བས༔ འཇིགས་པ་དེ་ལ་སྐྱོབ་ནུས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མིན་པ་མེད་པས༔ དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པས༔ མོས་པའི་སྣང་ངོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་བཞིན་འཐིབས་པར་བསམ་ལ༔ རང་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྔར་བྱས་ཀྱི་ལས་ལ་འགྱོད་པ་དུང་དུང་སྐྱེ་བའི་གདུང་བ་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ན་མོ༔ ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་ནས་བརྩམ་སྟེ་མགོན་མེད་བདག༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་འདོད་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ༔ བདག་ནི་ཉེ་བར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་གཙོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དབང་ཕྱུག་གཙོ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སྡིག་བགྱིས་པ༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ད་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ༔ ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་བདག་མི་འདའ༔ ཀུན་ནས་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ དེས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དུ་རུང༔ འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ༔ མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལོག་པར་མི་འགྲོ༔ ཆོས་ཀྱི་གཞིའམ་རྨིང་ཐིངས་བས་ཆོས་བཀའ་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་དོན་སྟོང་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང༔ ཐབས་མཁས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་མེད་ན༔ ཐེག་དམན་ཉན་རང་དུ་གོལ་བས༔ མ་ནོར་ཐེག་པའི་ལམ་མཆོག་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་སྙིང་རྗེས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས༔ བདག་གི་ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བཟོད་གླགས་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གིས་ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་བྱས་ན༔ བདག་གསོན་པས་ཅི་རུང་སྙམ་པའི་བློས་འདི་སྐད་དོ༔ དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ༔ སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༔ དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༔ སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་སྡོམ་པ་བརྟན་པོར་གཟུང༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་མ་ལྟོས་པར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་བོ༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་དགོངས་ཏེ༔ ཀུན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་ལ་འཇུག་ཅིང༔ གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གྲལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ དེས་ཆོས་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་དང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ཆད་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ བཞི་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི༔ དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཞེན་པ་ལོག་ཅིང༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད༔ ནང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ༔ གསང་བ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བློས་བླངས་ཏེ་འབུལ་བར་བྱའོ༔ གཡས་གཡོན་དུ་མཎྜལ་ཐོགས་ཏེ༔ ཨོཾ་རཏྣ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར༔ དབུས་སུ་པཾ་པདྨ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཞེས་པས༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་དྷེ་ཝ་ཀུ་རུ་ཏ་ར་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་བཀོད་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བླ་མ་སྤྱི་བོ་ན་བཞུགས་པ་ཞིག་བསམ༔ ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ༔ ཞེས་གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག༔ དྷརྨཱ་ཡ༔ ཞེས་རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག༔ སཾ་གྷཱ་ཡ༔ ཞེས་གཡོན་དུ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ དེའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པ༔ ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང༔ ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་ས་གཞི་ལ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི༔ མཛེས་ཤིང་གཙང་མའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཅེས་དགའ་བྲོད་དང་བཅས་ཏེ་ཞེན་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བས༔ དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ གསོལ་འདེབས་སྙིང་གི་དུམ་བུ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ དོན་ལྔ་པ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་རང་རང་ལ་གནས་ཀྱང་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་དེ་ལ་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་བས་སྔོན་དུ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ༔ བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ རང་ཐ་མལ་མོས་གུས་དང་བཅས་པས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ༔ བདག་གིས་གཙོ་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀུ་ཏི་རི་རི་གསོལ་བ་འདེབས་པར་མོས་ལ༔ ལུས་བ་སྤུ་ལངས་པ༔ ངག་འོ་དོད་འབོད་པ༔ གདོང་མཆི་མས་དག་པར་འདི་སྐད་དོ༔ མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ མ་རིག་མུན་པ་སངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་ཉིན་མཚན་དུ་བཏབ་ཅིང༔ འཕྲོ་འཇོག་དུས་དབང་བཞི་བླང༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་ནས་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཚེ་འདིའི་བློ་སྣ་བུད༔ བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཞུགས་ནས༔ སྣང་བ་བདེན་མེད་བུན་ལོང་འགྲོ་ཞིང༔ འོད་གསལ་གྱི་ཉི་མ་དུས་རེ་བཞིན་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ རྟེན་འབྲེལ་འདི་ལ་འཆར་བས་ཁ་ཙམ་མིན་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་འོ༔ དབང་གི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ལུས་ངག་ཉེས་ཟག་དང་བཅས་པ་འདི་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་ཐར་བས༔ དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱས་ན༔ ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་པའི་ཁྱད་པར་དབང་གིས་ཕྱེ་བའོ༔ དབང་ནི་ཏིང་འཛིན་བླ་མའི་གཏོར་དབང་གང་དག་ཅིག་གིས་སྨིན་པར་བྱ་སྟེ༔ འདིར་མ་སྤྲོས་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས༔ གྲོལ་བྱེད་ཐབས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤང་རང་སར་དག་ནས་ཡི་དམ་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གཟུགས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་དུ་བསྒོམས་པས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་འདིས་སྒོམ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ༔ སྐྱེས་པ་བརྟན་ཅིང་བོགས་འདོན༔ དེས་ན་དྭངས་ཤིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་འདིའི་སྒོམ་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ་འོ༔ གདམས་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་པའི་དུས་སུ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་རྟེན༔ ཡི་དམ་ལ་མཆོད་པ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་འོ༔ དེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྔོན་འགྲོ་མ་རིག་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་ཡང་དག་པ་རྫོགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཉི་མའི་སྙིང་པོ་སྐྱོན་བྲལ་འདི༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ ངེས་མེད་རཏྣའི་མིང་ཅན་གྱིས། །མཁར་ཆུའི་བྲག་ནས་ཕྱུང་པ་ལགས་སོ། །ཤུ་བྷཾ།། <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་གཞུང་དངོས་གཞི་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ མུ་དྲ་མ་ཧཱ་སུརྻ་ཨ་བྷི་མེ་ཏྲིག་དྷ་ར་ན་ན་ཏྲི་ཏ་ན་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་སྙིང་གི་གསང་གཏམ༔ སྒོམ་ལོང་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འདི་ལ༔ གང་ཟག་གི་བབ་དང༔ དེ་ལ་དབབ་པའི་གདམས་ངག་གཉིས་སོ༔ དང་པོ་ནི་ལུས་འབྱུང་བཞི་ལས་གྲུབ་པས༔ འབྱུང་བཞི་ཤས་ཆེ་ཆུང་གིས་བློ་རིགས་སོ་སོར་ཡོད་པས༔ སྣོད་ཀྱིས་བཅུད་སྒྱུར་བ་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཀྱི་བློ་རིགས་ཐ་དད་པ་ནི༔ དཔེ་ཤེལ་གོང་དག་པ་ལ་ཁ་དོག་རིགས་ལྔ་གང་བསྟན་པ་དེ་འོང་བ་དང་འདྲ་བས༔ དབང་པོ་མཐོ་དམན་གྱི་རིམ་པ་ལ་མན་ངག་འདེབས་ལུགས་ ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དངོས་གཞི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་ལ༔ སྤྱི་དོན་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ༔ དང་པོ་མ་བཅོས་གནས་ལུགས་ཀྱིས་ཞི་གནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ༔ གཉིས་པ་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱིས་ཉམས་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་བསྟན་པ༔ གསུམ་པ་མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་ཀྱིས་རིག་པ་གཅེར་བུར་ངོ་སྤྲད་པ༔ བཞི་པ་གཉིས་མེད་རང་ཤར་གྱིས་ལྷག་མཐོང་ངོ་སྤྲད་པ༔ ལྔ་པ་བྱར་མེད་བློ་འདས་ཀྱིས་གོལ་སྒྲིབ་མཐའ་གཅད་པ༔ དྲུག་པ་སྒོམ་མེད་རང་བྱུང་བློ་འདས་ཀྱིས་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའོ༔ དང་པོ་མ་བཅོས་གནས་ལུགས་ཀྱིས་ཞི་གནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་བཏང་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་བདུན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་ལུགས་སུ་གློད་དེ་བཞག༔ ངག་མ་བཅོས་སྨྲ་བ་གཅད༔ ཡིད་མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་ཁྲིགས་སེ་བཞག༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་ཆ་ནས་རང་བབས་མ་བཅོས་པའི་སེམས་ལ་མ་ཡེངས་པའི་བློས་མཇལ་ཙམ་ལས་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་གློད༔ ཤེས་པ་ཡུལ་གང་ལ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་ངང་དུ་ལྷུག་པར་བཞག་གོ༔ དེའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་ཅིག་འཕྲོ་ན༔ ཕཊཿཅེས་པས་ཤིགས་ཀྱི་བཤིགས་ལ་སྔར་བཞིན་ཀློད་ལ་བཞག༔ དེ་ལྟར་ཁམས་དང་བསྟུན་ཅིང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ སྔ་ཕྱིའི་རྟོག་པ་རགས་པ་ཚོར་བའི་ཟུག་གཟེར་ཞི་ནས༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པར་གློད་དེ་གནས་པ་ནི༔ ཞི་གནས་ཀྱི་གཞི་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་སྟེ༔ ངེས་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ལ་དྲོད་ཐོབ་པ་གལ་ཆེའོ༔ ྈྈྈྈྈ གཉིས་པ་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱིས་ཉམས་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་བསྟན་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཚེ་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་བྱུང་ན༔ གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ནི༔ གང་ཟག་མཁྲིས་ཤས་ཆེ་ན་གཉིད་དང་བྱིང་རྨུགས་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལ་ཟས་གོས་བསིལ་ཞིང་སྐྱ་བར་བྱ་བ་དང༔ རིག་པ་ཧུར་འདོན་ཕཊཿཅེས་བསྲིང༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ བྱིང་བའི་མཁན་པོ་ལ་བལྟས་པས༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས་བོགས་ཐོན་ཏེ༔ དམ་ཚིག་ནི་ཉི་ཚན་དང་མུན་ནག་སྤང་ངོ༔ བོགས་འདོན་ནི་ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད༔ ཤེས་པ་གསལ་སིང་ངེ་བའི་ངང་དུ་བཞག་པས་ཉམས་དང་བཅས་པའི་ངར་འཆར་རོ༔ གཉིས་པ་གང་ཟག་རླུང་དང་གྲང་ཤས་ཆེ་ན༔ མི་གནས་བསམ་བློར་འཕྱོ་བས་རྟོག་པ་རགས་པ་གཅིག་རྟིང་ལ་གཅིག་སྐྱེས་ནས་མ་ཕེབས་ན༔ དེ་སེལ་བ་ལ་ཟས་གོས་དྲོ་ཞིང་སྣུམ་པ་བརྟེན༔ གནས་དྲོ་ཞིང་དབེན་སར་རིག་པ་གཡོ་དུས་འཕང་སྨད་གནས་ལུགས་ངང་དུ་དབབ་བོ༔ རྒོད་མཁན་རང་ལ་བལྟས་པས་གཞི་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ་ལོ༔ དམ་ཚིག་ནི་སེར་བུ་དང་གཡེང་བ་སྤང་ངོ༔ བོགས་འདོན་ནི་ལྟ་སྟངས་མདུན་དུ་དབབ་བོ༔ ཤེས་པ་གློད་དྲག་ན་གཞི་ལ་ལུས་འགྲོ་བས༔ སེང་ངེ༔ ཡེ་རེ་གྲུངས་ཐོན་པའི་ངང་དུ་བཞག་གོ༔ དེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་འཆར་རོ༔ གསུམ་པ་གང་ཟག་བད་ཀན་ཤས་ཆེ་བ་ལ་ལྟེངས་པ་འབྱུང་སྟེ༔ རིག་པའི་རྩལ་མ་སློང་བར་གནས་པ་ལ་ཞེན་ཏེ་ངར་མེད་ཏིང་འཛིན་ལ་གེགས་བྱེད་པའོ༔ དེ་སེལ་བ་ལ་ཟས་གོས་ཡང་ཞིང་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པ་དང༔ གྲང་དྲོ་ཆ་སྙོམས་བྱ༔ ཕཊཿཅེས་རིག་པའི་གཟེངས་བསྟོད་དགོངས་པ་གསལ་གདབ་བོ༔ ལྟེངས་པའི་ངོ་བོ་རང་ལ་བལྟས་པས་གསལ་སྟོང་དུ་འགྲོ་འོ༔ དམ་ཚིག་ནི་རླན་དང་གྲིབ་སྤང་ངོ༔ བོགས་འདོན་ནི་ཐད་ཀར་ཤེད་བསྐྱེད་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ལྷན་ནེ་བཞག་པས༔ བདེ་གསལ་གྱི་ཉམས་འཆར་རོ༔ དེ་ལྟར་ལྟ་སྟངས་གསུམ་པོ་གང་བདེ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང༔ རྗེས་ལ་འགྱུ་བ་ཐོལ་པ་གཅིག་བྱུང་ན་དེ་མ་སྤངས་པར་བག་ཆགས་གཉུག་རིང་བས་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད༔ འདོད་པའི་རྟོག་པས་མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ༔ འཁྲུལ་པའི་བློས་ད་ལྟ་བ་ལ་བཟོ་མི་བྱ་བར༔ སྤྲོས་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་དུ་གློད་དེ་གློད༔ དེ་ལྟར་ནན་གྱིས་བསྒོམས་པས་གང་ཟག་རྩལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུ་བའི་མཐའ་ཆོད༔ མཉམ་རྗེས་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང༔ སྒོམ་བཏང་སྙིང་མི་འདོད་པ་འབྱུང༔ ཕྱི་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ༔ ནང་དབུགས་འགྱུ་བ་མི་ཚོར་བ༔ གསང་བ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཁད་ཀྱིས་འཆར་རོ༔ ྈྈྈྈྈྈ གསུམ་པ་མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་ཀྱིས་རིག་པ་གཅེར་བུར་བསྟན་པ་ནི༔ མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ནས་རྗེས་ཀྱི་འགྱུ་བ་རང་ངོས་བཟུང་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་འཐུག་པོ་ལ་ཞེན་ན༔ རྗེས་ཤེས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོས་མི་ཟིན་པས་རྣམ་རྟོག་ཡེ་འགྱུ་རུ་མ་གཞུག་ཅིག༔ འགྱུས་ན་སྒོམ་མི་ཡོང་ངོ་བྱས་པས་དེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་འགྱུ་བ་ཟིན་འོང༔ དེ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་གང་སྐྱེས་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བཟུང༔ ངོ་བོ་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་གཟུགས་ཁ་དོག༔ འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་རང་བཞིན་དག་པ་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དེ་འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད༔ ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་དུ་ལྷན་ནེར་ཕེབས་པ་འོང༔ འོ་ན་མཉམ་བཞག་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་གནས་པ་དང༔ རྗེས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་རང་བཞིན་མེད་པ༔ དེ་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་བལྟས་པས༔ དེ་གཉིས་རང་བཞིན་གཅིག་པས་གཉིས་མེད་དུ་ཐག་ཆོད༔ འོ་ན་རྣམ་རྟོག་གཅིག་པུ་དེ་ཆོས་སྐུར་འདུག་གམ་ཀུན་ཆོས་སྐུར་འདུག་བལྟས་ཏེ༔ དགའ་མི་དགའ་གང་ཤར་ངོ་བོ་མཐའ་འདེད་དུ་བཏང་བས༔ ངོ་བོ་སྟོང་པར་ཀུན་ནས་ཟང་ཐལ་ལེ༔ དཔེར་ན་ཆུའི་ཆུ་བུར་བཞིན་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་སོང་སྟེ༔ ཨ་སྒོམ་བྱ་བ་དེ་རྣམ་རྟོག་འདི་རུ་འདུག་པ་ལ༔ དེ་ངས་ངོ་མ་ཤེས་པར་འདུག་སྙམ་པའི་སེམས་ངེས་ཤེས་སྐྱེའོ༔ དེ་ཙམ་ན་འགྱུ་བ་རང་སངས་དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྣམ་རྟོག་གཅེར་བུར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་རྩལ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་སྟོང་པ་རང་གསལ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ཙམ་མོ༔ བློའི་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་ནས༔ འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་རྩད་གཅད་པ་ནི༔ འཛིན་བྱེད་རྟོག་པའི་སེམས་ཁོ་རང་ལ་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་གཅེར་གྱིས་བལྟས་པས༔ ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སྣང་འབྱུང་འཇུག་འགྲོ་འོང་ནང་དུ་བསྡུས་ནས༔ མཚན་ཉིད་འདི་ཞེས་རྡུལ་ཙམ་མ་གྲུབ་པར་སྐྱེ་ས་མེད་པས་བྱུང་ས་མ་རྙེད༔ ཡུལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གནས་ས་མེད༔ འགགས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ཐ་མ་འགྲོ་ས་མི་རྙེད༔ བསམ་བརྗོད་བློའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད༔ རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག༔ གཉུག་མ༔ རྗེན་པ༔ ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བའི་སྟེང་ནས་རང་ངོ་རྗེན་ནེ༔ ཡེ་རེ༔ ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་ལྟར་རྟོགས་ཏེ༔ དོན་ལ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་ཆོས་སྐུར་ཐག་ཆོད་དེ༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་མི་འདུག་པ་ལ་འདི་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམས་པའི་ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་སྐྱེ་ཞིང༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང༔ མཁན་པོ་རྩད་ཆོད༔ རིག་པ་གཅེར་བུར་རྟོགས༔ འཁོར་ཡུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཆར་རོ༔ དེ་ཉིད་བསྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ༔ ྈྈྈྈྈྈ བཞི་པ་གཉིས་མེད་རང་ཤར་གྱིས་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ གང་ཟག་གི་དབང་པོ་དང་བསྟུན་ཏེ༔ ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ངོ་སྤྲོད་བླ་མས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དབང་པོ་རབ་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་སོང་སྟེ༔ སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པས༔ ཀུན་རྫོབ་ལ་འཕྲིགས་ཚུད་དེ་ཉམས་མྱོང་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་ཐག་ཆོད་དོ༔ འབྲིང་འཛིན་བྱའི་སེམས་ཕྱིར་མ་ལུས༔ འཛིན་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་ནང་དུ་མ་ཞེན༔ བེམ་རིག་གཉིས་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་ཏེ༔ དེ་ལྟར་སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པའོ༔ ཐ་མ་ཀུན་རྫོབ་ལ་འཕྲིགས་མ་ཚུད༔ གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཆོད་ཀྱང་སྔར་གྱི་ཞེན་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྣམ་རྟོག་ཕྲའུ་གཅིག་ལའང་སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློ་ཤོར་ནས༔ ཐེ་ཚོམ་མ་ཆོད་པ་ལ་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ནས་རྗེས་ཤེས་ལྷག་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་འཆར་རྒྱུ་དང༔ ནང་ན་གཉིས་སུ་བྱེད་མཁན་གྱི་རིག་པ་འདུག་གམ་ལེགས་པར་བརྟགས་པས་དོན་གཉིས་མེད་ལས་མ་འདས་ཏེ༔ གཉིས་འཛིན་གྱི་མཁན་པོ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་མདངས་ཙམ་དུ་མཚུངས་པ་སྟེ༔ དེས་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་དུས་ན་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པར་འདུག༔ སྟོང་པའི་དུས་ན་ཡང་དྲན་རྟོག་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བར་འདུག་པས༔ སྣང་སྟོང་ཐ་མི་དད་པར་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར༔ ཆུ་བོ་དང་རླབས་ལྟ་བུ༔ ཙནྡན་དང་དྲི་ལྟ་བུ༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལ་དབྱེར་མེད་པའོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲོག་རང་གྲོལ་ལ་སོང་སྟེ༔ ཕྱི་རོལ་དུ་གང་ཤར་གཞི་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་ཤེས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུ་ཡང་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཙམ་དུ་རྩད་ཆོད་པས༔ སེམས་བྱུང་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་སྤང་བར་རང་གྲོལ་ཏེ༔ ཅི་ལྟར་ཤར་ཡང་སྣང་སྟོང༔ གྲགས་སྟོང༔ ཚོར་སྟོང༔ མྱོང་སྟོང༔ རེག་སྟོང༔ དེ་ལྟར་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ༔ ཆུ་དང་རླབས་ལྟར་དུ་སྟོང་པའོ༔ འོ་དེ་ལྟར་འཆར་ཚུལ་ཅི་ཤར་ཡང༔ ངོ་བོ་སེམས་ཆོས་སྐུ་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན༔ འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པ་ནི༔ དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་གཡོས་པ་མེད་པར༔ སྤྲིན་དང་འཇའ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང༔ ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལས་མ་འདས་ཏེ༔ ཅི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡོས་པ་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་སེམས་ཆོས་སྐུ་ལ་གཡོས་པ་མེད་ཀྱང༔ སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཏེ༔ ཤར་ཚུལ་བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ་ཤར་ཡང༔ བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་སེམས་ལས་མ་འདས༔ གསེར་འགྱུར་རྩིའམ་མེ་དང་ཚ་བ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་མཚོ་ནང་གི་ཁ་བ་ལྟར༔ ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པ་ལགས་སོ༔ དེ་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱི་ཆ༔ རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཤེས་རབ༔ གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས༔ རྣམ་རྟོག་གཉེན་པོས་ཆེད་དུ་སྤང་མི་དགོས༔ མི་རྟོག་པ་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་མི་དགོས༔ ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣམ་དག་ཏུ་གྲོལ་ན༔ འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས༔ རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་སྐུ༔ ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས༔ སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས༔ མིང་སྣ་ཚོགས་བཏགས་ཀྱང༔ དོན་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ལས་མ་འདས་ཏེ༔ རང་བཞིན་ལ་བཟང་ངན་མེད་དོ༔ གདོད་མ་ནས་རྣམ་དག་བློ་ལས་འདས་པའི་དོན་འདི་ལ་མཚན་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པར་འཆར་རོ༔ དེ་ལྟར་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ཉིད་ཡ་ཀི་སངས་རྒྱས་ནས༔ མ་ཀི་འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་ཀྱང༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞེན་པས༔ གཟུང་འཛིན་མ་རིག་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཏེ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་བར་ལ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ལས་མེད་དོ༔ དུས་སྐད་ཅིག་མའི་རིག་མ་རིག་ལས་བྱུང་བའོ༔ ྈྈྈྈྈྈ ལྔ་པ་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་མཐའ་ཆོད་པ་བྱར་མེད་བློ་འདས་སུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་ཀྱང༔ ཉམས་མྱོང་ལ་ཞེན་པའི་མཐའ་མ་ཆོད་ན༔ གོལ་སྒྲིབ་ཏུ་འགྲོ་བས༔ དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་གྱི་བསམ་བློའི་སྟེང་དུ་གཅུན་ལ༔ དགེ་སྡིག་དང་འཛིན་པའི་ཆ་གཉིས་ཕྲ་མོ་འདུག་ན༔ ད་རུང་མཐའ་མ་ཆོད་པ་ཡིན་པས་གོང་བཞིན་ཉམས་ལེན་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་ཐད་ཀའི་གེགས་སེལ་ལོ༔ དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་བཟང་ངན་གྱི་བློ་ལ་སོགས༔ གཉིས་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་ཟད་ནས་གང་གི་རྩིས་གདབ་རེ་དོགས་མེད་པར་འཛིན་མེད་བློ་འདས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར༔ མཐར་ཐུག་གཉིས་མེད་དུ་ཐག་ཆོད་འདུག་ན་ཟོལ་མི་འཇོག་པར་འདུག་པ་གར་བྱུང་བ་ལེན་ནས་ཆེད་ཀར་འཕྲོས་སུ་གཞུག༔ མཉམ་བཞག་གི་ཐད་ཀ་ནས་ཡ་ང་བ་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་དུ་རྗེས་ལ་ཡང་ངོ་བོའི་ཐོག་ཏུ་ལྷོད་དེ་འདུག་ན༔ གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་མཐའ་ཆོད་ནས་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱི་འཛིན་རྟོག་མེད་དེ༔ བྱར་མེད་བློ་འདས་སུ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་མཐའ་ཆོད་ཚུལ་ནི༔ མ་བཅོས་རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་རྗེན་ནེ་མེར་རེ་བ་འདི༔ ངོ་བོ་གསལ་ཞིང་འགགས་མེད་དུ་ཤར་བས༔ མེད་པར་འཛིན་པའི་བློ་ལས་འདས་ཏེ༔ ཆད་པའི་གོལ་ས་ཆོད་ཅིང༔ ཅི་ལྟར་ཤར་ཡང་རང་བཞིན་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས༔ ཡོད་པར་འཛིན་པའི་བློ་འདས་ཏེ༔ རྟག་པའི་གོལ་ས་ཆོད་དོ༔ མ་བཅོས་ཁྱབ་བདལ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ༔ ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་བློ་ལས་འདས་ཏེ༔ གཉིས་མེད་ཉམས་མྱོང་གི་ཞེན་པའི་གོལ་ས་ཆོད་དོ༔ འོ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་མཐའ་བྲལ་རྗེན་པ༔ འདི་ལྟར་འདུག་གོ་སྙམ་པའི་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ལུས༔ འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཡིད་དཔྱོད་དུ་མ་ལུས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང༔ རུས་གཏུགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས༔ དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ན་སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་བརྗོད་མེད་གཅིག་ཆོད་རང་གྲོལ༔ མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁོར་ཡུག་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བ་དེ་ལ༔ སྡིག་པས་གནོད་མ་བསྐྱལ༔ འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་ཤེས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་སྒྲིབ་རང་སར་དག་སྟེ༔ རང་སེམས་ལས་ངན་སོང་དང་རིགས་དྲུག་གཞན་ཞིག་ལོག་ན་མེད་པས༔ འཆིང་མཁན་རྟོག་པ་ཡང་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བས༔ འཁོར་བའི་དུཿཁ་ལ་དོགས་པ་མེད་པས༔ གཅིག་ཆོད་པས་ཀུན་ཆོད༔ གཅིག་རིག་པས་ཀུན་རིག༔ བྱེད་པའི་མཁན་པོ་གཞན་ན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་གནད་ཀྱིས༔ མར་འཁོར་བ་ལ་དོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ༔ ཕྱི་རོལ་ཡུལ༔ ནང་འཛིན་པའི་བློ་དང༔ སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ༔ སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བར་འཛིན་པ༔ ང་བདག་དང་གཟུང་འཛིན༔ མདོར་ན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་རིག་སེམས་ཀྱིས་བཀོད༔ སེམས་ལས་བྱུང༔ དོན་དམ་སྣང་སེམས་མ་འདྲེས་ཀྱི་བར་དུ༔ ཨ་འཐས་ཀྱི་བློ་ཡོད་པར་སྣང་ཡང༔ སྣང་སེམས༔ སྣང་སྲིད༔ རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བློ་འདས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྫོགས་པའི་ཚེ༔ མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་དང༔ རང་སེམས་ཁོ་ན་རྟོགས་པས་འབྱུང་བས་ན༔ དགེ་བས་ཕན་མ་བཏགས༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ཅིས་ཀྱང་འགྱུར་དུ་མེད་པའི་དོན་ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས༔ ལོག་ན་ཡར་སངས་རྒྱས་བཟང་པོ་གཅིག་ལ་རེ་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཏེ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཡེངས་མ་ཡེངས་མེད༔ བསྒོམས་མ་བསྒོམ་མེད་པར་དུས་གསུམ་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱས་ཀྱང་བྱེད་མཁན་ཤེས་བྲལ་ཕྱོགས་ལྷུང་རེ་དོགས་གང་གི་ཡང་རྩིས་གདབ་མེད་དེ༔ བྱར་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དྲུག་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒོམ་མེད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བ་ནི༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་ཅིང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ༔ འགགས་པ་མེད་ཅིང་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང༔ གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་པ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་རྒྱུ་སེམས་ཅན༔ ལམ་སྦྱོར་བ༔ འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་དང་གསུམ་ལ་ཡང་བཟང་ངན་དང་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་མེད་དེ༔ དེ་ལྟར་གྲྭ་མ་ཆག༔ ཟུར་མ་ཉམས་པ་འདི་ཀ་སེམས་ཅན་བླུན་ནས་ངན་དུ་བསླད་པ་མེད༔ སངས་རྒྱས་མཁས་ནས་བཟང་དུ་བཅོས་པ་མེད༔ བསྒོམས་པས་བཟང་དུ་འགྲོ་བ་མེད༔ མ་བསྒོམ་པས་ངན་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད༔ འདི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན༔ རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཆས་སུ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་ཡོད་པའོ༔ ཡོད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ མེད་པར་བཏང་དུ་མེད༔ ངོ་བོ་གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང༔ བློས་སྒོམ་དུ་མེད་པ༔ དོན་དམ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ༔ འཁོར་བ་ཡེ་དག་བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་དུ་སོང་པས༔ འཛིན་རྟོག་ཕྲ་མོའི་ཉམས་གྲིབ་ཀྱང་ཟད་ནས༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་གྱི་རིག་པ༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་མངོན་སུམ་དུ་སོང་བ༔ མཉམ་བཞག་གི་གནས་པ་མེད་པ༔ རྗེས་ཤེས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཟད་ནས་རྟེན་མེད་གཅེར་བུ་ལྷིང་པ་ངོ་བོ་མཐའ་བྲལ་དུ་ཁྲེས་སེ་བ༔ འདི་ཉིད་ལས་སྒོམ་དུ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཙ་ན་སྐུ་གཉིས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ༔ ལོངས་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ༔ གདུལ་བྱ་ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་འཆར་ཞིང༔ སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ༔ མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་འབྱུང་བ་སྟེ༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འགྲུབ་པའོ༔ དེ་རྣམས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ལས་ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པའོ༔ གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་འཆར་ལུགས་ཙམ་ཡིན་ནོ༔ ༈ ཕྱག་ཆེན་མུན་སེལ་ཉི་མ་འདིས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་བ་ཡེ་དག་ཏུ༔ འདུལ་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་འདི༔ གཞན་དང་མི་འདྲ་ཁྱད་པར་འཕགས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གྲོས་བྱས་ཀྱང༔ དོན་འདི་བས་ལྷག་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའི་སྐར་མ་ཙམ་གྱི༔ དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་ཡང་དག་པ་འདི་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ཨེ་མ་ཡང་གསང་སྙིང་པོ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་ལག་ཏུ་གཏད་པའི་ཆོས༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལྔ་བཅུའི་ཆོས༔ སྨོན་ལམ་མཐའ་བཙན་ཐུགས་སྲས་ཀྱི༔ སྙིང་ལ་བསྟིམས་སོ་ས་མ་ཡཱ༔ ༼ཁཐཾ༽ སྨྰ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདི། །གཏེར་ཁ་གཉིས་སུ་སྦས་ནས་བཞག །ཁྱད་པར་འདི་ཟབ་སྙིང་ལ་འཆང་། །ཕྱག་ཆེན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདི། །དུས་མཐའི་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་ངས། །ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་གནས་མཆོག་གི །གསང་ཕུག་དཔལ་གྱི་རྟ་རྒྱུན་ནས། །གནམ་ལོ་ཤིང་རྟ་ལུག་ཟླ་ཡི། །བཅུ་གསུམ་ཉིན་པར་ཁོ་བོས་བཏོན། །ཕ་ནོར་བུ་ཡིས་བླངས་པ་ལགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་འདིས། །འགྲོ་བའི་མ་རིག་མུན་སེལ་ཤོག །ཨེ་མ་ཁོ་བོ་སྐལ་བར་ལྡན། །ཤུ་བྷཾ།། <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་ལྷན་ཐབས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྷན་ཐབས་ ཞལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ༔ དང་པོ་གང་ཟག་གི་བབ་ལྟ་བ་ནི༔ རྒྱུ་འབྱུང་བའི་ཤས་ཆེ་ཆུང་གིས་ལམ་བློ་རིགས་མི་གཅིག་པ་ལ་ཉམས་ལེན་ཁྱེར་ལུགས་ལ་གསལ་མི་གསལ་རེ་ཡོད་པས༔ དེའི་འབྲས་བུ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཡོད་པས༔ གང་ཟག་གི་བབ་ལ་གདམས་ངག་བསྟན་པའི་ཡུལ་བརྟག་པ་གལ་ཆེའོ༔ སྤྱིར་བློ་རིགས་མང་ཡང༔ མདོར་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ༔ དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ས་ཤས་ཆེ་བའི་མི་དེ༔ ལུས་ལྗི༔ སྡོད་ཚུགས༔ ཤ་རྫ༔ བློ་བརྟན༔ མིག་ཧར༔ ཉལ་ལ་དགའ༔ ཟས་ལ་ངན༔ ཚིག་གཏུམ༔ ཞེ་ནག༔ རྒྱུ་བ་ངན༔ ལག་མི་བཟོ༔ ཤེས་རབ་ཆུང༔ གཏི་མུག་ཤས་ཆེ༔ ནད་དུ་ཕོ་མཆིན་བད་ཀན་ན༔ གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག་གནོད༔ ཆོས་མེད་ཕྱི་མ་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེ༔ ལྷ་མིར་སྐྱེས་ཀྱང་དྲན་པ་ཉམས་ཤིང་ལྐུགས་པར་འགྱུར༔ དེ་ལ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་པ་འདེབས་ལུགས་ལོག་ན་གླེན་པ་ཟང་མར་འགྲོ་བས༔ མ་ནོར་བའི་གདམས་པ་སྟེང་སྒོ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས༔ ཉམས་གསལ་ལ་ངར་ཆགས་པ་འཆར་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱུ་འབྱུང་བ་རླུང་ཤས་ཆེ་བའི་གང་ཟག་ནི༔ ལུས་ཡང༔ འགྲོ་འདུག་མང༔ ཤ་སྐྱ༔ མིག་ནག༔ གཉིད་ཆུང༔ ཁྲོ་འདོད༔ བློ་སྲབ༔ ཚིག་རྩུབ༔ སྨྲ་བ་མང་ཞིང་འཁོན་འཛིན་ཆུང༔ ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བས་སྙིང་རླུང་དང་ཚད་པ་མགོ་དང་རོ་སྟོད་ན༔ གདོན་དུ་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོས་གདོན༔ ཆོས་མེད་ཕྱི་མ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ༔ གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ཀྱང་འཐབ་རྩོད་བདག་པོར་འགྱུར༔ དེ་ལ་གདམས་པའི་འདེབས་ལུགས་ལོག་ན་སྨྱོན་པ་ཟང་མར་འགྲོ་བས༔ མ་ནོར་བའི་གདམས་པ་ནི༔ འོག་ཕྱོགས་ཀླུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་ཉམས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་འཆར་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱོན་མེད་འཆར་རོ༔ རྒྱུ་འབྱུང་བ་མེ་ཤས་ཆེ་བའི་གང་ཟག་ནི༔ ལུས་ལ་ལེ་ལོ་ཆེ༔ ཚིག་སྨྲ་བ་ཉུང༔ ཤ་མདོག་སྨུག༔ མིག་དམར༔ ཟས་ལ་བཟང༔ གཉིད་ལ་དགའ༔ བློ་རྣོ༔ ཤེས་རབ་ཆེ༔ ལག་བཟོ༔ འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བས་ནད་དུ་གྲང་བ་དང་རྒྱུ་ཞབས་ན༔ གདོན་དུ་མོ་གདོན་གནོད༔ དེ་ལ་གདམས་པ་འདེབས་ནོར་ན་མཛེ་ཕོའམ༔ ཐོམ་པོར་འགྲོ༔ དེ་ལ་མ་ནོར་བར་གདམས་པ་ནི༔ བར་མིའི་ཏིང་འཛིན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པས༔ ཉམས་བདེ་སྟོང་མདངས་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཏེ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་དུ་ཡོད་པས༔ དབང་པོ་རབ་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང༔ ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལུང་རིགས་མྱོང་བ་གསུམ་གྱིས་ལམ་ཅིག་ཅར་དུ་བགྲོད་པའི་སྒོ་ནས་གདམས་པ་བསྟན༔ འབྲིང་པོ་གོམས་པ་སྔོན་མ་སོང༔ དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་མོས་གུས་སུ་འཛོམ་པ་ལ༔ རྒྱ་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས༔ ལམ་ཐོད་རྒལ་དུ་བགྲོད་པར་བསྟན་ནོ༔ ཐ་མ་ཤེས་རབ་མེད༔ བློ་ཆུང་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་རང་དོན་མཛུབ་ཁྲིད་ལ་བསྟེན་ནས༔ ལམ་རིམ་སྐྱེས་སུ་བགྲོད་པའི་སྒོ་ནས་གདམས་པ་བསྟན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བློ་རིགས་དང་དབང་པོ་མཐོ་དམན་གྱི་ཚད་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༔ གདམས་པ་མ་ནོར་བར་བསྟན་པ་ནི༔ སྣོད་བཅུད་དུ་བསྟུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ལོང་བའི་སྣ་ཁྲིད་དང་འདྲ་བས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བས་ཟབ་པ་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་མཐར་ཐུག་པའོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ གནད་ཀྱི་གེགས་སེལ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་པའི་བོགས་འདོན༔ ལག་ཁྲིད་ལྷན་ཐབས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་སྙིང་ལ་གཏད༔ མ་འོངས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་མུན་སེལ་ནས༔ གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈ རཏྣ་གླིང་པས་བཏོན་པ་ལགས་སོ།། <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཆོས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བླ་མ་ཌཱ་ཀི་ལ་གུས་པར་འདུད༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་ལས་རྗེས་ཀྱི་གདམས་པ་བསྟན༔ དེ་ལ་བཞི་སྟེ༔ སྐྱོང་ཐབས་དང་གཅིག༔ དམ་ཚིག་དང་གཉིས༔ བཀའ་རྒྱ་གདམས་པ་དང་གསུམ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བའོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱོང་ཐབས་ནི༔ ལས་དང་པོ་དབང་པོ་ཐ་མ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་སྟེ༔ རང་གཅིག་པུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུན་གྱི་གྲངས་སུ་བཅུག་ལ༔ དྲན་པའི་རྩི་བཟུང་ནས་གྲི་སྐོར་མཁན་བཞིན་དུ་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གནད་དུ་ཚུད་པ་དང༔ གྲོགས་ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་དང་བསྲེ་ཞིང༔ རྩོལ་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱངས་ཏེ༔ ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་དུ་ཞེན་མེད་དུ་སྐྱོང་བས༔ མངོན་ཞེན་གྱི་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོད་ནས༔ ཤུགས་འབྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྟོགས་པ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་དམ་ཚིག་དབོག་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན་པས༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ་ལ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཞབས་ཏོག་གསུམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ན༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ པདྨ་བདག་གིས་ཀྱང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་དུ་བསྟེན་ཏེ་མཉེས་པར་བྱས་པས༔ ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ བླ་མ་ལ་མོས་གུས་མེད་ན་བསྐལ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ དེ་བས་འབྲལ་མེད་གསོལ་བ་ཐོབས་ཤིག་ས་མ་ཡཱ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིན་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གཏོར་མཆོད་པ་གསུམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པས༔ ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ༔ པདྨ་བདག་གིས་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ༔ དུས་གསུམ་གྱི་ཚོགས་མཆོད་མེད་ན་བར་ཆོད་ཀྱི་བདུད་ཞུགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ དེ་བས་ཟབ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་པཱུ་ཙས་མཆོད་ཅིག་ས་མ་ཡཱ༔ བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྲོགས་པོ་བཟང་པོ་ཁྲིམས་ཤིང་དང་འདྲ་བ༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱས་པས༔ ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་འགྲིགས་པར་འགྱུར་རོ༔ པདྨ་བདག་གིས་ཀྱང་མཐོ་དམན་མེད་པའི་གྲོགས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པས༔ ང་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་སྟེ༔ ཀུན་གྱིས་བཀུར་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ དག་པའི་སྣང་བ་མེད་ན་མཁས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་སྨད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ༔ དེ་བས་དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྦྱོངས་ཤིག་ས་མ་ཡཱ༔ དམ་ཆོས་མཐར་ཐུག་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས༔ དུས་ཚོད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཟབ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ རྟོགས་གྲོལ་དུས་གཅིག་ལ་སོང་ནས་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས༔ པདྨ་བདག་གིས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་སྐད་ཅིག་གིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ གདམས་ངག་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདམ་དུ་བསྐྱུར་བ་བཞིན་དུ་བདག་གཞན་གྱི་དགོས་འདོད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ དེ་བས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་ས་མ་ཡཱ༔ འགྲོ་དོན་གྱི་རྩ་བ་ཕན་སེམས་ཡིན་པས༔ དམིགས་མེད་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་དངོས་དང་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཅི་འགྱུར་བྱས་པས༔ འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ པདྨ་བདག་གིས་ཀྱང་ལུས་སྲོག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བཏང་བས༔ ཇི་སྙེད་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ༔ སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་མེད་ན་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་རྟོགས་ཀྱང༔ འབྲས་བུ་ཉན་རང་གི་ས་ལས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ དེ་བས་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་འགྲོ་དོན་མཛོད་ཅིག་ས་མ་ཡཱ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྲས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ༔ དམ་ཚིག་དེ་རྣམས་ངང་ལས་མ་འདའ་ཞིག་ས་མ་ཡཱ༔ ཙིཏྟ༔ གསུམ་པ་གདམས་ངག་གི་ཁྱད་པར་བཀའ་རྒྱ་ཡིན་པས༔ བཀའ་རྒྱ་གདམས་པ་ནི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྙིང་ཁྲག༔ ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ༔ ཟབ་པའི་ནང་ནས་ཡང་ཟབ༔ མྱུར་མགྱོགས་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང༔ བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ༔ དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ༔ ཐོབ་པ་དོན་ལྡན༔ གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ༔ ཡོད་པ་དེས་ཆོག༔ དགོས་པ་ཀུན་འབྱུང༔ ཐོས་པས་གྲོལ་བའི་གདམས་པ༔ འཛམ་བུའི་གླིང་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བ་འདི་ཉིད༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་དད་པ་ཅན་འགའ་རེ་ཡོད་པ་ལ༔ སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་རིགས་པས་སྤེལ་བར་བྱའོ༔ སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་པིར་གྱི་ཁ་བཞིན་བསྡམ་པར་བྱ༔ སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་སྤེལ་ན་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འབྲལ་མེད་ཡོད་པས༔ མཁའ་འགྲོ་མས་དངོས་དང་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ༔ མི་དགེ་ཕུང་གྱོད་སྣ་ཚོགས་དང༔ ལྟས་ངན་གཡུལ་སྡིག་སྣ་ཚོགས་གཏོང༔ ཁ་ནས་སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་ཕོས༔ ཚེ་སྲོག་མྱུར་དུ་བསྟུང་བར་འགྱུར༔ དེས་ན་སྤེལ་བར་མི་བྱ་འོ༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལས་གང་ཟག་གིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པའི་གདམས་པ་འདི་ལ༔ ཚིག་གིས་འཕྲི་བསྣན་དང༔ བཟོ་མི་བྱ་ཞིང༔ འདི་ལུང་ཁྲིད་མ་ཐོབ་པའི་མི་ལ་སྤེལ་བ་དང༔ ཡི་གེ་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ༔ ཟབ་པའི་རྒྱ༔ དཀོན་པའི་རྒྱ༔ གཏད་པའི་རྒྱ་དང་གསུམ་དུ་བཀའ་རྒྱ་བཏབ་བོ༔ བཀའ་ལས་འདས་ནས་ཙིཏྟའི་རཀྟ་འབོ་འོ༔ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་ན་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི༔ བདག་གཞན་དུས་གསུམ་བསགས་རྟོགས་དང༔ བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་དགེ་བ་རྣམས༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མ་ལུས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ཡི༔ དམིགས་མེད་མཚན་མ་མེད་པར་ཤོག༔ ཅེས་པས་ཟབ་རྒྱས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྔོ་བར་བྱའོ༔ རྗེས་ཀྱི་གདམས་པ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་དགོངས་པ་རྫོགས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ན༔ བདེ་གཤེགས་འཕགས་པའི་དམ་ཆོས་བསམ་འདས་ཀྱང༔ མཁའ་སྤྱོད་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་བཅུད༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ་འདི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ཡིན༔ ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་འདི་འདྲ་དགོད༔ འདི་ནི་ད་ལྟ་བསྟན་པའི་དུས་མིན་པས༔ ཕྱི་རབས་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ རབ་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཕྱི་མའི་དུས་སུ་སྐྱེས་བུ་བྱང་སེམས་ཞིག༔ ཤེས་རབ་ལྷག་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་སྟེ༔ བདེར་གཤེགས་ལུང་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་ཅན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདི། རཏྣའི་མིང་ཅན་ངེས་མེད་བདག་གིས་དཔལ་གྱི་མཁར་ཆུ་རྟ་རྒྱུན་མའི་བྲག་ལོགས་ནས་ཕྱུང་པ་ལགས་སོ། །གུས་ལྡན་སློབ་མ་གྲོགས་གསུམ་ཁྲིད་ནས་བཏོན་པ་ཡིན། ཐོན་པ་ཡིན་བྱས་པས་བྱུང་བ་ཡིན། ཨ་ལ་ལ་ཨེ་མ་ཧོ། མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).