Terdzo-NI-031

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྫོགས་རིམ་མན་ངག་སྙིང་པོ་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ལས་གཞན་དོན་མཐོང་གྲོལ་འཁོར་བ་སུན་འབྱིན་

bla ma dgongs pa 'dus pa'i rdzogs rim man ngag snying po gser gyi yang zhun las gzhan don mthong grol 'khor ba sun 'byin

by  སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
revealed by  སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle  བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ (Bla ma dgongs pa 'dus pa)
Volume 42 (ནི) / Pages 439-468 / Folios 1a1 to 15b1

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #31 (Scroll to Bottom)

Citation	sangs rgyas gling pa. bla ma dgongs pa 'dus pa'i rdzogs rim man ngag snying po gser gyi yang zhun las gzhan don mthong grol 'khor ba sun 'byin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 439-468. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Sangs rgyas gling pa སངས་རྒྱས་གླིང་པ་
Source Revealer	Sangs rgyas gling pa སངས་རྒྱས་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma dgongs pa 'dus pa བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon page 467: བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལམ༔ མཐའ་ཡས་ཙཀྲ་མཐོང་བ་ཡིན༔ འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ དེ་ཕྱིར་གཅེས་པར་སྙིང་ལྟར་འཆང༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཐུགས་ལ་སྦོས༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་སྐབས་མིན་པས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡི་གེར་བྲིས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ Revealer colophon page 468: སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ། །མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon page 467: bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_gsang sngags thabs kyi khyad par lam:_mtha' yas tsakra mthong ba yin:_'di las lhag pa yod re kan:_de phyir gces par snying ltar 'chang:_mnga' bdag yab sras thugs la sbos:_da lta spel ba'i skabs min pas:_ye shes mtsho rgyal yi ger bris:_phyi rabs don du gter du sbos:_las can gcig dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_gter rgya:_brda thim: Revealer colophon page 468: sangs rgyas gling pa'i gter ma'o/_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: mthong grol Back left-side note: gter mdzod mchog gi las tshogs sangs gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྫོགས་རིམ་མན་ངག་སྙིང་པོ་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ལས་གཞན་དོན་མཐོང་གྲོལ་འཁོར་བ་སུན་འབྱིན་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་སྟོང་གསལ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མཐོང་ཐོས་བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཞིང་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཚད་མེད་དགོངས་པ་རྨད་པོ་ཆེ༔ ཡོངས་ཁྱབ་འགྲོ་བ་འདུལ་དོན་དུ༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རྣམས༔ ཞི་བྱེད་མཐོང་གྲོལ་འདི་གསུངས་པ༔ བྲི་དང་རབ་གནས་ལས་ལ་སྦྱར༔ ཆེ་བརྗོད་ཕན་ཡོན་བཅས་པ་སྟེ༔ དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་བཞི༔ ནུས་སྟོབས་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ གཞན་དོན་སེམས་བསྐྱེད་ལྡན་པས་བརྩམ༔ འདི་ནི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་རིག་འཛིན་ལུང༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་གོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ འདི་ལྟར་བྲི་བའི་རིམ་པ་ནི༔ དུས་བཟང་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་མམ༔ གཟའ་སྐར་ཤིས་པའི་ཡར་ངོའི་ཚེ༔ དེ་ཉིད་ལྷ་འམ་སེམས་བསྐྱེད་སོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྔ་དྲོ་ཤར་ཕྱོགས་མདུན་བལྟས་ཏེ༔ དར་རས་གྲོ་ཤོག་གང་འཛོམ་ལ༔ ག་པུར་གུརྒུམ་ཙནྡན་སོགས༔ དྲི་བཟང་སྨན་གྱི་རྣམ་པ་དང༔ ཨ་མྲྀཏ་སོགས་སྦྱར་བ་འམ༔ མཚལ་ལམ་རིན་ཆེན་གང་འཛོམ་གྱི༔ ཁུ་བས་ཙཀྲ་བྲི་བ་ནི༔ སྐུ་དང་གསང་སྔགས་འོད་ཁྱིམ་བཅས༔ དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་དུ་མཁས་པས་བརྩམ༔ གཉིས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡི༔ ཆོ་གའང་སྔར་བཞིན་དུས་བཟང་ཚེ༔ བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་གནས་ཁང་དུ༔ ཕྱགས་དར་བརྐྱང་ནུལ་ཆག་ཆག་གདབ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱང༔ བསོད་ནམས་སྤེལ་ཕྱིར་ཅི་མང་བཤམ༔ ཙཀྲ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞུགས༔ གཞན་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ༔ རབ་གནས་གཞུང་བཞིན་ལེགས་པར་བཀོད༔ སྔོན་འགྲོ་ནས་གཟུང་ལས་གཞུང་བསྲང༔ བདག་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་ཡང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ཡི༔ བཟླས་པ་ཅི་མང་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ འབྲུ་གཙང་མེ་ཏོག་གཏོར་བའི་ནས༔ དྲི་ཆབ་སྦྱར་བས་བཤམས་པར་ཡང༔ ལྷ་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་པ༔ མཐོང་གྲོལ་ཙཀྲའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང༔ བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ༔ ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ༔ དེ་ནས་ཙཀྲ་གུ་གུལ་ལམ༔ གང་འཛོམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་པས་བདུག༔ ཡུངས་དཀར་ཏིལ་བྲབ་དྲག་སྔགས་བརྗོད༔ སྤྲོས་ལ་དགའ་འམ་རྒྱས་བྱེད་ན༔ སྦྱོང་བ་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས༔ རབ་གནས་ཆོ་གའི་སྐབས་ལྟར་བྱ༔ ཙཀྲ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ཏེ༔ སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ ཁྱུད་མོ་སྒོ་ཁང་རྟ་བབས་མཛེས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་དབུས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔ་དང༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་པ༔ རིགས་བརྒྱ་བླ་མ་དྷཱ་ཀིར་བཅས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ གསང་སྔགས་ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་ཀྱང༔ འོད་ཟེར་སྐར་མའི་ཕྲེང་བ་ལྟར༔ འཕྲོ་འདུ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་གསལ༔ སྤོས་བསྲེག་དགུག་གཞུག་རོལ་མོ་བསྒྲག༔ སྤྱན་འདྲེན་ཚིག་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་སོགས་སྔགས་རྣམས་བརྗོད༔ དེ་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ རྒྱལ་བ་སྲས་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བྱོན་ནས་ཀྱང༔ འཁོར་ལོ་ལ་ནི་ཐིམ་བསམ་ཞིང༔ བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང༔ སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཉིས༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ༔ བསྟོད་མཆོད་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ༔ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བསྲེ་བསྣན་ཅིང༔ སླར་ཡང་ཁྲུས་གསོལ་ལ་སོགས་པ༔ རབ་གནས་ཆོ་གའི་སྐབས་ལྟར་བྱ༔ འདོད་གསོལ་ཆེན་པོ་དུས་འདིར་བརྗོད༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་སོ་སོ་ཡི༔ སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱ༔ འདོད་གསོལ་ཚིག་དང་རྗེས་མཐུན་པའི༔ དམིགས་པ་དག་ནི་ཤུགས་བསྐྱེད་བྱ༔ དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཟབ་མོ་གྷ་ཎའི་རོལ་པ་ཡང༔ ཅི་ལྟར་འོས་པ་དུས་འདིར་བྱ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་སོགས་པ༔ ལྷ་རྣམས་ཡི་གེའི་འབྲུ་ལ་བསྟིམ༔ དེ་དག་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དྲྭ་བ་ཅན༔ དེ་གང་མཐོང་བའི་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི༔ ལས་དང་བག་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས༔ བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ནས་ནི༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གདིང་ཐོབ་བསམ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་བརྗོད༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཉེས་བྱས་བཤགས༔ ཙཀྲ་ཕོ་བྲང་མ་ཉམས་བལྟབས༔ དྲི་བཟང་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུས་མཆོད༔ དར་ཟབ་སྣ་ལྔས་ཀླུབས་སུ་གཞུག༔ ཙཀྲ་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྣམ་པ་འོད་འཕྲོས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོ་སྟེ༔ གང་མཐོང་སྐྱེ་འགྲོ་འཁོར་མཐའ་ཅན༔ ལམ་པ་སྐད་ཅིག་མཐོང་གྲོལ་རྫོགས༔ རྗེས་ལ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་སོགས༔ སྤྱི་དང་མཐུན་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ རིམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པར་ལྡན་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་འབད༔ ཀུན་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད༔ ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་དུས་བཟང་བསྟུན༔ གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་གཏོར་མཆོད་འབུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་དེ་ཉིད་ངང༔ དར་གདུགས་ལྷབ་ལྷུབ་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ མཆོད་དབྱངས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔ ཆོས་སྟོན་སྦྱིན་གཏོང་བསོད་ནམས་བསགས༔ ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་ཉི་ཤར་ཁ༔ གཙང་ཞིང་མཐོ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ ཙཀྲ་ཞལ་ཕྱེ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་དང་སྤྲད༔ ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་དམིགས་ཤིང༔ ཙཀྲ་ཉི་མ་ལ་ཐིམ་སྟེ༔ ཙཀྲ་ཉི་མ་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཉི་མ་གང་གིས་མཐོང་བ་ཡི༔ འགྲོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་རང་ཟད་ནས༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་བསམ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ མཐོང་བ་དོན་ཡོད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ མ་རིག་མུན་སེལ་འོད་པོ་ཆེ༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྨོངས་པར་གྱུར་པའི་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི༔ འཐིབས་པོའི་སྒྲིབ་པ་བསལ་ནས་ཀྱང༔ རྣམ་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་མཛད་གསོལ༔ ཅེས་དང་གཞན་ཡང་གང་འཐད་ཀྱི༔ འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱ༔ དེ་ནི་ཉི་མ་མཐོང་གྲོལ་ཏེ༔ ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གཡོགས་དུས་ཀྱང༔ དེ་བཞིན་ཆོ་ག་ལྡན་པ་ལ༔ ཁྱད་པར་སྨོན་ལམ་གདབ་པའི་ཚེ༔ ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་ལས་གྲོལ་བཞིན༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནས༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་དགོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་པའི་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ༔ རྗེས་ནི་བསྔོ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན༔ ས་མ་ཡ༔ ཟླ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ལས༔ ཁྱད་པར་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་ཤར་ཚེ༔ འདི་ལྟར་སྨོན་ལམ་འདོད་གསོལ་བཅས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ མ་རིག་མུན་སེལ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཉོན་མོངས་ཚ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས༔ གདུང་བར་གྱུར་པའི་འགྲོ་རྣམས་ལ༔ བསིལ་མཛད་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ སྐྱབས་ཆེན་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ གང་གི་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་ལས༔ གྲོལ་ནས་གསལ་བ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་དམ་བཅིངས་པའི༔ འགྲོ་བའི་ལས་ཞགས་བཀྲོལ་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་ལམ་དེ་ནི་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཅེས་སོགས་ཆོ་ག་མཁས་པས་བརྩམ༔ དེ་ནི་ཟླ་བ་མཐོང་གྲོལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ༔ གང་ཞིག་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལ༔ རྒྱུན་འབབ་ལ་སོགས་མཚོ་རྫིང་འགྲམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་མཆོད་པ་བཀྲམ༔ ཙཀྲ་ཞལ་ཕྱེས་མཆོད་པ་འབུལ༔ རབ་གནས་བཞིན་དུ་བདེ་གཤེགས་བསྟིམ༔ རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུ་དར་ཟབ་བཅས༔ འབྱོར་ན་རཏྣའི་ཟ་མ་ཏོག༔ མ་འབྱོར་རྫ་ཡི་གྭའུར་གཞུགས༔ མཆོད་སྤྲིན་འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་དང༔ རོལ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཤིང༔ ཆུ་བོའི་དཀྱིལ་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཟག་མེད་ཆུ་རྒྱུན་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང༔ བདེ་ཆེན་ལམ་སྟོན་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆུ་ཆེན་འདི་མཐོང་མྱང་དང་རེག་པ་ཡི༔ འགྲོ་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་མྱུར་སྒྲོལ་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་སྐམ་སར་ཕྱིན་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ འདི་ལ་ཆུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཅེས༔ གཞན་ནི་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་འོ༔ ཆུ་བོ་མཐོང་གྲོལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཙཀྲ་དར་སྨན་རིན་ཆེན་བཅས༔ རིན་ཆེན་ས་ཡི་གྭ་འུར་གཞུག༔ རི་བོ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་ལྡན༔ འཕན་བཟང་རྩེ་མོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་གཏེར་རྡོ་སྒྲོམ་ལག་ཚག་བསྡམ༔ གཞན་གྱིས་མི་རྙེད་བཀའ་རྒྱས་གདབ༔ མཆོད་གསོལ་དང་བཅས་སྨོན་ལམ་གདབ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་རྗེ་ལྡན༔ ལྷུན་རྫོགས་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ ལྷར་བཅས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི༔ སྐྱབས་གནས་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལས་ཀྱི་བཙོན་དོང་འབར་བའི་ནང༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི༔ ཉོན་མོངས་རི་བོས་ནོན་པ་ལ༔ བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔ གང་ཚེ་ཁྱེད་མཐོང་དྲན་པས་ཀྱང༔ མགོན་ཁྱེད་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་འཁོར་བ་ལས༔ མྱུར་དུ་ཐར་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་སོགས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ནི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བཞུགས་གནས་ཕོ་བྲང་རི་བོར་གྱུར༔ དེ་མཐོང་འགྲོ་རྣམས་གྲོལ་བར་དམིགས༔ དེ་ནི་རི་བོ་མཐོང་གྲོལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ༔ སྙན་གྲགས་མིང་ཅན་དབེན་གནས་ཀྱི༔ དབུས་སུ་གང་ཡིན་སྙིང་པོའི་རྩར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཙཀྲ་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་མཆོད་གཞུང་བཞིན་བྱ༔ དེ་ནས་ཙཀྲ་གར་འཐད་གཞུག༔ སྨོན་ལམ་འདོད་གསོལ་ཤིས་པ་བརྗོད༔ དབེན་གནས་འོག་མིན་བདེ་བ་ཅན༔ མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་རྒྱལ་བ་ཡི༔ བཞུགས་གནས་ཕོ་བྲང་དངོས་སུ་བསམ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པ་ཡི༔ ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་འདིར༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་གསང་རྨད་པོ་ཆེ༔ འདི་བཞུགས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་རབ་བཟུང་ནས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གང་ཞིག་གནས་འདི་མཐོང་ངམ་ཐོས༔ བགྲོད་པར་གྱུར་པའི་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི༔ བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༔ མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་ནི༔ སོ་སོས་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་གདབ༔ རྗེས་ལ་དགའ་སྟོན་རིམ་གྲོ་བྱ༔ མཐོང་གྲོལ་གནས་མཆོག་དམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ གསར་དུ་བཞེངས་པའི་གཙུག་ལག་གམ༔ རྙིང་པ་ཡིན་ཡང་རུང་བའི་ནང༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ༔ གར་འཐད་དམ་པར་ཙཀྲ་བཞུགས༔ བཀྲ་ཤིས་མངའ་གསོལ་སྨོན་ལམ་གདབ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་འབར༔ དཔལ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གང་ཞིག་གཙུག་ལག་གཞལ་ཡས་འདི༔ མཐོང་ངམ་ཡང་ན་ཐོས་ཀྱང་རུང༔ བགྲོད་པར་གང་གྱུར་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི༔ ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ངེས་ཐོབ་སྟེ༔ རང་གཞན་ཀུན་དོན་བྱེད་པ་ཡི༔ འགྲོ་བའི་མགོན་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུག་པར་ཤོག༔ དེ་མཐུན་སྨོན་ལམ་གཞན་ཡང་གདབ༔ རྟག་ཏུ་མཆོད་དང་བཀུར་སྟི་འབད༔ དེ་ནི་གཙུག་ལག་མཐོང་གྲོལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ༔ གྲུབ་གནས་འདུན་ས་ཆེན་པོ་རུ༔ ཚད་ལྡན་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་འམ༔ མ་གྲུབ་སྔར་གྱི་རྙིང་པ་ལ༔ རབ་ཏུ་གནས་དང་དཀར་ཆབ་གསོལ༔ མདུན་དུགཞུང་བཞིན་ཆོ་ག་བྱ༔ བྱ་རུ་ཏོག་ལ་ཙཀྲ་ཉིད༔ བྱིན་རླབས་སྐུ་གདུང་རིང་སྲེལ་དང༔ མཆོད་པའི་རྫས་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་བསྟོད་མངའ་དབུལ་འདོད་གསོལ་སྒྲོགས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྟེན་བདུད་འདུལ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་བྲལ་རིང་བསྲེལ་སྙིང་པོ་ཅན༔ ལྷ་དང་མིས་མཆོད་མཐོང་ཐོས་རེག་ལ་སོགས༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྱེད་མཐོང་མཚན་ཙམ་ཐོས་པའི་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཆེ༔ ཕྲག་དོག་འཇིགས་པའི་རྟོག་པ་ཀུན་བཅོམ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ འཕྲལ་རྐྱེན་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པར་གྱུར་ལ་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངན་མྱུར་དུ་ཞི་བ་དང༔ ཆོས་དང་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་དགུ་འཕེལ༔ ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་གང་རིགས་གདབ༔ བསྐོར་བ་ཕྱག་མཆོད་ཕུ་དུད་བྱ༔ མཆོད་རྟེན་དེ་མཐོང་འགྲོ་བ་རྣམས༔ གྲོལ་དང་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ མཐོང་ཐོས་ཙཀྲ་རབ་གནས་བཅས༔ གླེགས་བམ་གང་འཐད་དབུས་སུ་གཞུག༔ མཆོད་དང་ཉམས་ལེན་གསོལ་བ་གདབ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ གསུང་རྟེན་མ་རིག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་མཆོག༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་བདུད་རྩི་རིན་པོ་ཆེ༔ ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་དང་རྒུད་པ་སེལ༔ ཕྱི་ནང་ཀུན་དོན་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གླེགས་བམ་འདི་མཐོང་དེ་ཡི་སྒྲ་ཐོས་ཤིང༔ ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་རྣམས་ཀྱི༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་གཅོང་སྙིང་ཐོན་ནས་ཀྱང༔ ཡང་དག་ངེས་པའི་དགོངས་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་པའི་གསོལ་ཚིག་བརྗོད་ནས་ཀྱང༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱིས་ཙཀྲ་དྲིལ༔ ཚད་མཐུན་མཉམ་གཞུག་འབྲལ་མེད་འགྲོགས༔ གླེགས་བམ་དེ་མཐོང་གྲོལ་ཞེས་བཤད༔ མོས་ཀྱང་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ སྐུ་རྟེན་འབུར་དུ་བཏོད་རྣམས་ཀྱི༔ ཙཀྲ་ནང་རྫོང་ཚུལ་དུ་གཞུག༔ དེ་ཡི་བྱེད་ཚུལ་སྤྱི་དང་མཐུན༔ རིས་སུ་བྲིས་ལ་རྒྱབ་ཡིག་གམ༔ ཡང་ན་དཀར་ཞལ་འོག་ཏུ་བྲི༔ དེ་ལ་རབ་གནས་སྔར་བཞིན་བྱ༔ མཆོད་བསྟོད་སོ་སོའི་ལྷ་གཞུང་དང༔ འདོད་ལྷར་མཆོད་པ་མངའ་དབུལ་བྱ༔ ཕྱག་འཚལ་སྨོན་ལམ་གསོལ་ཚིག་ནི༔ རང་རང་གཞུང་ནས་འབྱུང་ལྟར་རོ༔ སྐུ་རྟེན་མཐོང་གྲོལ་འབྲེལ་དོན་ལྡན༔ ས་མ་ཡ༔ སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡིས༔ དབང་དང་སྒྲུབ་སོགས་གང་ཡང་རུང༔ དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཀྲམ་པའི་ཚེ༔ ཙཀྲ་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཕུབ༔ རང་གཞུང་ཚུགས་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ དཀྱུས་ལྟར་སྔགས་པས་བྱ་བ་དང༔ ཙཀྲ་ལ་ཡང་དགོངས་པ་གཏད༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ཡི༔ ལྷ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་དང༔ འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་གང་མཐོང་བའི༔ འགྲོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དམ་པ་མཐོང་གྱུར་ཏེ༔ ཁྱེད་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པ་དང༔ རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཅེས་དང་ལྷ་ཡི་བསྟོད་པ་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་གྲོལ་དམ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ བུམ་པའི་ཆོ་ག་གང་ཡང་རུང༔ ཙཀྲ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་གཞུག༔ བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་དང་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང༔ རང་རང་གཞུང་བཞིན་མཁས་པས་འབད༔ ལས་སྦྱོར་དུས་སུ་གསོལ་ཚིག་བརྗོད༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འགྱུར་མེད་ཆེ་གེ་ཀྱེ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་པོ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ༔ འགྲོ་བའི་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཁྱེད་དང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི༔ རྟེན་འབྲེལ་སྦྱོར་བའི་བྱིན་རླབས་ལས༔ རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་སུས་མཐོང་ཞིང༔ དེ་འབྲེལ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ སྙིང་པོའི་ས་ལ་འཁོད་པ་དང༔ གནས་སྐབས་དོན་འབྲས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དང༔ འཁོར་ལོའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཉིས༔ ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་ལྟར་གྱུར༔ དེ་ཡི་ཆུ་རེག་འགྲོ་བ་གང༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་དོན་འབྲས་ལྡན་དམིགས་ཤིང༔ ལས་གྲུབ་བུམ་ཆུའི་ལྷག་མ་རྣམས༔ ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་བར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བུམ་པ་མཐོང་གྲོལ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ སྔགས་ཀྱི་གཏོར་ཆེན་བཤམས་པའི་ཚེ༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་དབུས༔ མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཙཀྲ་གཞུག༔ རྣམ་པ་འཁོར་ལོར་སྣང་གྱུར་ཀྱང༔ ངོ་བོ་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཉིད༔ དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ༔ རང་གཞུང་གྲུབ་ནས་ལས་སྦྱོར་ཚེ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྲིན་ལས་ཅི་འདོད་གསོལ་ཚིག་སྒྲོགས༔ ལས་གྲུབ་གཏོར་མ་གང་མཐོང་གྲོལ༔ ས་མ་ཡ༔ མེ་ཆེན་སྣང་གསལ་འབར་བའི་ཚེ༔ ཙཀྲ་དེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན༔ འཁོར་ལོའི་འོད་ཟེར་མེ་ལ་ཕོག༔ ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་སྲེག་པའི་མེ༔ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་འོད་ཟེར་བཅས༔ དེ་མཐོང་ཚིག་གམ་མེ་ལྕེ་ཕོག༔ གང་ཡིན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཉོན་མོངས་བག་སྒྲིབ་ཚིག་བསམ་ཞིང༔ སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་ལ་གསོལ་ཚིག་བརྗོད༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྗེ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་སེལ༔ ཟེར་གྱིས་ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་སྲེག༔ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་རབ་བཅོམ་ཞིང༔ གང་མཐོང་འབྲེལ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ དབེན་པའི་ས་ལ་གནས་པར་ཤོག༔ ཅེས་པས་མེ་དཀྱིལ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ རྩ་གསུམ་ལ་སོགས་གསལ་བ་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མར་མེ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་འབུལ༔ དབང་མེད་འབར་བར་གྱུར་པའི་མེར༔ གང་ཚིག་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོར་མཆོད༔ སྦྱིན་སྲེག་ལ་ནི་གཞུང་ལྟར་རོ༔ ལྷ་གཤེགས་ཙཀྲ་རང་གནས་བཞུགས༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཆེན་པོར་བཞག༔ མེ་འོད་གང་མཐོང་རེག་པ་རྣམས༔ ཚིག་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ འདུ་བ་ཁྲོམ་ཆེན་ཚོགས་པའི་ཚེ༔ སེམས་བསྐྱེད་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དྲི་བཟང་སྤོས་བསྲེགས་དུད་པ་ལ༔ འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཞལ་ཕྱེས་བདུག༔ སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འགྲིམ༔ དུད་པ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཡེ་ཤེས་དྲི་བཟང་སྤོས་ཀྱི་མཆོག༔ ཙཀྲ་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བརྗིད་ནུས་པར་ལྡན༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ ཙཀྲའི་འོད་དང་དུད་པ་འདྲེས༔ རྒྱལ་བ་མཉེས་ཤིང་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི༔ ཉོན་མོངས་ཉེས་ཚོགས་རབ་ཞི་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པས་བསྐྱབས་པར་བསམ༔ དུད་པ་གང་མཐོང་གྲོལ་བའམ༔ མཐར་ཡང་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ མཐོང་གྲོལ་ཙཀྲ་རབ་གནས་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་གསོལ་ཆེན་པོར་བཅས༔ དར་འཕན་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཏུ་གཞུག༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་གྲངས་མེད་བསྟིམ༔ འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་བསམ་ཞིང༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ ཅི་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤར་བར་མཛད༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་ལགས་མོད་ཀྱིས༔ དེ་ཕྱིར་དམ་པ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་ཞིང༔ བརྩེ་བས་འགྲོ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བུ་བཞིན་སྐྱོངས༔ བ་དན་ཅོད་པན་མགོན་པོས་སྲུངས་མཛོད་ཅིག༔ ནད་ཡམས་མུ་གེ་འཁྲུགས་རྩོད་མ་རུངས་ལྟས༔ བདུད་དང་འབྱུང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞི་བ་དང༔ འགྲོ་རྣམས་དཔལ་འབྱོར་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་ལ་སྤྱོད༔ མི་ནུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུག་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་ལ་ཉེ་བཟང་པོ་ཡི༔ སྨོན་ལམ་གཞན་ཡང་གདབ་པར་བྱ༔ དགེ་ཚོགས་དུས་ཆར་གཡོས་པ་བཞིན༔ འབྱུང་བྱེད་ཅོད་པན་མཐོང་གྲོལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཙཀྲ་སྣ་ཚོགས་དར་གྱིས་དྲིལ༔ འོད་ལྡན་མེ་ལོང་མཐོ་སྐོར་རམ༔ མཁྱིད་གང་ལ་སོགས་གང་འབྱོར་དང༔ ལྷན་ཅིག་སྦྲགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ་སྒྲུབ་མཆོད་འབུལ༔ མངའ་གསོལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ རྣལ་འབྱོར་མགུལ་ལམ་སྤྱི་བོར་བཅིང༔ ཡང་ན་དར་སྣའི་ཅོད་པན་བཅས༔ རྒྱལ་མཚན་ཚུལ་དུ་ཕྱག་གཡས་ཕྱར༔ འགྲོ་བ་མང་པོས་མཐོང་བར་བྱ༔ འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་དམིགས་ཤིང༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐྱོབ་པ་དམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཕགས་མཆོག་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསྐལ་པ་སྟོང་གི་ཞིང་ཁམས་འོད་ལྡན་དུ༔ སྐྱབས་གནས་གཙོ་མཆོག་གསུམ་པོ་རབ་སྣང་བས༔ གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་འོད་དུ་སྣང༔ དེ་དང་དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ བཟང་མཆོད་འདི་མཐོང་རེག་དང་དེ་འབྲེལ་བ༔ ས་ལམ་གཅིག་ཆོད་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ མགོན་པོ་འོད་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པའི་དཔལ༔ སྣང་ལ་མ་འགགས་ཡེ་ཤེས་རྩལ་པོ་ཆེ༔ གཟུགས་སྐུ་མཛེས་སྟོན་འགྲོ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ སྨག་རུམ་མུན་པའི་ཚོགས་ཀུན་འཇོམས་པ་པོ༔ ལོག་པའི་ལམ་སེལ་དུག་སྙིང་འབྱིན་པར་མཛད༔ སྣང་སྟོང་མཐའ་བྲལ་ཁྱེད་ལྟར་གཅིག་པར་ཤོག༔ ཁྱེད་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་དུ་རང་སྣང་ཞིང༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་སྨོན་ལམ་རྩལ་རྫོགས་ཏེ༔ དུས་ནི་འདི་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བར་ཤོག༔ སྐུ་ཡི་པད་མ་སྤྱི་བོར་གནས་པ་དང༔ གསུང་མཛོད་མི་ཟད་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ར་བར་ཚུད་ནས་ཀྱང༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱོད་པའང་མྱུར་དུ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ དམར་འོད་དྭངས་པ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི༔ མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་བཅུད་དང་ལྡན༔ འོད་ཟེར་དྲྭ་བས་ཕྱོགས་རྣམས་མུན་པ་སེལ༔ འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ཁྱེད་ཀྱིས་ད་སྐྱོབས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཅས་པ་ཡིས༔ ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་མེ་ལོང་ཕྱར༔ རང་དོན་འཁྲི་བ་ལོ་འདོད་སྤངས༔ གཟེངས་བསྟོད་རིག་པ་ངར་མདངས་སྐྱེད༔ དེ་ནི་མེ་ལོང་མཐོང་གྲོལ་ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ འདོད་འབྱུང་མཚར་སྡུག་ལྡན་པ་ཡི༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དྲི་མ་མེད༔ གང་ཡང་རུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ མཐོང་གྲོལ་ཙཀྲ་བཞུགས་པ་ལ༔ མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་འདོད་གསོལ་བརྗོད༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་རིན་པོ་ཆེ༔ གང་འབྲེལ་དབུལ་བ་སེལ་ཞིང་བདེ་ལེགས་སྤེལ༔ འོད་དང་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་བའི་དགྱེས་པ་སྐོང༔ ཁྱོད་མཐོང་འགྲོ་རྣམས་བསམ་འགྲུབ་ཆོས་འཕེལ་ཤོག༔ ཅེས་དང་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་ཀྱི༔ སྨོན་ལམ་གསོལ་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱ༔ ནོར་བུ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་ཕྱར༔ རྟག་ཏུ་གསོལ་མཆོད་ཆེན་པོ་བྱ༔ ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྡོ་རིང་གས་གྲུམ་མེད་པ་ཡི༔ ཏོག་གམ་དཀྱིལ་དུ་བྲུས་པའི་ནང༔ འཁོར་ལོ་དར་སྨན་རིན་ཆེན་བཅུག༔ བཀྲ་ཤིས་མངའ་གསོལ་རབ་གནས་བྱ༔ འགྲོ་བ་མང་པོ་འགྲིམ་པའི་འགག༔ གྲུ་འཕང་ལ་བཙས་ས་འགག་དང༔ ཚོང་འདུས་ཁྲིམས་ར་ལ་སོགས་སུ༔ གཡོ་བ་མེད་པར་བཙུགས་པ་ལ༔ རྒྱལ་བ་གྲངས་མེད་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ གང་མཐོང་གྲོལ་ལམ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ རྡོ་རིང་རིན་ཆེན་བསམ་འཕེལ་འདི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ རྟགས་ཀྱི་རྟེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར༔ འདི་མཐོང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་བྱང་ནས༔ མཐོང་ལམ་བདེན་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ངན་འགྲོའི་གཡང་ས་ཆོད་ནས་ཀྱང༔ མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཏེ༔ ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་ཤོག༔ འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་འགགས་ནས་ཀྱང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དབུགས་ཕྱུང་ནས༔ མྱུར་དུ་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས་རྡོ་རིང་མཐོང་གྲོལ་གྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ མཚན་ལྡན་མི་མོ་གྲགས་ཅན་གྱི༔ མགུལ་དུ་འཁོར་ལོ་བཏགས་ནས་ནི༔ སེམས་མའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ དེ་མཐོང་རྐང་བཞི་རྐང་མང་སོགས༔ རིགས་མཐུན་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་ནམ༔ སྨོན་ལམ་མཐུ་ཡིས་གྲོལ་ཞེས་གསུངས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་སེམས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག༔ གཟི་བརྗིད་སྟོབས་འབྱིན་ཉོན་མོངས་འཇིལ༔ རྐང་བཞི་རྐང་མང་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ སྡུག་བསྔལ་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ༔ དལ་འབྱོར་གྲུ་རྫིང་བརྙེས་པར་མཛོད༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་མ་ཆུང་བར༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་གིས་བསྙབ་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པར་བྱ༔ དྷཱ་ཀི་མི་མོའི་མཐོང་གྲོལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ༔ སྤྱོད་པ་སྐྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྤྱི་བོར་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་བཅིང༔ དེ་ཡི་ཁྲོད་དུ་ཙཀྲ་གཞུག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ སྒྲུབ་མཆོད་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ནས་ཀྱང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཅང་ཏེའུ་དཀྲོལ་ཞིང་གླིང་བུ་འབུད༔ ལུས་ལ་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ གར་སྟབས་འཆམས་ཤིང་ཉམས་རྟོགས་བསྐྱང༔ འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོས་ཀྱང༔ སྣ་ཚོགས་དར་གདུགས་རོལ་མོ་འཁྲོལ༔ སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ཧཱུྃ་གླུ་བླང༔ ཁྲོམ་ཚོགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་དུ་རྒྱུག༔ མཚར་ཞེས་ཀུན་གྱིས་བལྟ་བར་བྱ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པ་དང༔ སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་གདབ་པར་བྱ༔ དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མཐོང་གྲོལ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་དུས་རྣམས་སུ༔ ཙཀྲ་མཆོད་གསོལ་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ༔ མོས་གུས་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཙཀྲ་ཞལ་ཕྱེ་བལྟ་བའི་ཚེ༔ དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད༔ ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་རབ་འཕྲོས་པས༔ རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ བ་མོ་ཉི་མས་ཞུ་བ་ལྟར༔ བྱང་བར་དམིགས་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པས༔ ཡོངས་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟའི་བར༔ ལུས་ངག་ཡིད་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་ཡི༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ རྒྱུ་འབྲས་མཁའ་ལྟར་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བརྩེ་ལྡན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལ༔ ནམ་ཡང་གསལ་དང་མི་གསལ་མི་མངའ་ཞིང༔ ཉེ་རིང་ཐང་ལྷོད་ཡངས་དོག་ཡོངས་མི་མངའ༔ དེ་བཞིན་ཕྱོགས་རིས་རྒྱ་ཆད་ཀུན་དང་བྲལ༔ སྲིད་པའི་མཐའ་ནས་མནར་མེད་ཐུག་པ་ཡི༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཀུན་བཟང་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ་གྱུར་ཀྱང༔ རང་ཤེས་ང་ཡི་མིང་དང་ཚིག་གིས་བསྒྲིབས༔ དེས་བསྐྱེད་ད་དུང་འཁོར་ཞིང་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ དྲི་མའི་དྲྭ་བ་ལས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིས་འཐུམས༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་མུ་ཁྱུད་རྩིབས་ལ་འབྱར༔ འཁོར་ལོ་ཆེན་པོས་འཁོར་ལོ་བཤིག་ཏུ་གསོལ༔ མཁྱེན་བརྩེའི་རལ་གྲིས་དྲྭ་བ་གཅད་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་འཁོར་བའི་གཏིང་མཐའ་དྲོངས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེས་སྒྲིབ་གཡོགས་མུན་པ་སོལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཀུན་ཀྱང་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད༔ འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བའི་གཤེད༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཀློང༔ རབ་འབྱམས་མཐུ་སྟོབས་བསམ་ལས་འདས༔ བདེན་པ་དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཁྱོད་མཐོང་སྐད་ཅིག་རེག་པས་ཀྱང༔ སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ སྦྱིན་སྟོབས་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་དང༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ངེས་ལེགས་ཐོབ་པ་དང༔ བཟོད་ཆེན་གོ་ཆ་བརྟན་པ་དང༔ རྣམ་གཡེང་འདུན་བྲལ་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན༔ བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གནས༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག༔ ཐབས་མཆོག་བདེ་བའི་རོ་མྱང་ཞིང༔ སྟོབས་བཟང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ སྨོན་ལམ་ཀུན་རིག་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ གཞིར་གནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ༔ སྒྲིབ་མེད་མངོན་སུམ་མཐོང་ནས་ནི༔ རྣམ་པར་རོལ་ཞིང་གོང་དུ་འཕེལ༔ ཞིང་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་གཏན་ལ་ཕེབས༔ བདེན་ཞེན་མཐོང་བྲལ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཆོས་ཟད་བློ་བྲལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ མུ་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན་བཟང་ཀློང༔ གཞི་མེད་ལམ་སྟོར་འབྲས་བུ་ཡལ༔ བྱེད་སྤྱོད་བླང་དོར་གཉིས་འཛིན་བྲལ༔ ལ་འདས་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་མཆོག་འགྱེད་པར་ཤོག༔ ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་བྱ་ཞིང༔ འཁོར་ལོ་མེ་ལོང་ངོས་བསྟན་ལ༔ ཁྲུས་གསོལ་རང་གིས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་གནས་ལྔར་བྱུགས༔ དེ་ཚེ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་དང༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བསམ༔ ཕྱག་མཆོད་མཎྜལ་རོལ་མོ་འབུལ༔ འཁོར་ལོ་མཐོང་གྲོལ་ཨེ་མ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ༔ བཞི་པ་ཆེ་བརྗོད་ཕན་ཡོན་ཡང༔ འཆད་དེ་སྙིགས་དུས་ལ་ལ་དག༔ མུ་ཅོར་རྩོད་པ་བྱེད་འབྱུང་བས༔ ལུང་གིས་རྒོལ་བ་བཅོམ་སྟེ་བཤད༔ འདི་མཐོང་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་གྱུར་ན༔ ཉིད་རང་ད་དུང་ཅིས་མ་གྲོལ༔ ཅེས་སོགས་རྩོད་ལ་འདི་སོགས་སྦྱིན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་རྨད་པོ་ཆེ༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡི༔ བྱེ་བྲག་སྦྱོར་བ་དཔག་མེད་མཛད༔ མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་ལས་ཀྱང༔ རིག་སྔགས་སྨན་དང་མཁྱུད་སྤྱད་དང༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡི༔ མཐུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཀྱི༔ ཐབས་དང་ཏིང་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི༔ སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ༔ ཞེས་དང་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདྲེན་དོན་དུ༔ ཕྱི་དང་ནང་དང་ཏིང་འཛིན་དང༔ དེ་བཞིན་སྦྱོར་བ་མང་པོ་ཡི༔ ཐབས་རྣམས་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ༔ ཅེས་སོགས་མདོ་སྔགས་ཀུན་ནས་གྲགས༔ འདི་མཐོང་གྲོལ་བའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱང༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ནུས་མཐུ་ཡི༔ ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ༔ དཔེར་ན་པི་ཝང་རྒྱུད་མངས་ལས༔ སྣ་ཚོགས་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི༔ སྒྲ་དེ་གཅིག་ལས་བྱུང་ངམ་ཅི༔ རྐྱེན་མང་ཚོགས་ལས་བྱུང་བཞིན་དུ༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན༔ གྲོལ་བའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་མང་གསུངས༔ དེ་ཕྱིར་མཐོང་གྲོལ་འདི་ཉིད་ཀྱང༔ གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཟབ་མོ་མཆོག༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་རྩལ་ལོ༔ དེ་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡིས༔ རྩོད་པ་ཟློག་ཅིང་ཕན་ཡོན་ནི༔ དད་ལྡན་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཤད༔ འདི་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས༔ སྤྱིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སོགས༔ སྙིང་པོ་སྐུ་གཟུགས་བཅས་པ་གང༔ མཐོང་ཐོས་རེག་པའི་ཆེ་བ་དང༔ ཕན་ཡོན་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས༔ དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་པའི་ལུང༔ བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཤེས་པར་བྱ༔ ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཡང་སྙིང་རྣམས༔ བྲིས་ཏེ་ཙཀྲ་ལ་བཀོད་ཅིང༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་སྦྱོར་བ་དང༔ སྨོན་ལམ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས་ནི༔ དེ་ཡི་མཐོང་ཐོས་ཕན་ཡོན་རྣམས༔ གང་གི་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱིས་ཀྱང༔ བཀླག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ན༔ གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ རྒྱུད་ཆེན་ཐལ་འགྱུར་ལས་གསུངས་པ༔ ཨེ་མ་གསང་སྔགས་མཐར་ཐུག་པའི༔ སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་གྲངས་མང་ཡང༔ གཙོ་བོ་རྣམ་པར་ཕྱེས་པ་ཡི༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ཏུ་ཟབ༔ ཅེས་པ་འདི་ཡང་ཐབས་མཆོག་ཡིན༔ གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཉིད༔ མདོར་བསྡུས་ངེས་པར་དྲིལ་བ་ཡིན༔ དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སུས་ཟ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བཅག་གོ༔ དེ་ཕྱིར་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་འོ༔ ཅེས་དང་ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས༔ ཡང་དག་གསང་སྔགས་ཚིག་གི་བདེན་པ་ཉིད༔ རང་གི་བློ་ཡི་སྣང་བའི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་བསལ༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་ལས་གྲོལ་བ་འོ༔ ཞེས་སོགས་ལུང་ལས་མུ་མཐའ་ཡས༔ བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ ཉི་མ་མཐོང་གྲོལ་སྦྱོར་བ་ཡི༔ འོད་ཀྱིས་གར་ཁྱབ་འགྲོ་བ་རྣམས༔ མ་རིག་མུན་པ་སངས་ནས་ནི༔ ཤུགས་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་འགྲུབ༔ ཟླ་བ་མཐོང་གྲོལ་དེ་བཞིན་ལས༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་ཚ་གདུང་སེལ༔ བསིལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་སྦྱོར༔ ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་མཐོང་གྲོལ་གྱིས༔ ཆུ་ལ་གནས་པའི་འགྲོ་རྣམས་དང༔ ཆུ་དེ་གང་མཐོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་བྱང་ནས༔ ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་ནས་གྲོལ༔ རི་བོ་མཐོང་གྲོལ་རི་བོ་དེ༔ གང་གིས་མཐོང་དང་དེ་འབྲེལ་བ༔ ལས་སད་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རིམ་མམ་གཅིག་ཆར་བགྲོད་པར་འགྱུར༔ དེ་བཞིན་དབེན་གནས་མཐོང་གྲོལ་དེ༔ མཐོང་ཐོས་གནས་དེར་སུ་འཁོད་པ༔ ངང་གིས་སྒྲིབ་བྱང་ཤེས་རྒྱུད་གྲོལ༔ བདེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ འཁོར་ལོ་བཞུགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང༔ དེ་འཁོར་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ་གང༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཐོབ་ཅིང༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པ་འོ༔ ཐུགས་རྟེན་མཆོད་རྟེན་མཐོང་གྲོལ་གྱིས༔ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་རུ༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་ཆེན་འགྱུར༔ ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ས་ལ་འགོད༔ གསུང་རྟེན་གླེགས་བམ་སུས་སྤྱོད་དང༔ དེ་མཐོང་ཆོས་དེ་ཐོས་པ་རྣམས༔ བླ་མེད་ཆོས་དོན་སྤྱད་སྤྱོད་ནས༔ ངག་སྒྲིབ་བྱང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ༔ སྐུ་རྟེན་མཐོང་གྲོལ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རླབས་གཡོས་ཤིང༔ མཐོང་ཐོས་འགྲོ་བའི་ལུས་སྒྲིབ་བྱང༔ གྲོལ་བ་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་འགྱུར༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་གྲོལ་སུས་མཐོང་ཞིང༔ དེ་དང་གང་འབྲེལ་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ཞིང་ཁམས་དག་པ་ཉིད་བགྲོད་དེ༔ ངེས་དོན་ས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཙཀྲ་བཞུགས་པའི་བུམ་པ་ལ༔ གང་འབྲེལ་སྨིན་བྱེད་དབང་ཐོབ་ནས༔ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་ཞེ་ན༔ རོལ་ན་དེ་བས་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ དེ་བཞིན་གཏོར་མ་མཐོང་གྲོལ་ལའང༔ མཐོང་དང་རེག་པས་འཚེངས་པ་སྟེ༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཐུན་མོང་མཆོག་དང་བཅས་ཏེ་གྲོལ༔ མེ་ཆེན་མཐོང་གྲོལ་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ རོ་ལ་སོགས་པ།་་་ཚིག་པ་གྱུར་གང་ངན་སོང་མེད༔ འདི་མཐོང་ཙམ་ཡང་སྒྲིབ་བྱང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ནས་ངང་གིས་གྲོལ༔ དུད་པ་མཐོང་གྲོལ་སུས་བརྩམས་པ༔ གང་འབྲེལ་དུད་པས་ཁྱབ་པ་ཡི༔ འགྲོ་བ་བག་ཆགས་བཟང་པོར་འབྲེལ༔ ཐར་པའི་ས་བོན་བརྙེས་པ་སྟེ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཙཀྲ་བཞུགས་པའི་དར་འཕན་ལ༔ རླུང་གིས་སྐྱོད་པའི་རླུང་དེ་ཡིས༔ གང་དུ་ཁྱབ་པའི་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང༔ ཡོན་ཏན་དུ་བ་ལྟར་དང་མཚུངས༔ འོད་ལྡན་མེ་ལོང་མཐོང་གྲོལ་གྱིས༔ མེ་ལོང་འོད་གང་མཐོང་བ་ཡི༔ འགྲོ་རྣམས་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་སྦྱོར་ལྡན་པས༔ གང་གིས་བཅང་དང་མཐོང་བའང་རུང༔ དེ་འབྲེལ་འགྲོ་རྣམས་འཕགས་པ་ཡི༔ ནོར་བདུན་ཐོབ་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ རྡོ་རིང་སྦྱོར་བའི་མཐོང་གྲོལ་གྱིས༔ དེ་འབྲེལ་འགྲོ་བ་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ༔ བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང༔ ལས་རབ་རྫོགས་པར་ངེས་ལེགས་ཐོབ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་མཐོང་གྲོལ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་མཚན་ལྡན་མི་མོ་ལ༔ བསྟེན་པས་དེ་གང་མཐོང་བ་རྣམས༔ ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་གདིང་རྙེད་པའི༔ བག་ཆགས་བཞག་སྟེ་གྲོལ་བ་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་མཐོང་གྲོལ་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ མི་དང་མི་མིན་ལ་སོགས་པའི༔ སྣང་བ་འགྱུར་ནས་མཐོང་གྲོལ་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་རྟོག་ངང་གིས་འགག༔ དེ་ནས་ལས་བཟང་མཐུད་ནས་ཀྱང༔ དབང་པོ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ༔ བརྟེན་ནས་གྲོལ་བ་སོམ་ཉི་མེད༔ ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་དེ༔ མཐོང་ཞིང་དད་པས་དབང་བསྐུར་བ༔ བྱིན་གྱིས་ཐང་ཅིག་བརླབས་པས་ཀྱང༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་རྫོགས་བྲལ་བའི༔ དེ་ཉིད་གདིང་ཆེན་ངེས་ཐོབ་ནས༔ གྲོལ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གཞན་ཡང་མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ་དེ༔ གང་དུ་བཞུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་དང༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་དགེ་ལེགས་ཀྱི༔ ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་འཕེལ་བ་དང༔ གང་གིས་བཅང་དང་མཆོད་བགྱིས་པ༔ གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་སྙེད་ཀྱི༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ གང་ཟག་དེ་ལ་རྫོགས་པར་འགྱུར༔ ངེས་པར་ཡིད་གཉིས་བྲལ་བའི་མིས༔ མཁན་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༔ ཙཀྲ་དབྱེར་མེད་དམིགས་བྱས་ཏེ༔ མང་པོས་མཐོང་བའི་སྦྱོར་བ་གང༔ བྱས་པའི་སྐལ་བཟང་སྐྱེས་བུ་དེ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཉིད་ཐོབ་ཕྱིར༔ བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་དོ་ཕྱི་རབས་བུ༔ གང་ཞིག་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་པའི༔ འགྲོ་བ་དེ་ཡིས་འདི་བཅང་ན༔ རྣམ་སྨིན་གྲོལ་ནས་ཐར་ལམ་ཟིན༔ ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དགེ་སྦྱོང་གིས༔ འདི་འཆང་སྡོམ་པ་ཉིད་དང་ལྡན༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྔགས་པ་ཡིས༔ འདི་འཆང་དམ་ཚིག་སོར་ཆུད་དོ༔ གང་ཞིག་གདོན་གྱིས་ཟིན་རྣམས་ཀྱིས༔ འདི་འཆང་གདོན་གྱི་འཇིགས་ལས་གྲོལ༔ དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་རིག་སྔགས་དང༔ ཕྱོགས་རྩུབ་གཟའ་སྐར་ངན་པ་དང༔ ས་རྡོ་ཤིང་གཉན་ཕྲུ་སློག་བརྐོ༔ གྲིབ་དང་མནའ་འདོན་ཉེས་པ་སོགས༔ ངན་དགུ་དུག་བཅུ་ཐམས་ཅད་ལས༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ དེ་ལྟར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི༔ དོན་འགྲུབ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྟེ༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་མཐོང་གྲོལ་གྱུར༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེན་པས༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༔ སྔགས་ལ་མོས་པའི་གང་ཟག་ལས༔ ཐུན་མོང་ཆེད་དུ་ཀུན་ལ་མིན༔ མཆོག་དོན་ཆེད་དུ་ཕྱོགས་རིས་མེད༔ དེ་དོན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱ༔ ཀུན་ལ་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་གཏོར་མཆོད་བརྩོན་པར་གཅེས༔ ཙཀྲ་རབ་གནས་ལན་མང་བྱ༔ ཁྱད་པར་ལས་སྦྱོར་གང་ཡང་རུང༔ ཀུན་ལ་མངའ་གསོལ་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ མཆོད་དབྱངས་ལ་སོགས་བརྩོན་པར་གཅེས༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོ་ཡི༔ རིམ་གྲོ་མཆོག་ཏུ་འདི་ཟབ་ཅིང༔ ཉེར་གཅིག་ལས་སྦྱོར་སུས་རྫོགས་པ༔ རབ་དེ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གྲོལ༔ འབྲིང་པོ་བར་དོ་དང་པོར་གྲོལ༔ ཐ་མའང་སྐྱེ་བ་འདི་འཕོས་ནས༔ གཞན་བར་མ་ཆོད་བུདྡྷ་འོ༔ ཅི་ལྟར་སྐལ་བ་དམན་གྱུར་ཀྱང༔ ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་མི་སྲིད༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལམ༔ མཐའ་ཡས་ཙཀྲ་མཐོང་བ་ཡིན༔ འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ དེ་ཕྱིར་གཅེས་པར་སྙིང་ལྟར་འཆང༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཐུགས་ལ་སྦོས༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་སྐབས་མིན་པས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡི་གེར་བྲིས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ྀཨཚ༔ སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).