Terdzo-GI-014

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས་རྫོགས་རིམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་ཚེ་གཅིག་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་

mkha' 'gro'i snyan brgyud zab mo las rdzogs rim bskyed rdzogs gnyis med kyi khrid yig zin bris tshe gcig zung 'jug 'grub pa'i nye lam

by  ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Chöje Lingpa)
revealed by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle  མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ (Mkha' 'gro bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong pa can)
parent cycle  ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ (DA ki'i snyan brgyud zab mo)
Volume 33 (གི) / Pages 201-213 / Folios 1a1 to 7a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #14 (Scroll to Bottom)

Citation	chos rje gling pa. mkha' 'gro'i snyan brgyud zab mo las rdzogs rim bskyed rdzogs gnyis med kyi khrid yig zin bris tshe gcig zung 'jug 'grub pa'i nye lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 201-213. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Chos rje gling pa ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་
Source Revealer	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Mkha' 'gro bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong pa can མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་
Parent Cycle	DA ki'i snyan brgyud zab mo ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པ་འདི་ཡང་བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་མི་ཕྱེད་པའི་དད་དམ་ཅན་གསང་བ་བློ་གསལ་གྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་སྦྱར་བའོ།།
Wylie Colophon(s)	ces pa 'di yang bla ma dang ye shes kyi mkha' 'gror mi phyed pa'i dad dam can gsang ba blo gsal gyi gsung gis bskul ngor d+harma swA mIs sbyar ba'o//
Notes	Front left-side note: khrid yig Back left-side note: gter mdzod stag sham seng gdong dmar mo
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

༄༅། །མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས་རྫོགས་རིམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་ཚེ་གཅིག་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་པ། །གཏུམ་མོ་རྡོ་རྗེའི་རླུང་སྦྱོར་ཟབ་མོ་ཡིས། །ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ལམ་བསྟན། །དེ་ལ་འདིར་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་ཙཎྜ་ལཱི་རྡོ་རྗེའི་རླུང་བཟླས་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས། མ་དག་པའི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྦྱངས་ནས་ཚེ་གཅིག་ལ་མཁའ་སྤྱོད་འོད་ལུས་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཞིང་རྩ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དངོས་གཞི་སྟོང་ར་སྒོམ་ཞིང་བར་ཆད་བསྐྲད་ནས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ལ་སྦྱར། རྗེས་སུ་རྒྱུན་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་བསླབ་པའོ། དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་བཟའ་བའི་དམ་རྫས། འབོལ་གདན་པུས་འཁྱུད་རས་གོས་སོགས་བཅང་བའི་དམ་རྫས། མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་ཚོགས་གཏོར་སོགས་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ་ཞིང་། དང་པོ་ལུས་ཆུ་དྲོན་དང་དྲི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲུ་ཞིང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཞུན་མར་ལ་སོགས་པའི་བསྐུ་མཉེ་བྱ། བདེ་བའི་འབོལ་གདན་ལ་ལུས་གནད་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱབས་སེམས་བདུན་རྣམ་དག་བྱ་བ་ནི། བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་ཞིང་། །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །བདག་ནི་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། །ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ། བདག་ཉིད་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མར་ཝལ་གྱིས་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་གུ་རུ་པདྨ་ཨ་ཙ་ར་གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དྭངས་པ་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རུས་པས་བརྒྱན་པ་སྐུ་ལའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་དཀར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་ཅིང་། ཕྱག་གཡས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པར་གར་གྱིས་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྒྱལ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བདག་གི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རུ། །བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་རློབས་ཤིག །ཐུགས་རྗེས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་བདག་གི་ཚངས་བུག་ནས་མར་ཞུགས། སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་གྱིས་གསང་གནས་བར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་ཕྲན་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཁེངས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ལྷ་སྐུ་སྟོང་ར་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དྭངས་ཤེལ་ལྟ་བུར་གྱུར། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཅི་ནུས་བཟླ། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། ཡང་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿགུ་རུ་པདྨ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཅི་ནུས་བཟླ། ལམ་སྔགས་རླུང་སྦྱང་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ། ཡང་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐིམ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་སེམས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷཱ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཅི་ནུས་བཟླ། ལམ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། ཡང་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཐིམ་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་སྡིག་པ་དག །བླ་མ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ། ཅི་ནུས་བཟླ། ལམ་བླ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མོས། དེའི་མཐར་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བའི་ངོ་བོ་དེའི་རང་ངོ་རིག་པར་བྱས་པས་འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད་པ་ལ་རིག་སྟོང་མྱང་རྒྱུ་ཡོད་པ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་ལ། རིག་སྟོང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་ཡང་དེ་ག་ཡིན། དེས་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ་བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གང་ལྟར་འཆར་ནའང་དེ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་བཞིན་གྱི་སྟེང་དུ་འཇོག་ཅིང་དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་གནས་སྒྱུར་རྩིས་གདབ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་ཡེངས་མེད་དུ་ཧྲིག་གེ །འཛིན་མེད་དུ་གསལ་ལེ། གུ་ཡངས་སུ་ཆམ་མེར་འཇོག་པ་ཉིད་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དོན་སྙིང་པོའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྟོང་ར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བྱས་ནས་བུམ་ཅན་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་ནི། རང་ལུས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཁྲོ་མོའི་ཉམས་ལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ལྟར་གཟི་འོད་དུ་འབར་བ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། སྐུ་ལ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སྒེག་པ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པའི་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་འཁྱིལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ནང་སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དར་དམར་པོའི་གུར་ཁང་གི་ནང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟར་གསལ། སྐུ་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་འབྲིང་པོ་ཙམ་པ་ཡར་མར་གྱི་སྣ་གཉིས་གཙུག་ཏོར་དང་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ཙམ་ནས་དབུ་མ་ལ་གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་སྦོམ་ཕྲ་མཐེབ་མཛུབ་ཙམ་པ་ཤིང་ལས་ཡལ་ག་སྐྱེས་པ་ལྟར་གྱེས་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་དབུ་མ་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་གྱེན་དུ་སོང་བའི་སྣེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ནས་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་པ། སྤྱི་བོའི་ཐད་དུ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་དབུ་མ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་ལྟ་བུ་ཁ་མར་ཆུ་འགྲོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྦུབ་པའི་རྩེ་མོ་དང་དབུས་སུ་ཧ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་རེ་རེ། མགྲིན་པའི་ཐད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབུ་མ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ཁ་དོག་སེར་པོ་གདུགས་རྩིབས་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་དང་རྩ་འདབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་རི་ཡིག་སེར་པོ་མགོ་བོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་རེ་རེ། སྙིང་གའི་གནས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབུ་མ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་གདུགས་རྩིབས་མར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་དབུས་དང་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་ནི་ཡིག་སྔོན་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་རེ་རེ། ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དབུ་མ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཁ་དོག་དམར་ལྗང་གདུགས་རྩིབས་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་དབུས་དང་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་ས་ཡིག་དམར་ལྗང་མགོ་བོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་རེ་རེ། རྩ་འདབ་འདི་རྣམས་སྦོམ་ཕྲ་གྲོ་སོག་འབྲིང་པོ་ཙམ། དེ་ཡང་ཡ་ཡོ་མེད་པ་བདེ་སྟོང་སྲབ་ལ་མཉེན་པ་རང་རང་གི་ཁ་དོག་ཤིན་ཏུ་གསལ་དྭངས་ཅན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་ནས་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྔར་བཞིན་ལམ་གྱིས་གསལ་གདབ། ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དབུ་མའི་ནང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་ཆོས་འབྱུང་འཕེལ་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ནང་དུ། རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་ཆུང་སྲན་རྡོག་ཙམ་པ་མེའི་མདོག་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་རེག་བྱ་ཚ་བ་ཚིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ལག་ལེན་བཞིན་དུ་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་འབུད། དེ་རྗེས་བར་རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་བསྒོམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་བྱ་སྟེ། རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པའི་སྦྱོར་བས་ལྟེ་བའི་མེ་དཀྱིལ་འབར་ཞིང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ལས་མེ་དང་ཁྲོ་ཆུང་ཚྭ་ཚྭ་དམར་སི་ལི་ལི་ཁོལ་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། རླུང་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་ཐོན་མེ་དཔུང་དང་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཚོན་ཆས་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁེངས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་བསྲེག །ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་དཔུང་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཚོན་ཆས་གུར་དུ་འཁྲིགས་ཤིང་གཏམས་པས་བར་ཆད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པར་བསྒོམ། ཡང་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྲོ་ཆུང་དང་མེ་རྣམས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཚུར་ལྟེ་འོག་གི་མེ་དཀྱིལ་ལ་ཐིམ། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ལས་མེ་ཆེར་འབར་ཏེ་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་མེས་དམར་ལྟེམ་གྱིས་གང་། དེ་བཞིན་རླུང་ཐེངས་རེ་དང་སྦྱར་ཏེ་མས་ནས་ཡར་རིམ་པ་བཞིན་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་དང་། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་ཁེངས་པར་འབར། དེ་ནས་མེ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་སོང་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་ཕོག །བདེ་ཆེན་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་དངུལ་ཆུ་ལྟར་དཀར་ཕྲོམ་ཕྲོམ་བབས་ཏེ་རླུང་ཐེངས་རེ་དང་སྦྱར་ནས་བྱང་སེམས་དེས་ཡས་ནས་མར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་དང་། མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་དང་། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་དང་། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གང་ཞིང་རྩ་འཁོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས། ལུས་ཕྱི་ནང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་མེ་དང་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་འདྲེས་པ་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཡོད་པར་བསྒོམ་ཞིང་། འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་སྔགས་ཕྲེང་རང་རང་གི་མདོག་དང་མཚུངས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པ་དང་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་བུམ་ཅན་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་དུ་བསྒོམ། ཡང་རེས་འགའ་བར་རླུང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ་བ་རེས་མོས་སུ་བྱ། འཁོར་རྒྱུ་དང་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། བཾ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའོ། །ཡང་དྲག་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན་འཁོར་རྒྱུ་དང་བཟླ་བྱའི་སྔགས། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཕཊཿ ཅེས་པའི་ཡིག་བདུན་བཟླ། སྤྱིར་ལྟེ་འོག་གི་ཧེ་རུ་ཀ་འབར་བའི་མེ་དང་། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བསྲོས་པའི་བདུད་རྩི་བབས་པ་གཉིས་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་གྱུར་ཏེ། མེ་དང་མར་ཁུ་ཕྲད་པ་ལྟར་རྩ་འཁོར་རྣམས་སུ་འབར་འཛག་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་བདེ་དྲོད་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་རླུང་སྔགས་རེས་མོས་སུ་བྱའོ། །ཐུན་བར་དུ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་སྟོང་བློ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག །འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་བདེ་དྲོད་བསྐྱེད་ཅིང་གདམས་པ་འདི་དང་བཅུད་ལེན་གཉིས་སྦྲགས་ནས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ལོ་གསུམ་རྣམ་གཡེང་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བསྒྲུབས་ན་དབང་པོ་རབ་འཇའ་ལུས་འོད་སྐུ་འགྲུབ། འབྲིང་གིས་གྲུབ་པ་ཐོབ། ཐ་མས་ཀྱང་རོ་གཅིག་རྟོགས་པའི་མངོན་ཤེས་འཆར། ཚེ་འདི་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པར་གཞུང་ལས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རྒྱུན་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང། ཡིད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་གོང་ལྟར་ལྷ་སྐུ་སྟོང་ར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་བཅས་གསལ་བ་ལས། འདིར་ཁྱད་པར་གསང་གནས་སུ་དབུ་མ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་གདུགས་རྩིབས་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་གསལ་བཏབ། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་དང་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེང་གདོང་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་རེ་རེ་སྟེ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་དང་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་རི་ལས་རིན་ཆེན་སེང་གདོང་རེ་རེ་སྟེ་བཅུ་དྲུག །སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་དང་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་བཾ་ལས་གཙོ་མོ་སེང་གདོང་མ་མཐིང་ག་རེ་རེ་སྟེ་བརྒྱད། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་དང་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་ནི་ལས་པདྨ་སེང་གདོང་མ་དམར་མོ་རེ་རེ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་དང་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་ས་ལས་ཀརྨ་སེང་གདོང་མ་ལྗང་གུ་རེ་རེ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡུངས་དཀར་སྦོམ་པོའི་ཚད་ཙམ་ཆུང་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྒེག་པའི་གཟུགས་ལ་ཉམས་ཆགས་པ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ལྟ་བུ་ཏིལ་གང་ཕྱེས་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་གསལ་གདབ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་བཾ་ཡིག་གི་ཐ་མར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བར་དམིགས་ལ་བར་རླུང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་རྔུབ་དུས་བཾ་སིཾ་ཧ། ནང་དུ་གནས་དུས་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཕྱིར་འབྱིན་དུས་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཡིད་ཀྱིས་བཟླ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་གཞན་རྣམས་ལའང་སྦྱར་ཏེ་སྙིང་ག་ལ་བརྒྱ་ཕྲག །འཁོར་ལོ་གཞན་རྣམས་ལ་སུམ་ཅུ་ཙམ་རེ་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། གཞན་ཐུན་རེ་ལ་སྙིང་གར་སྟོང་ཕྲག་གམ་ཁྲི་ཕྲག་གམ། འཁོར་ལོ་གཞན་ལ་བརྒྱ་ཕྲག་གམ་སྟོང་ཕྲག་རེ་གང་ལྕོགས་བྱའོ། །ཡང་དྲག་པོར་བསྙེན་ན། རྔུབ་པ་ཨ་ཀ །གནས་དུས་ས་མ། འབྱིན་དུས་ར་ཙ་ཕཊ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡིད་རང་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་འཁོར་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་སྔགས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ་ཞིང་དེ་ཡང་ཞི་བ་ལ། བཾ་སིཾ་ཧའི་སྔགས། དྲག་པོ་ལ་ཡིག་བདུན་སྦྱར་ཞིང་འདི་ལ་གཞུང་ནས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་སོགས་འདུག་ནའང་། གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པས་འཕྲོ་འདུ་བསྒོམ་པ་དང་ཡིད་བཟླས་བྱེད་པ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རང་དབང་འདུས་དཀའ་བས། འདིར་རྩ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་སྲོག་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་སྔགས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ་བ་ཉིད་ལེགས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྫོགས་རིམ་འདི་ཉིད་ཆེས་ཟབ་པའི་གདམས་པ་ཡིན་ཏེ་གཞུང་ལས། ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་འདི༔ སྲོག་བས་གཅེས་པར་གྱིས་ཤིག་མ་འོངས་བུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་བཅུད་བསྡུས་འདི༔ མ་འོངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་ཕྱིར་གདམས༔ འདི་འཕྲད་མཚན་ལྡན་གྲོགས་མེད་ཐབས་ལམ་ཅན༔ བཅུད་ལེན་ཉིད་ལ་ལྟོ་བྱས་འདི་བསྒྲུབས་ན༔ ལོ་གསུམ་འོད་ལུས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ༔ ཅེས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཅིང་། སྐལ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཡང་། གཞུང་ཉིད་ལས། ཆོས་བརྒྱད་ཆེ་ཐབས་ཅན་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ༔ ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བའི་མི་ཡང་འཆི་ཁར་འགྱོད༔ འདུས་བྱས་གདུལ་བྱ་ཅན་ནི་བསགས་ཚད་སྟོང༔ སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཀྱང་ཕམ་ལྟུང་འོང༔ གྲོགས་མང་འཁོར་གཡོག་ཅན་ནི་གཅིག་པུར་གུམ༔ དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་སྒྱུ་མར་ལྟོས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འདི་ཉིད་གྲོགས་སུ་ཆོངས༔ པདྨ་བདག་ལ་བློ་གཏོད་གསོལ་བ་ཐོབས༔ ལྷ་སྐལ་པདྨ་དབང་ལ་སྙིང་པོར་དྲིལ༔ ལྷོ་མོན་ནགས་དང་གངས་ར་ལྗོངས་ལ་སྒོམས༔ ཕྱག་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ལྟོས༔ ལྟ་བ་མཐོ་ཡང་སྤྱོད་པ་ཞིབ་ཏིག་གྱིས༔ སྒོམ་པ་གསལ་ཡང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོར་དྲིལ༔ སྤྱོད་འགྲོས་ཟབ་ཀྱང་མཁའ་འགྲོའི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྟེན༔ རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་སྒྲུབས༔ ཞལ་གདམས་པདྨས་མ་འོངས་བུ་ལ་གདམས༔ ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་འཆང་ཞིང་འདི་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་རང་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལས་གཞན་ལ་སྤེལ་བའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འདི་དག་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ཡིན་པས་ན༔ མ་སྤེལ་ཆུ་སྲིན་གྲེ་བའི་ནོར་ལྟར་འཆང༔ སྤེལ་ན་འཕྲལ་དུ་དྲག་མོའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཙིཏྟ་སྙིང་ལ་ཕུར༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་བླ་མ་ལ། །སྦས་གསང་ཡི་གེར་བཀོད་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་རྫོགས་རིམ་འདིར་བསྟེན་ནས། །སྐལ་བཟང་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་མི་ཕྱེད་པའི་དད་དམ་ཅན་གསང་བ་བློ་གསལ་གྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་སྦྱར་བའོ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).