Terdzo-ZHI-039: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages)
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
{{UnderConstruction
}}
}}
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=51
|textnuminvol=39
|pdflink=File:Terdzo-ZHI-039.pdf
}}
{{Header
{{Header
}}
}}
Line 32: Line 17:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer
{{Footer
}}
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-ZHI-039
|fulltitletib=བསྐྱེད་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་གཏོ་ཆོག་
|fulltitle=bskyed pa bzhi ldan gyi gto chog
|citation=[[phug pa dpal mgon phrin las]]. bskyed pa bzhi ldan gyi gto chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 467-480. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author=phug pa dpal mgon phrin las
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=ཕུག་པ་དཔལ་མགོན་ཕྲིན་ལས
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len
|terma=Yes
|rtzcategory=Mahayoga
|language=Tibetan
|volumenumber=51
|volnumtib=༥༡
|volyigtib=ཞི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=39
|pagenumbers=467-480
|totalpages=14
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=7b2
|totalfolios=7
|multivolumework=Yes
|rectonotes=skyed bzhi
|versonotes=gter mdzod rgyas las rtsis lugs gto chog
|colophontib=འདི་རྣམས་རྒྱ་ནག་གི་གཏོ་སྒྲོམ་འབུམ་ཏིག་དང་། སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་དང་། སྲིད་པའི་གྱེར་ཐབས་སོགས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་ཕུག་པ་དཔལ་མགོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། གཏོ་ཐབས་ལྟར་གྱེར་བའི་ཚེ་བསང་བརྔན་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་ཁོག་ཕུབ་ལ་བྱ། ཉེས་སེལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་འབྱུང་བའི་སྐྱེད་པ་བཞི་ལྡན་ཡང་བཏགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག། །།
|colophonwylie='di rnams rgya nag gi gto sgrom 'bum tig dang /_snang gsal sgron me dang /_srid pa'i gyer thabs sogs la brten pa ste phug pa dpal mgon phrin las kyi phyag dpe las kyang 'byung zhing phyag len du mdzad pa yin la/_gto thabs ltar gyer ba'i tshe bsang brngan dang gser skyems kyis khog phub la bya/_nyes sel gyi 'khor lo las 'byung ba'i skyed pa bzhi ldan yang btags pas shin tu zab par 'gyur ro/_/bkra shis dpal 'bar 'dzam gling rgyan du shog/_//
|pdflink=File:Terdzo-ZHI-039.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=6/6/2016
}}
}}

Revision as of 21:23, 6 June 2016

This page is under construction. Check back later for updated content.

བསྐྱེད་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་གཏོ་ཆོག་

bskyed pa bzhi ldan gyi gto chog

by  ཕུག་པ་དཔལ་མགོན་ཕྲིན་ལས་ (Pukpa Palgön Trinle)
Volume 51 (ཞི) / Pages 467-480 / Folios 1a1 to 7b2

[edit]

༄༅། །བསྐྱེད་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་གཏོ་ཆོག་བཞུགས་སོ། ། སྲོག་སྐྱེད་པའི་གཏོ་བཞུགས་སོ། །མཁྱེན་རབ་ཀྱི་བདག་པོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲོག་སྐྱེད་པའི་གཏོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔགས་དང་། བྲི་ཐབས་དང་། གྱེར་ཐབས་སོ། །དང་པོ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿསྲོག་ཐ་ཏྲི་ཡར་སྐྱེད་ལམ་ལམ་ཡལ་ཡལ་བྷྲཱུྃ་རཾ་ནྲྀ་སྐྱེད། ཅེས་པ་འདི་བཟླས་པས་ཀྱང་སྲོག་གི་དཔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་བྲི་ཐབས་ནི། སྲོག་ས་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་དམར་པོ་ལ་མཚལ་གྱིས་བྲི། མེ་ཤེལ་ལམ་མེ་རྡོ་དང་བཅས་མགུལ་དུ་གདགས། སྲོག་ཆུ་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་དཀར་ལ་ར་དཀར་མོའི་འོ་མས་བྲི། ལྕགས་ཁྲོ་དུམ་བུའམ་ལྕགས་རྡོ་དང་བཅས་མགུལ་དུ་གདགས། སྲོག་ཤིང་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་སྔོན་པོ་ལ་ཁ་ཆར་གྱི་ཆུས་སྦྱང་པའི་སྣག་ཚས་བྲི། ཆུ་ཤེལ་ལམ་ཆུ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གི་རྡེའུ་དང་བཅས་གདགས། སྲོག་མེ་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་ལྗང་གུ་ལ་ཐང་ཆུའམ་སྦང་མའི་ཁུ་བས་བྲི། རྒུན་འབྲུམ་མམ་ཨ་རུ་ར་དང་བཅས་ཏེ་གདགས། སྲོག་ལྕགས་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་སེར་པོ་ལ་ཡུང་བའི་ཁུ་བས་བྲི། ས་དུམ་བུའམ་གསེར་ས་བྱུང་མེས་མ་རེག་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཏགས་པས་སྲོག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་གྱེར་ཐབས་ནི། ནས་དཀར་མོའི་ཕྱེ་གཙང་མ་ལ། བུ་རམ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། མར་དཀར་དང་། ལན་ཚྭ་རྣམས་བསྲེས་ལ་འབྲང་རྒྱས་ལྔ་བཅོས། སྲོག་གི་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲིས་པ་ལ་བཞག །དཔལ་འབར་སྦར་ལ་བཙུགས། བསང་དང་ཕྱེ་མར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་འདི་སྐད་དོ། །ཀྱེ། སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། །རྟེན་འབྲེལ་ཆོ་ག་འདི་བགྱིས་པས། །ལྷ་རྣམས་ཚེ་དང་དཔལ་གཡང་རྒྱས། །དེ་ནས་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །རྟེན་འབྲེལ་ཆོ་ག་འདི་བགྱིས་པས། །མི་ཡི་ཚེ་ལས་ལྷག་པར་བཞུགས། །ཐ་མ་ཀོང་ཚེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་གྱིས། །རྟེན་འབྲེལ་ཆོ་ག་འདི་བགྱིས་པས། །མི་ལོ་ཁྲི་ཕྲག་དུ་མ་རུ། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས། །སྔོན་བྱུང་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་རིང་སྔགས་འཆང་བདག་ཅག་གིས། །ཉི་མ་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་དུས། །རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་བཟང་བའི་དུས། །དུས་ཚོད་ཐམས་ཅད་མཐུན་པའི་དུས། །རྟེན་འབྲེལ་ལྷ་གཞི་བཀྲ་བའི་སྟེང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལ་དཔེ་བླངས་ནས། །རྩ་བར་རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲིས། །བར་དུ་འབྲང་རྒྱས་སྣ་ལྔ་སྡོམ། །རྩེ་མོར་ཉི་ཟླ་འོད་དུ་འབར། །རྒྱུ་ནི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ལས་གྲུབ། །ཕུད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་རྣམས། །སྲོག་གི་རྩ་བ་བརྟན་པར་ཤོག །བར་གྱིས་བར་སྣང་གང་བ་ཡི། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་མཆོད། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི། །སྲོག་གི་ལོ་འདབ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཐ་མས་ས་གཞི་གང་བ་ཡི། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་མཆོད། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི། །ཚེ་ཡི་མེ་ཏོག་གསལ་བར་ཤོག །ཤིང་གི་སྲོག་ནི་ཆུ་ཡིས་སྐྱེད། །ཚེ་སྲོག་ཆུ་བས་རིང་བར་ཤོག །མེ་ཡི་སྲོག་ནི་ཤིང་གིས་སྐྱེད། །ཚེ་སྲོག་ཤིང་ལྟར་རྒྱས་པར་ཤོག །ས་ཡི་སྲོག་ནི་མེ་ཡིས་སྐྱེད། །ཚེ་སྲོག་མེ་ལྟར་འབར་བར་ཤོག །ལྕགས་ཀྱི་སྲོག་ནི་ས་ཡིས་སྐྱེད། །ཚེ་སྲོག་ས་ལྟར་བརྟན་པར་ཤོག །ཆུ་ཡི་སྲོག་ནི་ལྕགས་ཀྱིས་སྐྱེད། །ཚེ་སྲོག་ལྕགས་ལྟར་སྲ་བར་ཤོག །བླ་སྲོག་ཉམས་པའི་བར་ཆད་ཞི། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་རྒྱས། །སྲིད་པའི་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྩོལ། །སྭསྟ་སྭསྟི་བྷྲཱུྃ། ཞེས་དང་། གོང་གི་སྔགས་བཟླས་ནས་འབྲང་རྒྱས་ཀྱི་ཕུད་ཐོག་ཁ་གཙང་སར་ཕུལ། ལྷག་མ་སྦྱིན་བདག་གིས་རོལ། རྒྱབ་ཆོས་སུ་འཆི་ངེས་པའི་སྲོག་བསླུ། སྦྲང་ཚང་དང་། ཉེའུ་འདོན། ཤོག་བུ་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། རྒྱབ་ཏུ་ན་ཟླ་གསུམ་གྱི་མིང་བྲི། སྦྱིན་བདག་གི་སྤྱི་བོར་གདགས། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་། འདིའི་ཚེ་དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ་བོ། །ཞེས་འབོད། ཚེ་གཟུངས་ལ་ཡི་དམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་བླ་སྲོོག་ཚེ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི། ཉམས་པ་གསོ། གནས་པ་འཕེལ། འཕེལ་བ་བརྟན། ཚེ་རིང་པོའི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འདིའི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་སྐྱེད་པའི་གཏོ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ལུས་སྐྱེད་པའི་གཏོ་བཞུགས་སོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུས་སྐྱེད་པའི་གཏོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔགས་དང་བྲི་ཐབས་དང་། གྱེར་ཐབས་སོ། །དང་པོ་སྔགས་ནི། ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཏྲཾ་ཡལ་སྐྱེད། མེ་རཾ་ཏྲཾ་ཡལ་བྷྲཱུྃ་ཡར་སྐྱེད། ཅེས་པ་འདི་བཟླས་པས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་དཔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་བྲི་ཐབས་ནི། ལུས་ཤིང་ཁམས་པ་ཡིན་ན་གོས་སྔོ་ནག་གམ་དར་ནག་པོ་ལ་བྲི། མེ་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་ལྗང་གུ་ལ་བྲི། ས་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་དམར་པོ་ལ་བྲི། ལྕགས་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་སེར་པོ་ལ་བྲི། ཆུ་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་དཀར་པོ་ལ་བྲི། དེ་ལྟར་བྲིས་པ་གོས་ཀྱི་གོང་བ་ལ་བཙེམས་ཏེ་གོན་པས་ལུས་ཀྱི་དཔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་གྱེར་ཐབས་ནི། སྣོད་གཙང་མར་ཀ་ར་དང་བུ་རམ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། བ་དམར་མོའི་མར་དང་། ཏིལ་མར་རྣམས་སྦྱར་བའི་མར་མེ་གཙང་མ་ལྔ་བྱ། དབང་པོ་ལག་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ་དང་། སྲན་མ་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་བཏབ། གཞི་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་སྦར། བསང་དང་། གསེར་སྐྱེམས་དང་། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་འདི་སྐད་དོ། །ཀྱེ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་དང་། །སྤར་སྨེ་ལོ་ཡི་ས་བདག་དང་། །གཞན་ཡང་གཙུག་ལག་འབྱུང་བའི་ལྷ། །སྐར་མ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་ཀུན། །དེ་རིང་མཐུན་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བྱིན་རླབས་དང་། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །སྲིད་པ་ཉི་ཟླའི་སྣང་གསལ་སྒྲོན། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཀོང་བུ་རུ། །སྟོབས་ཀྱི་ཞུན་མར་རབ་ཏུ་འཁྱིལ། །དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་སྡོང་བུ་བཙུགས། །ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་ཏ་ལ་ལ། །སྲིད་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ། །སྟོབས་དང་དབང་པོའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད། །དེ་འདྲའི་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན། །འབུལ་བ་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་འབུལ། །དོན་ནི་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་དོན། །ལས་ནི་ལུས་ཀྱི་དཔལ་གཡང་སྐྱེད། །གཞན་ཡང་དཀར་གསུམ་བཏུང་བའི་མཚོ། །མངར་གསུམ་བཟའ་བ་རི་རབ་ཙམ། །མཆོད་དོ་གསོལ་ལོ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་མཆོད་པའི་རྫས། །དགོངས་ཤིག་མཛོད་ཅིག་བདག་ཅག་དང་། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཞི་བར་མཛོད། །སྟོབས་དང་དཔལ་གཡང་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཤིང་གི་ལུས་ནི་ཆུ་ཡིས་སྐྱེད། །རིགས་རྒྱུད་ཆུ་ལས་རིང་བར་ཤོག །མེ་ཡི་ལུས་ནི་ཤིང་གིས་སྐྱེད། །བཀྲག་མདངས་ཤིང་ལྟར་རྒྱས་པར་ཤོག །ས་ཡི་ལུས་ནི་མེ་ཡིས་སྐྱེད། །གཟི་བརྗིད་མེ་ལྟར་འབར་བར་ཤོག །ལྕགས་ཀྱི་ལུས་ནི་ས་ཡིས་སྐྱེད། །ལུས་སྲོག་ས་ལྟར་བརྟན་པར་ཤོག །ཆུ་ཡི་ལུས་ནི་ལྕགས་ཀྱིས་སྐྱེད། །སྟོབས་རྩལ་ལྕགས་ལྟར་ངར་བར་ཤོག །ལུས་སྲོག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི། །རྒས་ཤིང་རྒུད་པ་མལ་ནས་སློངས། །ནད་དང་གནོད་པའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ། །སྟོབས་དང་ལང་ཚོ་དཔའ་རྩལ་སྐྱེད། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛད་དུ་གསོལ། །ལྷ་རྒྱལ་ལོ། །ཞེས་འབོད་ཅིང་མར་མེ་སྦྱིན་བདག་གི་ལག་ཏུ་བཞག །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཟས་བཟང་པོའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱད། མར་མེ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་གིས་རྟེན་གསུམ་གྱི་མདུན་ནམ་རླུང་མེད་པའི་ཁྱིམ་ཕུགས་གཙང་མར་འབར་དུ་གཞུག །རྗེས་འབྲེལ་དུ་སཱཙྪ་གདབ། ས་བདག་བཅོས། འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་མའི་གཟུངས་བཟླ་ཞིང་དབང་བསྐུར། སྦྱིན་བདག་ནད་པ་ཡིན་ན་ལུས་བསྒྱུར། གོས་གསར་གྱོན། མིང་ལེགས་པར་གསར་དུ་གདགས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལུས་རྒུད་པ་ཞི། ནད་རྙིང་པ་འབྱང་། གསར་པ་མི་སྐྱེ། རྒས་པ་གཞོན་ནུར་འགྱུར། སྟོབས་དང་རྩལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཁྲོམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སོགས་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་སྐྱེད་པའི་གཏོ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དབང་ཐང་སྐྱེད་པའི་གཏོ་བཞུགས་སོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་ཐང་སྐྱེད་པའི་གཏོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔགས་དང་། བྲི་ཐབས་དང་། གྱེར་ཐབས་སོ། །དང་པོ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སྤེལ་སྤེལ་ཡཾ་སྤེལ་ཡཾ་སྤེལ། ཡལ་ཡལ་དཾ་དཾ་རཾ་སྤུངས་རཾ་སྤུངས་འདུ་འདུ་ཧེ་ཧེ་འདུས། དབང་ཐང་དཔལ་དུ་སྐྱེད་ཅིག །ཞེས་བཟླས་པས་ཀྱང་དབང་ཐང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་བྲི་ཐབས་ནི། དབང་ཐང་ཤིང་ཡིན་ན་ཆུ་ཤེལ་ལམ་ཆུ་རྡོ་ལ་ཁ་ཆར་གྱི་ཆུས་སྦྱང་པའི་སྣག་ཚས་སྔགས་བྲི། མེ་ཡིན་ན་ཙནྡན་གྱི་བྱང་བུ་ལ་ཐང་ཆུའམ་སྦང་མའི་ཁུ་བས་བྲི། ས་ཡིན་ན་མེ་ཤེལ་ལམ་མེ་རྡོ་ལ་མཚལ་གྱིས་བྲི། ལྕགས་ཡིན་ན་གསེར་རམ་ར་གན་གྱི་བྱང་བུ་ལ་ཡུང་བས་བྲི། ཆུ་ཡིན་ན་ལྕགས་ཀྱི་བྱང་བུ་ལ་ར་དཀར་མོའི་འོ་མས་བྲིས་ནས་བཏགས་པས་དབང་ཐང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་གྱེར་ཐབས་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྔའམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་དཔལ་དང་གཡང་ཅན་གྱི་ས་སྣ་ཆུ་སྣ། འབྲུ་སྣ། དར་སྣ། གོས་སྣ། ཟས་སྣ། རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྤུ་སྣ། ཕྱུག་པོ་དང་། དབང་ཐང་དང་། བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་སེམས་རྟེན་རིགས་གང་རྙེད། མེ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ཐབ་ཆེན་པོའི་ས། ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ཆུ་རའི་དྲེག་པ། དབང་ཐང་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་མཁར་གྱི་རྨིང་ས་སོགས་ཀྱིས་དགང་། དབང་ཐང་གི་མ་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་སྒྱུར། ནོར་བུ་འབར་བ་བྲི། ཁ་གཅོད་དང་བཅས་གཡུང་དྲུང་རིས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞག །གཏའ་ལ་མ་ཐཱ་གཉན་ལ་ཐཱ། །མི་འཛད་ཡུན་གྱི་གཏེར་མཛོད་ཅིག །སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཀྱེ། དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །གསན་དུ་གསོལ་ལོ་སྲིད་པའི་ལྷ། །གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ་ནོར་བདག་ཚོགས། །དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་བྱོན། །གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་འདི། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ལྷ་ཆེན་ཚངས་པས་བསྐོས་སུ་བཏབ། །ཀོང་རྩེ་རྒྱལ་པོས་བདེན་པས་བཀྲལ། །སྣོད་ནི་རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ། །རྒྱ་ཆེན་བཀོད་ལེགས་འོད་དུ་འབར། །བཅུད་ནི་སྲིད་པའི་དཔལ་འབྱོར་བསྡུས། །དབང་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་མཚོ་རུ་བསྐྱིལ། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་ཆེ། །དེ་རིང་སྔགས་འཆང་བདག་ཅག་གིས། །སྦྱིན་བདག་དབང་ཐང་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མགྲོན་ལ་འབུལ། །སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས། །བཞུགས་པའི་གནས་དང་བརྟེན་པའི་མཁར། །བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་འདི་ལ་མཛོད། །སྦྱིན་བདག་དབང་ཐང་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཤིང་གི་དབང་ཐང་ཆུ་ཡིས་སྐྱེད། །དབང་ཐང་ཆུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཤོག །མེ་ཡི་དབང་ཐང་ཤིང་གིས་སྐྱེད། །ལོངས་སྤྱོད་ཤིང་ལྟར་རྒྱས་པར་ཤོག །ས་ཡི་དབང་ཐང་མེ་ཡིས་སྐྱེད། ཁ་རྗེ་མེ་ལྟར་འབར་བར་ཤོག །ལྕགས་ཀྱི་དབང་ཐང་ས་ཡིས་སྐྱེད། །བསོད་ནམས་ས་ལྟར་ཆེ་བར་ཤོག །ཆུ་ཡི་དབང་ཐང་ལྕགས་ཀྱིས་སྐྱེད། །མཐུ་རྩལ་ལྕགས་ལྟར་ངར་བར་ཤོག །དབང་ཐང་སྒོ་བཞི་ཡོད་པ་དེ། །ཤར་ནས་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་སྐྱེད། །བསོད་ནམས་རི་རྒྱལ་བརྟན་པར་ཤོག །ལྷོ་ནས་ཁས་བཙན་དབང་ཐང་སྐྱེད། །བཙན་བརྗིད་མེ་ལྟར་འབར་བར་ཤོག །ནུབ་ནས་སྙན་གྲགས་དབང་ཐང་སྐྱེད། །གྲགས་པ་འབྲུག་ལྟར་ཆེ་བར་ཤོག །བྱང་ནས་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐང་སྐྱེད། །འདོད་རྒུའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བར་ཤོག །ཚེ་ཡི་རྫིང་བུ་མ་ཉམས་ཤིག །སྲོག་གི་ལྗོན་ཤིང་མ་ཆག་ཅིག །ལོངས་སྤྱོད་མཚོ་མོ་མ་སྐམས་ཤིག །རིགས་རྒྱུད་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་ཅིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཕོབ། །སྲིད་པའི་ལྷ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་ཕོབ། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཕྱྭ་གཡང་ཕོབ། །ཕྱྭ་ཡི་ཉི་མ་སྒ་ར་ར། །གཡང་གི་ཟླ་བ་ཀྱི་ལི་ལི། །དབང་ཐང་གཟི་བརྗིད་མེ་རེ་རེ། །སྦྱིན་བདག་འདི་ལ་བརྟན་པར་ཤོག །སྭསྟི་སྭསྟི་བྷྲཱུྃ། ཞེས་དང་། གོང་གི་སྔགས་བཟླས་ལ། འབྲུ་སྣ་ཚོགས། ཕུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། བུམ་པ་དེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུར་བསམས་ལ་སྦྱིན་བདག་གི་ལག་ཏུ་གཏད། དེས་ཀྱང་སྤྱི་ལ་ཡིན་ན་ཁྱིམ་ཕུགས་སམ་མཛོད་ཕུགས་སུ་སྦ། སྒེར་དུ་ཡིན་ན་རང་གི་སྔས་མགོར་སྦ། དུས་དུས་སུ་མཆོད། རྒྱབ་ཆོས་སུ་བསང་མཆོད་ཆེན་པོ་གཏོང་། སྦྱིན་པ་རྒྱུན་མི་གཅད། ཛམྦྷ་ལའི་གཟུངས་བཟླ། འབྱོར་པའི་ཕུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུམ་པ་ལ་མཆོད། ཕྱྭ་གཡང་དགུག་གོ །ཡང་། བུམ་པའི་རྫས་ལུགས་གཅིག་ལ་བཟང་ཤིང་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྩེ་མོ། རི་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ས། བྲག་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྡོ། ལུང་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཆུ། ཞིང་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ས་དང་འབྲུ་སྣ། སྔོ་སྨན་བཟང་པོ་བཅུ་གསུམ། འབྲུ་སྣ་བཅུ་གསུམ། ཕྱུག་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་མར་དང་འབྲུ། བ་དམར་ཟལ་བཅུ་གསུམ་གྱི་འོ་མ། དེ་རྣམས་བཅུག་ཅིང་བླུགས་པར་གསུངས། སྐམ་རྫས་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ་རློན་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་རིལ་བུར་བྱས་ཏེ་བཀང་ཡང་རུང་ངོ་། །འདིའི་དམ་ཚིག་ཏུ་མཆོད་སྦྱིན་ཚོགས་གསོག་ལ་འབད། གཡང་སྐར་བཟང་པོའི་དུས་ནོར་ཕྱུགས་དང་། ཀ་ཆ་ཕྱིར་མི་གཏོང་། ཚོང་འགྲོ་འདུག །སོ་ནམ་བྱེད་པ། འབྲུ་སྡུད་པ། རྟ་ཕྱུགས་ཉོ་བ། རྟ་ཕྱུགས་སྤེལ་བ་སོགས་གཡང་སྐར་བཟང་པོའི་དུས་སུ་བྱ་བ་གཅེས། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་བསོད་ནམས་དང་དབང་ཐང་དཔལ་འབྱོར་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད། བར་ཆད་ཞི། བསམ་རྒུ་འགྲུབ། བཀའ་བཙན། དབང་ཐང་དང་དཔལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་ཐང་སྐྱེད་པའི་གཏོ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ཀླུང་རྟ་སྐྱེད་པའི་གཏོ་བཞུགས་སོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀླུང་རྟ་སྐྱེད་པའི་གཏོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔགས་དང་། བྲི་ཐབས་དང་། གྱེར་ཐབས་སོ། །དང་པོ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧེ་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་འདིར་ཡར་སྐྱེད། ཀུན་འདུས་སརྦ་འདུ་འདུ་ཧོ། ཞེས་བཟླས་པས་ཀྱང་ཀླུང་རྟ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་བྲི་ཐབས་ནི། ཀླུང་རྟ་ཤིང་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་རམ་རས་སྔོན་པོ། མེ་ལ་ལྗང་གུ། ས་ལ་དམར་པོ། ལྕགས་ལ་སེར་པོ། ཆུ་ལ་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་སྣག་ཚ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བས་བྲིས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཏགས་པས་དྲག་ཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ལ་བྱམས་ཤིང་འདུན་པ་དང་། ཅི་སྨྲས་ཉན་པ་སོགས་ཀླུང་རྟའི་དཔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་གྱེར་ཐབས་ནི། བྲིས་པའི་སྔགས་དང་། ཤིང་རྩི་སྣ་ཚོགས་རི་དང་བྲག་མཐོན་པོའི་རྩེ། ཤིང་རིང་པོའི་རྩེ། མཁར་ཆེན་པོའི་རྩེ་སོགས་སུ་བཙུག །བསང་དང་མཆོད་པ་བྱས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཀྱཻ། སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ། །སྲིད་པ་ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་པོ་དང་། །སྲིད་པ་ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་མོ་གཉིས། །ལས་དང་སྨོན་ལམ་མཐུན་པའི་ཚེ། །སྟངས་དང་དཔྱལ་དུ་ཚོགས་པ་ལས། །སྲས་བུ་ཀླུང་རྟ་སྤུན་ལྔ་སྲིད། ཁྲི་དང་དགུ་འབུམ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཀླུང་རྟ་སྐྱེད། །དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདི་རུ། །སྔགས་འཆང་བདག་གིས་འབོད་པའི་ཚེ། །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབ་ལ་བྱོན། །བར་སྣང་ཆར་བཞིན་འབབ་ལ་བྱོན། །ས་གཞིའི་རླངས་ལྟར་རྡོལ་ལ་བྱོན། །ལྷ་རྟེན་འདི་ལ་གཟིགས་སུ་གསོལ། །ཀྱེ། མཆོད་དོ་གསོལ་ལོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བརྔན་ནོ་སྦྱིན་ནོ་ལྷ་ཀླུ་གཉན། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛོད། །བསྐང་ངོ་མགྲོན་ནོ་ཀླུང་རྟའི་ཚོགས། །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལུས་ཀྱི་ཀླུང་རྟ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །དཔའ་རྩལ་གཟི་བརྗིད་ཐོགས་མེད་མཛོད། །ངག་གི་ཀླུང་རྟ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཅི་སྨྲས་ཀུན་གྱིས་ཉན་པར་མཛོད། །ཡིད་ཀྱི་ཀླུང་རྟ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཤིང་གི་ཀླུང་རྟ་ཆུ་ཡིས་སྐྱེད། །ཕྲིན་ལས་ཆུ་རྒྱུན་རིང་བར་ཤོག །མེ་ཡི་ཀླུང་རྟ་ཤིང་གིས་སྐྱེད། །ཅི་འདོད་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ཤོག །ས་ཡི་ཀླུང་རྟ་མེ་ཡིས་སྐྱེད། །སྟོབས་རྩལ་མེ་ལྟར་འབར་བར་ཤོག །ལྕགས་ཀྱི་ཀླུང་རྟ་ས་ཡིས་སྐྱེད། །ཆབ་སྲིད་ས་ལྟར་བརྟན་པར་ཤོག །ཆུ་ཡི་ཀླུང་རྟ་ལྕགས་ཀྱིས་སྐྱེད། །དབང་ཤུགས་ལྕགས་ལྟར་ངར་བར་ཤོག །དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་རི་བོ་ལ། །སྙན་གྲགས་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར། །ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །སྭསྟི་སྭསྟི་བྷྲཱུྃ། ཞེས་དང་། གོང་གི་སྔགས་བཟླས། མཆོད་པ་དང་རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེར་བྱ། རྒྱབ་ཆོས་སུ་འབུམ་སྡེ་ལྔ་སྒྲོགས། མར་མེ་མང་དུ་དབུལ། བྱ་སྟོན་དང་། བྱིས་སྟོན་དང་། སྤྲང་སྟོན་བྱ། གཞན་ཡང་རི་རྩེ་རྒྱས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་ས། ཤིང་རྩེ་རྒྱས་ཀྱི་རྩེ་མོ། བྲག་རྩ་བ་བརྟན་རྒྱས་ཀྱི་རྡོ། ཤ་བའི་རྭ་རྩེ་གཡས་རྣམས་ཐུམ་པོ་བྱ། འབྱུང་བ་ལྔའི་སྙིང་པོ་་་༼སྤྱིར་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ། འབྱུང་རྩིས་རང་ལུགས་ཡཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་ཀཾ་ཁཾ།མཆན།༽དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་དེའི་བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་འཛོམ་པ་ན་ཚོད་དར་མ་བཅུ་གསུམ་གྱི་མིང་བྲིས་པའི་མཇུག་ཏུ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་ཐམས་ཅད་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག །ཅེས་གསོལ་བྱང་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ། ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་ལ་བཏགས་ཏེ་སྒོ་གོང་དུ་འཛུགས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཀླུང་རྟ་ཉམས་པ་གསོ། གནས་པ་འཕེལ། ཅི་སྨྲས་ཉན། ཅི་བསམ་འགྲུབ་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དབྱར་གྱི་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀླུང་རྟ་སྐྱེད་པའི་གཏོ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ འདི་རྣམས་རྒྱ་ནག་གི་གཏོ་སྒྲོམ་འབུམ་ཏིག་དང་། སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་དང་། སྲིད་པའི་གྱེར་ཐབས་སོགས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་ཕུག་པ་དཔལ་མགོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། གཏོ་ཐབས་ལྟར་གྱེར་བའི་ཚེ་བསང་བརྔན་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་ཁོག་ཕུབ་ལ་བྱ། ཉེས་སེལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་འབྱུང་བའི་སྐྱེད་པ་བཞི་ལྡན་ཡང་བཏགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).