Terdzo-ZHI-040

Download PDF

བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ ཆར་འབེབ་པའི་གདམས་པ་རྒྱ་ནག་ཆུ་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འབེབ་

bla ma nor bu rgya mtsho las:_char 'beb pa'i gdams pa rgya nag chu 'khor rdo rje'i chu 'beb

by  པདྨ་གླིང་པ་ (Pema Lingpa)
revealed by  པདྨ་གླིང་པ་ (Pema Lingpa)
in cycle  བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ (Bla ma nor bu rgya mtsho)
Volume 51 (ཞི) / Pages 481-494 / Folios 1a1 to 7b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #42 (Scroll to Bottom)

Citation	pad+ma gling pa. bla ma nor bu rgya mtsho las char 'beb pa'i gdams pa rgya nag chu 'khor rdo rje'i chu 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 481-494. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Pad+ma gling pa པདྨ་གླིང་པ་
Source Revealer	Pad+ma gling pa པདྨ་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma nor bu rgya mtsho བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: རྒྱ་ནག་ཆུ་འཁོར་གྱི་གཞུང་མན་ངག་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ༔ ལག་ལེན་དུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨས་བསྒྲིགས་པ་རྫོགས་སོ༔ Revealer colophon: རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: rgya nag chu 'khor gyi gzhung man ngag zhal gdams dang bcas pa:_lag len du o rgyan pad+mas bsgrigs pa rdzogs so:_ Revealer colophon: rig 'dzin pad+ma gling pas lho brag sman mdo'i brag nas spyan drangs pa'o/_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: char 'beb Back left-side note: gter mdzod rgyas las pad gling chu 'khor
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ ཆར་འབེབ་པའི་གདམས་པ་རྒྱ་ནག་ཆུ་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཀླུ་རྒྱལ་བཅས་ལ་གུས་བཏུད་ནས༔ ལོ་འབྲས་ཚ་ཟེར་གདུངས་པ་ལས༔ སྐྱོབ་ཕྱིར་བསིལ་རྒྱུན་དབབ་ཐབས་བྲི༔ འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི༔ རྒྱ་ནག་ཆུ་འཁོར་བཅའ་ཐབས་འདི་ལ༔ འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༔ སྨྱུག་ཚིགས་དང་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་འཁོར་ལོ་འབྲི་བ་ནི༔ ཤིང་དང་ཤོག་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞི་བའི་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བཅུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ༔ སྲོག་ཤིང་གི་ས་སྟོང་པར་བཞག་ལ༔ དེ་ནས་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་བྲིས་ལ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་སུ་ཙེ་སུ་ཙེ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཙེ༔ ས་མ་ཡ་སུ་ཙེ༔ ཏ་ཧ་སུ་ཙེ༔ པྲ་བ་ར་སུ་ཙེ༔ དུ་རུ་དུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་པ་ར་སན༔ ཙེ་དི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སོག་མ་མེད་ལ་སོགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་འདིར་ཆར་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ནང་དུ་ཕུཿརེ་བྲི༔ གསུམ་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཁྲོཾ་རེ་དང་རྩིབས་མཆན་ལ་རཾ་རེ་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་བཞི་པར༔ ཨོཾ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཨཱ་ཨཱ༔ ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་འདིར་ཆར་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ༔ ཅེས་པ་བྲི༔ ལྔ་པར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ གཉན་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཆར་ཆེན་པོ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ནཱི་ལཾ་བྷ་ར་དྷཱ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ར་ཧ་ས་མཱ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡཀྵ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆར་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་ཅེས་པ་བྲི༔ དྲུག་པར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་དང༔ ཆོས་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆར་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བཀའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཆར་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་བྲི༔ བདུན་པར༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཕུད་ཀྱ་ཕུད་ཀྱ་བིདྱཱ་ཡེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཕུད་ཀྱ་ཕུད་ཀྱ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ༔ ཨོཾ་ཕུད་ཀྱ་ཕུད་ཀྱ་བིདྱཱ་ཡེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོད་ཁཾ་ཨོད་ཁཾ༔ དེ་ཁྱུང་ཀར་དེ་ཁྱུང་ཀར༔ ཤ་མར་དབྱིབས་འདུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ནན༔ སྙིང་ལ་གཟེར་གཟེར༔ སྲོག་ལ་ཐུག་ཐུག་ནན༔ ཕྲི་ལི་ལི་ཤར་ཤར་ཕོབ་ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ར་དུ་ཛ་ཛ༔ ཏྲི་དུ་ཛཿཛ༔ དུ་ཛཿཛ༔ ར་དུ་ཤོག༔ ཏྲི་དུ་ཤོག༔ ར་དུ་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ནན༔ ར་དུ་ནན༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕོབ་ཕོབ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཨ་ཡེ་ན་མཱ་ར་དུ་ཡ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཙ་དུ་ཙ༔ ཏྲི་དུ་ཛཿདུ་ཛ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕྲོཾ་ཕྲོཾ་བྷ་རི་ཤ་ཡ༔ ནཱ་ག་ཏྲི་དུ་ནན༔ ནཱ་ག་སྲོག་དུ་ནན༔ ནཱ་ག་ཏྲི་ལིང་དུ་ཡ་ཕྲོཾ་ཕྲོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཏྲི་པཱ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ སིདྡྷི་སིདྡྷི་སྥུ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་པྲ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུ་ནཱ་ག་ཤ་ཤ་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཕེ་ནཱ་ག་ཤུ་ཤུ་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཕོ་ནཱ་ག་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕོབ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ༔ དྷ་ན་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ བརྒྱད་པར༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཕོབ་ཕོབ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ༔ པ་ཏ་ཡ་པ་ཏ་ཡ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཕྲོཾ་ཕྲོཾ་ཕོབ་ཕོབ༔ ཏྲི་ཙ་ཏྲི་ཙ་ཕོབ་ཕོབ༔ ཏྲི་ཙ་ཏྲི་ཙ་རྦད་རྦད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སྐུལ་སྐུལ༔ ནཱ་ག་ཤེད་ཤེད་རེམ་རེམ༔ ཡུ་ཡུ་རྦད་རྦད༔ ཤར་ཤར༔ སིལ་སིལ༔ ཕོབ་ཕོབ༔ ཆར་པ་ཆུར་ཕོབ༔ མ་མ་ཤ་ར་ཕོབ༔ ཏྲག་ཤ་ཨ་ཀ་ནི་ཕོབ་ཕོབ་སིབ་སིབ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཤར་ཤར༔ པུ་ར་ཤ་ཏྲེ་ནཱ་ག་ནཱ་ག་མྱགས་མྱགས་ཤར་ཤར་སིབ་སིབ་རིལ་རིལ༔ སི་ལི་ལི་ཕོབ༔ བྷྱོ་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་ཁྲོཾ་ཤར་ཤར་སིབ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕོབ༔ ཆར་པ་མྱུར་དུ་ཕོབ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་གྲུ་དྲག་པོར་ཕོབ༔ གྲོལ་ཐུན་གྲོལ་ཐུན་དྲག་པོར་ཕོབ༔ པ་ཏ་ཡ་པ་ཏ་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ༔ ཨུ་ཤི་ཤ་ཡ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཆར་པ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་བྲི༔ དགུ་པར༔ ཨོཾ་བཱ་ཡུ་བེ་རཾ་བཱ་ཡུ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ ཨོཾ་ཨི་སཏྭཾ་ཨི་སཏྭཾ་བཱ་ཡུ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ཏི་ཏི་ཏི་ལ་ནན༔ ཆར་ཡ་ཆུར་ཡ་ནན༔ བཱ་ཡུ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཆིལ་ལེ་ཆིལ་ལེ་ནན༔ འདྲེ་རེ་འུ་རེ་ནན༔ ཤགས་སེ་ཤིགས་སེ་ནན༔ ཅེས་བྲི༔ བཅུ་པར་ཡེ་དྷརྨཱ༔ ཕྱི་རུ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཁྱུང་རེ་བྲིའོ༔ ༈ གལ་ཏེ་མ་ཕེབས་ན་ཡི་གེ་ཞབས་སུ་བསྟན་ལ༔ ཞི་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱབ་ཏུ་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་དགུས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་སྟོང་པར་བཞག༔ ཡི་གེའི་དབུ་རྣམས་ནང་དུ་བསྟན་ལ༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཟིར་གཟིར༔ སྲོག་ལ་ཐུཾ་ཕྲིལ་ལི༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག༔ ར་དུ་ཛཿཛ༔ ཏྲི་དུ་ཛཿཛ༔ དུ་ཛཿཛ༔ ར་དུ་ཤོག་ཤོག༔ ར་དུ་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ནན༔ ར་དུ་ནན༔ ཏྲི་དུ་ནན༔ དུ་ནན༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕོབ་ཕོབ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཡེ་ཡེ་ན་མ་ར་དུ་ཡ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་དུ་ཛ་དུ་ཛ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཁྲོཾ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ནཱ་ག་ཏྲི་དུ་ནན༔ ནཱ་ག་ཏྲི་ལིང་དུ་ཡ་ཁྲོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ གཉིས་པར༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཏྲི་པཱ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་སྥུ་ཊ་ཞེས་པ་ནས་ར་ར་ནི་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དུ་བྲི༔ གསུམ་པར༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཟིར་གཟིར༔ སྲོག་ལ་ཐུཾ་ཐུཾ༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆར་ཆེན་པོ་ཆུར་ཕོབ་ཕོབ༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ ཤར་ཤར༔ སིབ་སིབ༔ ཕོབ་ཕོབ༔ མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་བྲི༔ བཞི་པར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌཿཡིས་ནཱ་ག་རཱ་ཛའི་སྙིང་ལ་གཟིར་གཟིར༔ སྲོག་ལ་ཐུཾ་ཐུཾ༔ ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག་བྲི༔ ལྔ་པར༔ ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཕུད་ཀྱ་ཕུད་ཀྱ་ཞེས་པ་ནས༔ ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དང༔ ཆར་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་བྲི༔ དྲུག་པར༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཆར་པ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆར་མ་ཕབ་ན་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་འཇིགས་པ་འོང་ངོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་འཇིགས་པ་འོང་ངོ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུའི་འཇིགས་པ་འོང་ངོ༔ བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌའི་འཇིགས་པ་འོང་ངོ༔ ཕག་གི་འཇིགས་པ་འོང་ངོ༔ བྱེ་ཚན་གྱི་འཇིགས་པ་འོང་ངོ༔ ཆུ་ཚན་གྱི་འཇིགས་པ་འོང་ངོ༔ དེ་བས་ཆར་པ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་བྲི༔ བདུན་པར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུནྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀླུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆར་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་བྲི༔ བརྒྱད་པ་ལ༔ ཨོཾ་བཱ་ཡུ་བེ་རཾ་བཱ་ཡུ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ལཾ་ནན་སོགས་ནས་ཤགས་སེ་ཤིགས་སེ་ནན༔ ཅེས་པའི་བར་བྲི༔ དགུ་པར་ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ༔ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ༔ ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ་བྲི༔ ཕྱིའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་འབུར་རེ་བྲི༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་བྱ་ཁྱུང་རེ་བྲིའོ༔ ༈ དེ་ནས་རྫས་ནི༔ གཙོད་ཁྲག༔ ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག༔ གྲི་ཁྲག༔ ཁྱི་ནག་ཁྲག༔ གུ་གུལ་ནག་པོ༔ མུ་ཟི་ནག་པོ༔ བོང་ང་ནག་པོ༔ ཁྱི་དུག༔ ར་དུག༔ སྤྱང་དུག༔ རྟ་བོན༔ ལྡུམ་བུ་ཁྱུང་སྡེར༔ གླ་རྩི༔ རྒྱ་ཐང་ཕྲོམ༔ ར་ཐུག་གི་རྨོངས་ཁའི་སྦྲེ་སྤུ་སྟེ༔ རྫས་བཅོ་ལྔ་པོ་གང་འཛོམ་འཁོར་ལོའི་སྲོག་ཤིང་གི་ནང་དུ་བཅུག་ཅིང༔ རྒྱབ་ཏུ་གཡག་རོག་པོའི་སྙིང་གའི་རྩིད་པ་དང༔ ར་ཐུག་གི་རྨོངས་ཁའི་སྦྲེ་སྤུ་བསྲེས་པའི་སྐུད་པ་ཕྱིར་བཀལ་གྱིས་དཀྲིས་ལ་ཀླུ་སྨན་གྱིས་བྱུག་གོ༔ ༈ ཡང་སྨྱུག་ཚིགས་སོར་བཞི་པ་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཡང༔ རྫས་དེ་རྣམས་བླུག་ལ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རྫས་འདི་རྣམས་ཆར་པའི་དོན་ཡིན་པས༔ ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆར་པ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་པའི་ཡི་གེ་གཞུག་གོ༔ དེའི་ཁ་ཐང་ཆུའམ་ལ་ཆས་བཅད་དོ༔ རྒྱབ་ཏུ་ཀླུ་སྨན་བྱུག་གོ༔ ༈ དེ་ནས་ཆུ་མིག་བཟང་པོ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཐུབ་པའི་སར་སོང་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་གཏོར་བསྟོད་པ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀླུ་དང་ས་བདག་རླུང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ༔ མེ་ཏོག་དཀར་སེར་ལ་སོགས་པ་དྲི་ཞིམ་པོ་ཅན་དང༔ གུརྒུཾ་གི་ཝཾ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བཟང་སྣ་ཚོགས་དང༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་སྨན་བསྲེས་པའི་ཆབ་གཏོར་ཀླུ་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་ལས་བཅོལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཆུ་མིག་མགོའི་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་མཐར་རྫིང་བསྐྱིལ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཤིང་ལེབ་གཅིག་བཞག་སྟེ་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སེར་པོ་བྲི༔ དེའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཕུཿརེ་རེ་བྲི༔ དེའི་ལྟེ་བར་བུག་པ་ཕུག་ལ་འཁོར་ལོའི་སྲོག་ཤིང་དྲངས་ལ༔ རྩེ་མོར་ཞི་བའི་འཁོར་ལོ་མར་བསྟན་ལ་སྦྱར༔ རྩ་བར་ཆུ་འགྲོས་བལྟ༔ ཀླུ་སྨན་བསྲེས་པའི་བག་ཟན་ལ༔ ཀླུའི་གཟུགས་སྟོད་མི་ལ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྙིང་ཁར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ༔ སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་དགུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱས་ལ་པདྨའི་ལྟེ་བར་སྲོག་ཤིང་གི་རྩ་བར་བཞག༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་སྔ་མ་ལྟ་བུའི་ཀླུ་གཟུགས་སྦྲུལ་མགོ་གདེངས་ཀ་བདུན་བདུན་ཡོད་པ་རེ་རེ་བཞག༔ ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་སྦལ་སྦྲུལ་ལྕོང་མོས་བསྐོར༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བ་དཀར་དང་ར་དཀར་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཤམ༔ དེ་ནས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་འཕྱིང་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆར་བས་མི་འཇིག་པའི་གུར་ཕུབས༔ པདྨའི་མཐའ་ཤིང་རྩིས་བསྐོར༔ ༈ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བཞུགས་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལངས་པའི་རྣམ་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒོམ༔ རང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་འཁོར་ལོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟིམ༔ གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱ་ཁྱུང་ཀླུའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ལ་བསྟིམ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད༔ མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་ལོ༔ དེ་ནས་པདྨ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔ དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་སེར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཀླུུའི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་པོ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་དགུ་དང་ལྡན་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ༔ ཞབས་གཉིས་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ་སྐུ་ཤ་རྒྱས་པ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཅན་ནོ༔ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི༔ ཤར་དུ་ནོར་རྒྱས༔ ལྷོར་པདྨ༔ ནུབ་ཏུ་ཀརྐ་ཊ་ཀོ༔ བྱང་དུ་འཇོག་པོ༔ བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་ཆེན་པོ༔ ཤར་ལྷོར་ཧུ་ལུནྟ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིགས་ལྡན༔ ནུབ་བྱང་དུ་དུང་སྐྱོང༔ དེ་རྣམས་སེར་པོ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་བདུན་ཅན་དུ་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་རྣམས་ལ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ༔ དེ་ནས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ༔ འཁོར་ལོ་རང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་ཀླུ་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ཕུཿརྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས༔ ཀླུའི་ཕོ་བྲང་དང་བཅས་པ་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ ངག་ཏུ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཏྲི་པཱ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བསྔོ༔ འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་ཡིག་འབྲུ་དང་ལྷ་དབྱེར་མེད་པའི་འོད་ཟེར་དང་སྤྲུལ་པ་ཕོ་ཉ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་ཀླུ་དང་ས་བདག་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་ཞིང༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བསྡུས་ནས་ཆར་ཆེན་པོ་འཛམ་བུའི་གླིང་གཡོ་ནུས་པའི་ཆར་རྒྱུན་ཆེན་པོ་ཕབ་པར་བསམ་ཞིང༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཏྲི་པཱ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ སིདྡྷི་སིདྡྷི་སྥུ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་པྲ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུ་ནཱ་ག་ཤ་ཤ་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཕེ་ནཱ་ག་ཤུ་ཤུ་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཕོ་ནཱ་ག་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕོབ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་འོ༔ དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་དང་ཞི་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང༔ འདི་ཐོག་ནས་འདབ་བརྒྱད་བཀུག་བསྟིམ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་བཞིན་བྱའོ༔ ༈ རླུང་མནན་པའི་སྔགས་ནི༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་པའི་སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པ་བསྒོམས་པའི་དབུས་དང་རྩ་འདབ་དྲུག་ཏུ་རླུང་ལྷ་སྔོ་སྐྱ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ་བ་དན་ཐོགས་པ་རེ་རེ་བསྐྱེད༔ དེ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོའི་ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྷ་བཀུག་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་པདྨ་ཁ་ཟུམ་པའི་མཚམས་སུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཉན་ཐོས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པས་རླུང་ལྷ་མནན་པར་བསམ་ཤིང༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨི་སཏྭཾ་ཨི་སཏྭཾ་བཱ་ཡུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བཟླ་འོ༔ རླུང་ཆེ་ན་ཤོག་བུ་ལ་རླུང་ལྷ་སྔོན་པོ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ་བ་དན་འཛིན་པ་བྲི༔ དེའི་སྙིང་གར་ཡཾ་ལ་རླུང་ལྷ་ཁུག་ནན་ཅེས་པས་བསྐོར༔ གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་རླུང་གནོན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ་གནོད་སྦྱིན་ལག་པ་སྤུན་པོ་ཅན་ཁུག་ནན་བྲི༔ དེ་བཅའ་གཞིའི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པའི་ནང་དུ་གན་རྐྱལ་བཞག་ལ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་ལྷ་སྔོ་སྐྱ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ༔ བ་དན་ཐུགས་ཀར་ཐོགས་པར་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་གར་ཡཾ་བསམ༔ རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རླུང་ལྷ་མཆེད་བདུན་བཀུག་ནས་བསྟིམ༔ དེའི་རྩ་རུ་གཏོར་ཆུང་གཅིག་བཞག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོས་ལ༔ དེའི་སྟེང་དུ་གཡམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་ལ་ཁ་བཅད༔ སཱཙྪའམ་རྡོ་རྗེ་རབ་གནས་ཅན་གྱིས་མནན༔ སྐབས་སུ་གཞུང་ན་ཡོད་པའི་རླུང་གནོན་གྱི་སྔགས་བཟླའོ༔ ཡང་ན་རྫ་གསར་པ་ཞིག་ཆུས་བཀང་ལ་དེའི་ཁར་གྲི་རྣོན་པོ་གཉིས་བསྣོལ་མར་རླུང་འོང་ཕྱོགས་སུ་སོ་བསྟན་ཅིང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཤ་བའི་རྐང་པ་བཅད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཏི་ཏི་ཏི་ལ་ནན༔ ཆར་ཡ་ཆུར་ཡ་ནན༔ བཱ་ཡུ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བཟླའོ༔ རླུང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན་མཚམས་བཞིར་རླུང་ལྷའི་གཟུགས་རེ་རེ་མནན་ལ་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་བྱ་ཞིང༔ སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླའོ༔ ༈ ཆར་པ་ཤིན་ཏུ་འབབ་དཀའ་ན་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་མན་ངག་བཞིན་དུ་བསྐོར༔ རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའམ་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར་ཐུབ་པ༔ དེ་སྟེང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་ནག་པོ་གཟི་བརྗིད་འབར་བ༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན༔ གཡོན་ཀླུ་བདུད་ཞལ་དུ་གསོལ་བ༔ ཕྲག་པ་གཡས་སུ་ཁྱུང་སྔོན་པོ་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་སྦལ་པ་གསོལ་བ༔ གཡོན་དུ་ཁྱུང་དམར་པོ་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་སྦྲུལ་གསོལ་བ༔ པུས་མོ་གཡས་སུ་ཁྱུང་སེར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཉ་གསོལ་བ༔ གཡོན་དུ་ཁྱུང་དཀར་པོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ལྕོང་མོ་གསོལ་བར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཞུང་ན་ཡོད་པའི་སྔགས་གང་རུང་ཞིག་གིས་མགོ་དྲངས་ལ་དྲག་ཏུ་བཟླ༔ གཏོར་མ་གཏང༔ འཛེམ་བག་བྱ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་རབ་དེ་ནུབ༔ འབྲིང་ཞག་གསུམ༔ ཐ་མའང་ཞག་ལྔའི་ནང་དུ་ཕེབ་ངེས་སོ༔ ཕེབས་ནས་གཏང་རག་གི་ཚུལ་ཏུ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྲུང་མ་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་རླུང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ༔ གཟུགས་ལ་བསྟིམ་པས་ཀླུ་དང་རླུང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བར་བསམ་ཞིང༔ རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ་ལ༔ ཀླུའི་གཟུགས་ཆུ་མིག་ནང་དུ་གཞུག༔ འཁོར་ལོ་དང་རླུང་ལྷའི་གཟུགས་རང་གིས་བཅང༔ སྨྱུགས་ཚིགས་ཕྱུང་ལ་ཤུལ་དུ་ཀླུ་སྨན་བླུག་གོ༔ དེ་ནས་དགེ་བ་བསྔོ་འོ༔ ཆུ་འཁོར་མན་ངག་ཐོར་བུ་རྣམས༔ གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་བསྡུས་པ་ལ༔ ཉེས་པ་མཆིས་ན་སོ་སོར་བཤགས༔ དགེ་བས་ལོ་འབྲས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ རྒྱ་ནག་ཆུ་འཁོར་གྱི་གཞུང་མན་ངག་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ༔ ལག་ལེན་དུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨས་བསྒྲིགས་པ་རྫོགས་སོ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).