Terdzo-TSHA-017

Download PDF

འཇོམས་བྱེད་འཆར་ཀ་ནག་པོའི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་

'joms byed 'char ka nag po'i cho ga'i lag len nyung ngu rnam gsal

by  རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ (Rinchen Namgyal)
revealed by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle  གཤིན་རྗེ་འཆར་ཁ་ནག་པོ་ (Gshin rje 'char kha nag po)
Volume 18 (ཚ) / Pages 211-238 / Folios 1a1 to 14b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #17 (Scroll to Bottom)

Citation	rin chen rnam rgyal. 'joms byed 'char ka nag po'i cho ga'i lag len nyung ngu rnam gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 211-238. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	rin chen rnam rgyal རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་
Source Revealer	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Cycle	Gshin rje 'char kha nag po གཤིན་རྗེ་འཆར་ཁ་ནག་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་འཇོམས་བྱེད་འཆར་ཀ་ནག་པོའི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་འདི་ནི་སོ་སྟོན་རིག་སྔགས་འཆང་བ་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་རྟེན་དང་བཅས་གསུང་གིས་བསྐུལ་ཞིང་། ཉེ་ཆར་རིག་འཛིན་འདུས་སྡེའི་ཆེ་བསྒྲེས་རྣམས་དང་། ཉེ་བར་གནས་པ་མི་ཕམ་དང་ཆོས་དབང་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་ཡང་གསོས་བཏབ་པར་བརྟེན་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་མེ་སྦྲུལ་སྣོན་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ལ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཟམ་སྲག་པ་རྡོར་ལེགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པའོ
Wylie Colophon(s)	ces 'joms byed 'char ka nag po'i cho ga'i lag len 'di ni so ston rig sngags 'chang ba mthu stobs rnam rgyal gyis lha rdzas bzang po'i rten dang bcas gsung gis bskul zhing /_nye char rig 'dzin 'dus sde'i che bsgres rnams dang /_nye bar gnas pa mi pham dang chos dbang gnyis kyis kyang yang yang gsos btab par brten rin chen rnam par rgyal bas me sbrul snon zla'i dmar phyogs la sbyar ba'i yi ge pa ni zam srag pa rdor legs bstan 'dzin gyis bgyis pa'o
Notes	Front left-side note: lag len Back left-side note: gter mdzod chos dbang gshin rje 'char kha
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །འཇོམས་བྱེད་འཆར་ཀ་ནག་པོའི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར། །བཏུད་ནས་ཕས་རྒོལ་ཟློག་བྱེད་འཆར་ཀ་ཡི། །མདོས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས་ལ་སོགས་ལག་ལེན་ཁྲིགས། །རང་དང་སྐལ་མཉམ་དོན་དུ་འཇུག་བདེར་སྤེལ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཀའ་གཙིགས་ལས། ཨ་ཙར་ནག་པོ་ཅོག་རྡུང་སྡེ་དྲུག་ནི༔ གཟའ་ཡི་ཅོག་རྡུང་སྤུ་གྲི་གསང་རྒལ་དང༔ མ་མོའི་ཅོག་རྡུང་བོང་ཞོན་ནག་མོ་དང༔ མགོན་པོའི་ཅོག་རྡུང་བེང་ཆེན་མ་ཏང་ཀ༔ ཟློག་པའི་ཅོག་རྡུང་འཆར་ཀ་ནག་པོ་དང༔ ལྟས་ངན་ཅོག་རྡུང་བྱང་སྨན་རྒྱལ་མོ་དང༔ སེར་བའི་ཅོག་རྡུང་དབང་ཕྱུག་གུ་ལང་ངོ༔ ཅོག་རྡུང་སྡེ་དྲུག་བསྟན་སྲུང་རྐང་ཡིན་པས༔ དམ་ལྡན་སྙིང་རུས་ཅན་གྱི་མཚོན་ཆ་ཡིན༔ ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་རྣ་ཆ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ནས་ཟློག་པ་ཟོར་གྱི་རྣ་ཆ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་མཐའ་དག་མདོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གང་རུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཟོར་དབང་ཐོབ་པ། དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་སྔགས་པས་ལས་འདི་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་རྫས་གསོག་པ་དང་། བཤམ་བཀོད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས་དང་པོ་ནི། གཙོ་བོ་ལ་གདུག་ཉིས་བརྩེགས་ཁྱུང་ཚང་ཆར་ཁེབས་ཀྱི་གདུགས་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག་པོ་འཇའ་རིས་ཅན་རྩེ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་དཀར་རྩེ་ལ་ཆུ་བྱའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་གཉིས་ལ་དར་དཀར་ཅན་དང་། ནམ་མཁའ་ཁོང་དམར་རྩེ་ལ་བྱ་དམར་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་དར་དམར་ཅན་གཉིས། ཕོ་ཉ་དྲུག་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་མཐིང་རྩེ་ལ་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་དར་ནག་ཅན་དྲུག །གཤིན་རྗེ་བདུན་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག་རྩེ་ལ་ཆུ་བྱ་སེ་ར་རོག་པོའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་དར་ནག་བཏགས་པ་བདུན། བདུད་ཕོ་བདུན་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་དམར་ནག་ཁྱིམ་བྱ་མཚལ་ལུའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་དར་སྨུག་བཏགས་པ་བདུན། མ་མོ་བདུན་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་ལྗང་ནག་རྩེ་ལ་ནེ་ཙོའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་དར་ལྗང་ནག་བཏགས་པ་བདུན། གནམ་སྨན་བདུན་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་དཀར་རྩེ་ལ་ཐང་དཀར་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་དར་དཀར་ཅན་བདུན། བཤན་པ་བཞི་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་སྨུག་རྩེ་ལ་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་བལ་ནག་བཏགས་པ་གཅིག ནམ་མཁའ་ཁོང་སྔོན་རྩེ་ལ་ཁུ་བྱུག་གི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་བལ་ཚོན་བཏགས་པ་གཅིག །ནམ་མཁའ་ཁོང་དམར་རྩེ་ལ་ཁུ་བྱུག་གི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་བལ་དམར་བཏགས་པ་གཅིག །ནམ་མཁའ་ཁོང་ལྗང་ནག་རྩེ་ལ་ཐི་བའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་བལ་ཚོན་བཏགས་པ་གཅིག་སྟེ་ཁྱོན་བཞི། སྤྱི་སྐོང་གི་ནམ་མཁའ་འཇའ་རིས་ཅན་རྩེ་ལ་བྱ་སྤུ་སྣ་ཚོགས་དང་ལོགས་ལ་དར་སྣ་བཏགས་པ་བཅུ་གསུམ། ཁྱོན་ཡོངས་དྲིལ་ནམ་མཁའ་ལྔ་བཅུ་ང་གསུམ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགུལ་དུ་ཡུངས་དཀར་གྱི་གོང་བུ་རེ་བཏགས་སོ། ༈ །གཉིས་པ་རྒྱང་བུ་ནི། གཙོ་བོ་དང་གཤིན་རྗེ་བདུན་དང་བརྒྱད་ལ་རྒྱང་བུ་ནག་པོ་བརྒྱད། ཡུམ་དང་གནམ་སྨན་བདུན་ཏེ་བརྒྱད་ལ་རྒྱང་བུ་དཀར་པོ་བརྒྱད། ཡབ་དང་བཤན་པ་གཅིག་བཅས་ལ་རྒྱང་བུ་དམར་པོ་གཉིས། བདུད་ཕོ་བདུན་དང་བཤན་པ་གཅིག་སྟེ་བརྒྱད་ལ་རྒྱང་བུ་དམར་ནག་བརྒྱད། མ་མོ་བདུན་དང་བཤན་པ་གཅིག་སྟེ་བརྒྱད་ལ་རྒྱང་བུ་ལྗང་ནག་བརྒྱད། ཕོ་ཉ་དྲུག་དང་བཤན་པ་གཅིག་སྟེ་བདུན་ལ་རྒྱང་བུ་མཐིང་ནག་བདུན། སྤྱི་སྐོང་ལ་རྒྱང་བུ་སྣ་ཚོགས་བཅུ་གསུམ་སྟེ། ཁྱོན་རྒྱང་བུ་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་ལ་སྤྲོ་ན་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་ཡང་སྐྱོན་མེད། ༈ གསུམ་པ་མདའ་ནི། གཙོ་བོ་ལ་མདའ་ནག་ལྟོང་སྔོན་ཅན་གྲི་གུག་རིས་བྱ་ནག་གི་སྒྲོས་སྤུད་པ་གྲི་ལྕགས་མདེའུ་བཅས་གཅིག །ཡུམ་ལ་མདའ་དཀར་ཐང་དཀར་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་རྒྱ་ལྕགས་དཀར་པོའི་མདེའུ་ཅན་གཅིག །ཡབ་ལ་མདའ་དམར་མཚལ་ལུའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མདེའུ་ཅན་གཅིག །ཕོ་ཉ་དྲུག་ལ་མདའ་སྔོན་ལྟོང་ནག་སཏྭ་རེ་རིས་བྱ་ནག་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་ཅན་དྲུག །གཤིན་རྗེ་བདུན་ལ། མདའ་ནག་ལྟོང་སྔོན་རིན་ཆེན་རིས་བྱ་ནག་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་ཅན་བདུན། བདུད་པོ་བདུན་ལ། མདའ་ནག་ལྟོང་ནག་པདྨ་རིས་བྱ་ནག་གི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་ཟངས་ཀྱི་མདེའུ་ཅན་བདུན། མ་མོ་བདུན་ལ་མདའ་ནག་ལྟོང་སེར་རྒྱ་གྲམ་རིས་ངང་པའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མདེའུ་ཅན་དྲུག །གནམ་སྨན་བདུན་ལ་མདའ་དཀར་ལྟོང་དམར་རྡོ་རྗེ་རིས་བྱ་དཀར་སྒྲོ་ཅན་ཐོག་མདེའུ་ཅན་བདུན། བཤན་པ་བཞི་ལ་མདའ་ནག་ཀྱུང་ཀའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་མདེའུ་ཅན་གཅིག །མདའ་སྔོན་ཆུ་བྱའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་ཆུ་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་ཅན་གཉིས། མདའ་སྔོན་རྨ་བྱའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་ཆུ་གྲིའི་མདེའུ་ཅན་གཅིག་སྟེ་ཁྱོན་བཞི། སྤྱི་སྐོང་གི་མདའ་ལྟོང་ནག་མཁར་རིས་བདུད་བྱ་ནག་པོའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་བཅུ་གསུམ་སྟེ་ཁྱོན་མདའ་ལྔ་བཅུ་ང་བཞིའོ། ༈ །བཞི་པ་འཕང་ནི། གཙོ་བོ་གཤིན་རྗེ་བདུན། མ་མོ་བདུན། བཤན་པ་གཅིག །སྤྱི་སྐོང་གི་འཕང་བཅུ་གསུམ་སྟེ་ཁྱོན་འཕང་ནག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ །ཡབ་ལ་འཕང་དམར་གཅིག་ཡུམ་དང་གནམ་སྨན་བདུན་ལ་འཕང་དཀར་བརྒྱད། ཕོ་ཉ་དྲུག་དང་བཤན་པ་གསུམ་ལ་འཕང་སྔོན་དགུ །བདུད་ཕོ་བདུན་ལ་འཕང་དམར་ནག་བདུན་ཏེ་ཁྱོན་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐིང་གི་འཕང་ལོ་ཅན་བཤན་པའི་བལ་ནག་གིས་དཀྲིས་པའོ། ༈ །ལྔ་པ་བྲིས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་འབག་ནི་ཤུག་པའི་ཤིང་བྱང་ལ་ལྷ་གྲངས་གང་ཡིན་གྱི་སྐུ་བརྙན་གཞུང་བཞིན་བྲིས་པའོ། །སྐོང་རྫས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཐོ་ལ། བཤན་པ་བཞི་ལ་མི་ནག་བཞི། བོན་ནག་ལ་རྟ་ནག་བཞི། ཞང་བློན་ལ་ཕག་ནག་བཞི། མོན་ནག་ལ་ལུག་ནག་བཞི། ཕོ་ཉ་དྲུག་ལ་བྱ་རོག་དྲུག །གནམ་སྨན་བདུན་ལ་བྱ་མོ་དཀར་མོ་བདུན། བདུད་ཕོ་བདུན་ལ་ཁྱི་ནག་བདུན། གཤིན་རྗེ་བདུན་ལ་ར་གཡག་ཁམ་པ་བདུན། མ་མོ་བདུན་ལ་ལུག་ནག་བདུན། སྤྱི་གླུད་དུ། སེང་གེ །སྟག །དོམ་ནག་སྙིང་དཀར། གཟིག །སྤྱང་སྔོན། གྲུམ་པ། ཤ་བ། འཕར་བ། གླ་བ། དྲེད་མོ། རྟ། མ་ཧེ། ལུག །ར། ཕྱི་བ། ཁྱིམ་བྱ་དེ་ཕོ། བོང་བུ་རྣམས་སོ་སོ་ནས་བཞི་བཞི་རྣམས་སོ། །སྒོ་བཞིར་བུད་མེད་བཞིའི་ལག་ཏུ་སྐུར་རྒྱུའི་སྐྱེར་པའི་ཁྲམ་བྱང་ཤ་རཱི་བྷྱོཿསོགས་བྲིས་པ་བཞི། ནོར་གཟུགས་ཀྱི་ཤོག་ཕན་ལ། སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་བཞིའི་གསོལ་བྱང་སོ་སོར་བྲིས་པ་རྣམས་སོ། །ཕོ་ཏང་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་ཕོ་སྐྱེས་པ་འཕྱོར་ཆས་ཅན་དང་ཁྲབ་རྨོག་སོགས་སྟག་ཤར་གྱི་ཆས་ཅན་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ། མོ་ཏང་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་གཞོན་མཛེས་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་རྩེར་པདྨས་མཚན་པ། ཡུལ་མཁར་ང་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་ཉི་ཟླ། བར་དུ་རི་དང་ཡུལ་ཁྱིམ། སྨད་དུ་མཚོ་བྲིས་ལ་རྩེ་མོར་ནོར་བུས་མཚན་པ་རྣམས་སོ། ༈ །དྲུག་པ་དྲས་བཟོའི་སྐོར་ལ། རྒྱལ་མཚན་ལེ་བརྒན་བདུན་ཅུ། འཕན་སྣ་ཚོགས་བདུན་ཅུས་མཚོན་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སོ། ༈ །གཉིས་པ་བཤམ་བཀོད་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་བ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ། བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་བྱ་བའམ། བསྡུ་ན། ཨྱཻ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་པས་གསལ་བཏབ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ་ཨྱཻ་རིང་ཅུང་ཟད་བཟླ། གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་འཇོམས་བྱེད་ལྟར་ཚིག་ལྷུག་གིས་བསྔོ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་ས་ལ་བཞག་སྟེ་སྐུའི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྦྱང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་དོན་དམ་པའི་སྦྱང་བས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་པའི་གཞི་དེར་ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། དེ་ནས་ཐིག་སྐུད་མཚན་ལྡན་དང་ཚོན་སྣ་ལྔ་མདོག་རིས་བསྡེབས་པ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་འདུ་བྱས། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐིག་ཚོན་རྣམས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ལྔའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཐིག་ཚོན་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པ་རྡུལ་ཚོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བསམ། ས་བོན་ལྔ་བརྗོད། ཐིག་སྐུད་ཨོཾ་ཨ་ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏེཿ སརྦ་དྷརྨ་པ་ར་སྤ་ཨ་ནུ་པྲ། བིཥྚཿསརྦ་དྷརྨཿཨདྱནྟ་ཨ་ནུ་པྲ། བིཥྚཿསརྦ་དྷརྨཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་ཛཿཛཿ ཞེས་གཏད་ལ་སློབ་དཔོན་ནུབ་སློབ་མ་ཤར་དུ་གནས་པས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐིག་ཐིག་བསྐོར་དང་བཅས་པས། མཁའ་ལ་གདབ་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་མ་ནོར་བར་བྱེད། ལས་ཐིག་དཀར་ཆལ་གྱིས་སྦགས་པའི་སྲད་བུས་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་རྣམས་ལེགས་པར་བཏབ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱི་ཐིག་གི་སྟེང་དུ་མདོས་ཁྲིའི་རྐང་འབབ་པར་བྱས་པའི་ལྟེ་བ་ནས་ཁྱམས་ཚུན་ཆ་ཆེན་བཞིར་བྱས་པའི་ལྟེ་བ་ཆ་ཆེན་གཅིག །མུ་ཁྱུད་ཆ་ཕྲན་གཅིག །དེའི་ཕྱིར་ཆ་ཆེན་གཅིག་དང་མུ་ཁྱུད་ཆ་ཕྲན་གཅིག་བྱས་པའི་ཆ་ཆེན་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག །ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་མདུན་བསྟན་ཁྱམས་ཀྱི་གྲྭ་ཟུར་ནས་རྡོར་ར་དང་། ཆ་ཆེན་གཅིག་ནི་མེ་རི། ཚོན་ཐོབ་ནི་ཁྱམས། ལྷོ་སེར། ནུབ་སྔོ། བྱང་དཀར། ཤར་དམར། ཆོས་འབྱུང་དང་རྩིབས་མཐིང་། མུ་ཁྱུད་ནང་ཐོད་ར། ཕྱི་མ་ལྗང་། གྲུ་ཆད་མཐིང་། གཞི་ཁྲག་མཚོ། རྡོར་ར་གཞི་ནག་པོ་ལ་རྡོར་ཕྲེང་སེར། མེ་རི་དམར་སེར་རོ། །ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད། ༈ གཉིས་པ་རློན་སོགས་ལ། རྒྱུ་ནི། ནས། གྲོ །འབྲས། སྲན་མ། བྲ་བོ། ཡུངས་དཀར། སོ་བ་སྟེ་འབྲུ་སྣ་བདུན། དུག་ཁྲག་དང་། མཚོ་ཆུས་བརྫིས་པའི་ཟན་དང་། ཕུང་ས། གྲོག་མཁར་གྱི་ས་སོགས། གསེར། དངུལ། ཟངས། ལྕགས། དུང་སྟེ་རཏྣ་ལྔ། དར་སྣ་ལྔ། སྨན་སྣ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་བསྲེས་པ་རང་གི་མདུན་དུ་བཀོད་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་ལས། རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཐིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་པཉྩ་རཏྣ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུན་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མདོས་ཁྲིའི་ནང་དུ་ཤོང་བའི་མཉྫིར་གྱི་ཁར་སྨན་སྤོས་ཀྱིས་བྱུག །དེའི་ཁར་འབྲུ་སྣའི་ཟན་དེ་ཉིད་ལ། རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དང་བཅས་པའི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཁར་ཐབས་གྲུ་གསུམ། བང་རིམ་དང་པོར་ཕོ་ཉ་དྲུག་ལ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་དྲུག ངར་གླུད་དྲུག བང་རིམ་གཉིས་པར་མདུན་དུ་་་ལྷོ་་་གཤིན་རྗེ་བདུན་ལ་བཤོས་དམར་གྲུ་གསུམ་བདུན། ངར་གླུད་བདུན། གཡས་སུ་་་ནུབ་་་བདུད་རྒྱལ་བདུན་ལ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་བདུན། ངར་གླུད་བདུན། གཡོན་དུ་་་ཤར་་་མ་མོ་བདུན་ལ་བཤོས་བུ་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་བདུན། ངར་གླུད་བདུན། སྟེང་དུ་་་བྱང་་་གནམ་སྨན་བདུན་ལ་བཤོས་བུ་དཀར་པོ་བདུན། ངར་གླུད་བདུན། བང་རིམ་གསུམ་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་བཤན་པ་བཞི་ལ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་བཞི། ངར་གླུད་བཞི། བང་རིམ་བཞི་པར་སྤྱིའི་སྐོང་རྫས་འབྲང་རྒྱས་ནག་པོ་ཁ་དཀར་ཅན་བཅུ་གསུམ། འབྲས་ཀྱི་བཤོས་བུ་བཞི། དུང་། བུང་བ། ཉ། རུས་སྦལ། བྱི་བ། ལྕོང་མོ། འཕྱི་བ། སྡིག་པ་རྣམས་ཕྱོགས་རེ་རེར་བཞི་རེ། གླིང་ཕྲན་བཞིར་ངར་གླུད་རེ། བང་རིམ་གྱི་རྨིང་དུ་ངར་གླུད་བརྒྱ་རྩ་རྣམས་བཀོད་དོ། ༈ །གསུམ་པ་སྐམ་སོགས་ནི། མདོས་ཁྲི་བང་རིམ་བཞི་པ་ལྷོ་མདུན་ངོས་སུ་རྩིས་པའི་ལྷོ་སེར། ནུབ་སྔོ། བྱང་དཀར། ཤར་དམར་རྣམས་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཆར་ཀའི་སྐུ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་གུར་ནག་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཅན་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་ཁྱུང་ཚང་དང་ཆར་ཁེབས་ཀྱི་གདུགས་ཆུང་རྩེ་རྒྱན་དང་བཅས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ་དར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བཏགས་པ་བཙུགས། གཡས་སུ་རྒྱང་ནག །གཡོན་དུ་ཡུལ་མཁར། གཡས་སུ་ཕོ་ཏང་། གཡོན་དུ་མོ་ཏང་། གཡས་སུ་མདའ་ནག །གཡོན་དུ་འཕང་ནག །མདོས་ཟུར་གྱི་གཡས་སུ་རྒྱལ་མཚན། གཡོན་དུ་བ་དན། གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་ཡབ་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་དཀར། རྒྱང་དཀར། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། མདའ་དཀར། འཕང་དཀར། རྒྱལ་མཚན། བ་དན། གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་ནམ་མཁའ་ཁོང་དམར། རྒྱང་དམར། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། མདའ་དམར། འཕང་དམར། རྒྱལ་མཚན། བ་དན། བང་རིམ་དང་པོའི་གཙོ་བོའི་མདུན་ངོས་ལྷོར་ཕོ་ཉ་སྟག་མགོ་ཅན། ནུབ་སྟོད་དུ་སེང་གེའི་མགོ་ཅན། ནུབ་སྨད་དུ་དོམ་མགོ་ཅན། བྱང་དུ་དྲེད་མགོ་ཅན། ཤར་སྟོད་དུ་ཆུ་སྲིན་མགོ་ཅན། ཤར་སྨད་དུ་བ་ལང་མགོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བཀོད་པའི་ཕོ་ཉ་དྲུག་རེ་རེ་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་མཐིང་། རྒྱང་མཐིང་། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། མདའ་འཕང་ནག་པོ། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རེ་རྣམས་དང་སྐོང་རྫས་བྱ་རོག་དྲུག །བང་རིམ་གཉིས་པའི་མདུན་ངོས་ལྷོ་སྟོད་ནས་ཕྱྭ་སངས། ཏེལ་པ། རལ་པ་ཚར་དགུ །ཡ་བ་ཏི། འབྱུང་པོ་དམར་ནག །རྨིག་པ། ཨ་བ་གླང་མགོ་སྟེ་གཤིན་རྗེ་བདུན་གྱི་སྐུ། དེ་རེ་རེར་ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག །རྒྱང་ནག ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། མདའ། འཕང་ནག་པོ། རྒྱལ་མཚན་བ་དན་རེ་རེ་རྣམས་དང་ར་གཡག་ཁམ་པ་བདུན། ནུབ་སྟོད་ནས་ནག་པོ་བཀྲག་མེད། ཡ་ཞེར་ནག་པོ། སོག་པོ་མི་ཟན། ལྕགས་ཀྱི་བེར་ཀ་ཅན། ཁ་ལ་རུ་རྩེ། སྲིད་པ་མཁའ་ལ་ཉུལ། ཟངས་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་བདུན་གྱི་སྐུ། དེ་རེ་རེར་ནམ་མཁའ་ཁོང་སྨུག །རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་སྨུག་པོ། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རེ་རེ་རྣམས་དང་། ཁྱི་ནག་བདུན། བྱང་སྟོད་ནས་དཀར་མོ་མགྱོགས་མ། གནམ་ཁྱི་དཀར་མོ། སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ། སྦས་པའི་མ་གསུམ། དཀར་མོ་ལན་ཕྲན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་། དེ་རེ་རེར་ནམ་མཁའ་ཁོང་དཀར། རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་དཀར་པོ། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རེ་རེ་རྣམས་དང་། བྱ་མོ་དཀར་མོ་བདུན། ཤར་སྟོད་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི། ནག་མོ་རེ་མ་ཏི། རེ་བ་ཏི། རེ་མ་ཛ། རེ་མ་ཛུ། ནག་མོ་ལྟོ་འཕྱང་མ། བལ་མོ་ནག་མོ་སྟེ་བདུན་གྱི་སྐུ་རེ་རེར་ནམ་མཁའ་ཁོང་ལྗང་ནག །རྒྱང་བུ། མདའ་ནག །འཕང་ལྗང་། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རྣམས་རེ་རེ་དང་། ལུག་ནག་བདུན། བང་རིམ་གསུམ་པའི་ལྷོར་སྐུ་སྤྲུལ་གྱི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་སྨུག །རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་སྨུག་པོ། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རྣམས་རེ་རེ། ནུབ་ཏུ་གསུང་སྤྲུལ་གྱི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་སྔོན། རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་སྔོན་པོ། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རེ། བྱང་དུ་ཐུགས་སྤྲུལ་གྱི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་དམར། རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་དམར་པོ། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རྣམས་རེ་རེ། ཤར་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་ལྗང་། རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་ལྗང་གུ། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རྣམས་དང་། ལྷོ་སྟོད་ནས་རིམ་པར་མི་ནག །བོན་ནག །རྟ་ནག །ཕག་ནག །ལུག་ནག་རྣམས་སོ་སོ་ནས་བཞི་རེ། བང་རིམ་བཞི་པར་ཤར་སྟོད་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། ནམ་མཁའ་བཅུ་གསུམ། རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་རྣམས་སོ་སོ་ནས་བཅུ་གསུམ་རེ་རྣམས་ཆ་མཉམ་དང་། སེང་གེ །སྟག །དོམ་ནག །གཟིག །སྤྱང་སྔོན། གྲུམ་པ། ཤ་བ། འཕར་བ། གླ་བ། དྲེད་མོ། རྟ། མ་ཧེ། ལུག །ར། ཕྱི་བ། ཁྱིམ་བྱ་དེ་ཕོ། བོང་བུ་རྣམས་སོ་སོ་ནས་བཞི་རེ་བཀོད། བང་རིམ་དང་པོའི་ཤར་ལྷོར་སྲུང་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཟློག་པ། ནུབ་བྱང་དུ་བསད་པ། བྱང་ཤར་དུ་མནན་པ་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་བྱང་དང་། ཟུར་བཞིར་རུ་མཚོན་བཅུ་གཉིས་རྣམས་འཛུགས། ༈ བཞི་པ་གླུད་ཡས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ངར་གྱི་བུད་མེད་རེ་རེའི་གཡས་སུ་ཁྲམ་ཤིང་ཤ་རཱི་བྷྱོཿསོགས་བྲིས་པ་རེ་དང་། གཡོན་དུ་དཔལ་འབར་བསྐུར་བ་རེ། གྲྭ་བཞིར་ཟོར་བདག་བཞི་ལག་པ་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ་བ་ལ་བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒྲོ་དར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་བྲིས་པ་རེ་བཀོད། ཞར་བྱུང་གླུད་ནི་འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་ལ་གླུད་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་ཅིང་ཡོན་བདག་གི་དྲི་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་བཟའ་བཏུང་དཀོར་ནོར་ཚོགས་ཚད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ་མོ། ༈ །ལྔ་པ་ལ་ལྕགས་རིར་སྐོང་རྫས་ནི། ཤར་ལྷོར་མཚེ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཡུངས་དཀར། ནུབ་བྱང་དུ་བྲ་བོ། བྱང་ཤར་དུ་སྲན་མ། གཞན་ཡང་མི་ཁའི་རྫས་གང་འཛོམ། དམ་རྫས་ཤར་དུ་ཤ་སྣ། ལྷོར་སྙིང་སྣ། ནུབ་ཏུ་ཁྲག་སྣ། བྱང་དུ་དུག་སྣ་རྣམས་བསྲེས་པའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་རེ། གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། སྨན་སྣ། འབྲུ་སྣ། དར་སྣ། ཇ་སྣ། གོས་སྣ། ས་སྣ། སྣམ་སྣ། ཚོས་སྣ། པགས་རིགས། བསེ་བྱང་། ཁྲབ་བྱང། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་རིགས། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ་སོགས་བཤམ། ཕྱི་འཇིམ་པས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་མཁར། ཡུངས་དཀར་གང་བཟང་། བྲག་ལ་སྐྱེས་པའི་མཚེ།རྩང། ཤིང་གི་རལ་གྲི་རྣམས་བཞི་བཅུ་རེ་འཛུགས། ༈ དྲུག་པ་མཆོད་པ་ནི། རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་གཏོར་མ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་དབུས་སུ་འཆར་ཀའི་མཆོད་གཏོར་དཔལ་བཤོས་དམར་པོ། །གཡས་སུ་ཡབ་ལ་དེ་བཞིན། གཡོན་དུ་ཡུམ་ལ་ཀླུ་བཤོས་རྒྱབ་ཡོལ་མ། སྤྲུལ་པ་བཞིར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་བཞི། ཕོ་ཉ་དྲུག་ལ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་དྲུག །གཤིན་རྗེ་བདུན་ལ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་བདུན། བདུད་ལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་བདུན། གནམ་སྨན་ལ་དཀར་ཟླུམ་བདུན། མ་མོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་བདུན། མཐེབ་སྐྱུ་དང་བཅས་གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་མདུན་དུ་གྲལ་རིམ་གྱིས་བཀོད། དེ་དག་གི་གཡས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་རཀྟ། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྟེ་ཕྱི་དང་། ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་ནང་མཆོད་རྣམས་བཤམ། ༈ བདུན་པ་ཟོར་རྫས་སོགས་ནི། ཀོང་ཟོར་ཁྲོ་རོལ་གྱི་ནང་ནས་བཤད་པ་བཞིན་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞི་དང་མཚམས་བཞིར་བཀོད། ཤར་དུ་གཏོར་ཟོར་སྲིན་པོའི་ཞལ་ཅན་ཆེ་བ། ལྟོ་བར་སྲིད་པའི་ཙཀྲ་གཞུག །ཞལ་དུ་དགྲ་བོའི་ལིངྒ་བརྫང་། ཕྲག་གཡས་སུ་མར་མེ། གཡོན་དུ་དར་ནག །མདུན་དུ་ལྷ་བཤོས། རྒྱབ་ཏུ་རྩང་བདུན་བདུན་བཙུགས་ཏེ་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བརྒྱན་ལ། མཐའ་མ་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་དང་། ཆུང་བ་བཞི་སྟེ་ལྔ། ལྷོར་སྐྱེར་མདའ་ལྟས་ངན་གྱི་བྱ་འུག་པ་ཁྲ་ཕོ་རོག་སྲིན་བྱ་སྟེ་བཞིའི་སྒྲོ་དང་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་ཅན་དྲག་སྔགས་བྲིས་པ་ལྔ། ནུབ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་ནག་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་རྦད་བྲིས་པ་ལྔ། ཚོན་སྐུད་ཀྱི་བསྒུལ་མོ་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་མཐིལ་ཡུགས་སྐྲའི་འཇག་ཅན། བྱང་དུ་ཁྲག་ཟོར་ལྕགས་སླང་དུ་དུག་ཁྲག་བླུགས། རས་སོགས་ལ་ལིངྒ་བྲིས་ལ་མགོ་མཇུག་སློག་པ་ཀོང་བུ་ཟུར་གསུམ་སྟེང་དུ་བཙུགས་པ་རྣམས་བཀོད་པའི་མཐར་མཆོད་པས་བསྐོར། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་ནས་ཟེ་གདབ་ཕུར་གཡབ་དར་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་གདབ་ལས་ཀྱི་ཆས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་བཤམ་མོ། ༈ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་ལ། དེ་ལ་ཐོག་མར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གཤིན་རྗེའི་རིགས་འབྲེལ་ཆགས་པས། འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམ་སྟེ། བསྟོད་པའི་བར་རྫོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་མདོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་སྤྲོས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ལས་རཾ་འཕྲོས་པས་རཾ་འོད་དུ་ཞུ་མེ་འབར་བས་མདོས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་རྣམས་བསྲེགས༔ རཾ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་རཾ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡཾ་འཕྲོས་འོད་དུ་ཞུ་རླུང་དུ་གྱུར་མདོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བག་ཆགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར༔ ཡཾ་མཎྜ་ལ་ཡཾ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཁཾ་འཕྲོས་འོད་དུ་ཞུ་ཆུར་གྱུར་མདོས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་བཀྲུས༔ ཁཾ་མཎྜ་ལ་ཁཾ༔ ཕྱི་ལྟར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་འདོད་ཡོན་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ༔ སྙིང་གར་བཅངས་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གསལ༔ ཐུགས་ཀའི་ཨཱཿལས་འོད་འཕྲོས་ཉེས་སྐྱོན་དག༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ནི་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ༔ སོར་མོ་རྩེ་སྤྲད་དཔྲལ་བར་བཅངས་པའི་ནང༔ རིན་འབྱུང་ཐུགས་ཀའི་སྭཱ་སེར་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདོས་གཏོར་ལ་ཕོག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ནམཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདུད་རྩིའི་ཐལ་སྦྱོར་ཐལ་མོ་ཕྱིར་བསྐྱེད་དེ༔ ཁ་འགྲམ་བཞག་ནང་མཐའ་ཡས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་དམར་འོད་འཕྲོས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་སྙིང་གར་མཛུམ་མོ་སྒྲེང༔ དོན་གྲུབ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱ་ལྗང་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདོས་གཏོར་ལ་ཕོག་མོས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅང༔ གཡོན་པས་མཆོག་སྦྱིན་འདེགས་སྟེང་མི་བསྐྱོད་པའི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་སོ་སོར་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲི་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོ་སོར་བསྣོལ་མཐེ་བོང་གཤིབས༔ སྤྱི་བོར་བཅངས་ནང་རྣམ་སྣང་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཛཿདམར་འོད་འཕྲོས་འདོད་ཡོན་སོ་སོར་ཕུལ༔ དགྱེས་ནས་བདག་གིས་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾཿགྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷཉྫྱོ་ཏི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བདུན་ནམ་གསུམ་གསུམ་བྱ། ནང་ལྟར་འབྲུ་ལྔས་སྤེལ་བ་ནི། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཏྲཱཾ་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཧྲཱིཿལས་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨཱཿལས་བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ གཟུགས་བརྙན་རྣམས་སྲོག་ཆགས་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ༔ ལུས་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ༔ ངག་སྙན་པ༔ ཡིད་དྭངས་པ༔ ལག་ན་འདོད་ཡོན་ལྔའི་རྫས་ཐོགས་པ༔ རེ་རེ་ལ་ཡང་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་ནས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན༔ བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ལ་ཡང་མདོས་གླིང་བཞི་རི་རབ་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་འདོད་ཡོན་གྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རེ་རེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཐུན་པར་བསམས་ལ༔ མདོས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར༔ ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །ཞེས་སོགས་བདེན་སྟོབས་ཀྱང་བརྗོད། དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ༔ ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟའི་སྐུ་རུ་གསལ་བར་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ ཞེས་པའི་བར་སོང་རྗེས། དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་འཆིང་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཝཱ་ཀ་དང་ཙིཏྟ་ཡང་སྦྱར་ཞིང་། རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཟླ་བ་པདྨ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་སྣང་འོད་དཔག་མེད་མི་བསྐྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་འཆིང་ཞིང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། དེ་བཞིན་དུ་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་ཚབ་ཏུ་ཨཱ་དར་ཤ་དང་ས་མཱ་ཏཱ་དང་པྲ་ཏྱ་བཻཀྵ་ཎཱ་དང་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛ་ཎ་རྣམས་བཅུག་པ་བརྗོད་ཅིང་། སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་བསྒྱུར་ནས་དབང་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཟུང་ཧ་ཧ་ཧོ་ཧོ་ཧེ་ཧེ་ད་རོལ་ཅིག༔ ཅེས་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། དྲུག་པ་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་སྐབས་གཙོ་འཁོར་རིམ་པར་བསྐུལ་བའི་རྗེས་ལ་དུས་ལ་བབ༔ཅེས་པ་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ། དམ་རྫས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ རང་རང་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་དབང་མངའ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཅེས་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །བདུན་པ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྐབས་ཐོབ་དང་སྦྱར་ཏེ་གཙོ་འཁོར་དང་ཟློག་སྔགས་སོགས་འགྲོས་བརྩིས་ཏེ་བཟླའོ། །སྐབས་འདིར་གླུད་ཡས་ཀྱི་འཕྱོང་འབྲང་འདོན་པའི་གྱེར་ནི་སྨྲེང་བསྡུས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་གྱེར་བ་མི་འགལ་ལོ་སྙམ་བཀོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བདག་ཅག་གིས། །དཀའ་དགུས་བསགས་ནས་མཐུན་དགུ་བསྡེབས། །དཀའ་བ་མི་ལས་བཙལ་བའི་མདོས། །སྲ་བ་བྲག་ལས་བརྐོས་པའི་མདོས། །རྫས་དང་ཡས་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་ནས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཏིང་འཛིན་དག་པས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར། །བཅའ་བཅའ་དེ་ནི་བརྡར་བརྡར་ནས། །སྐྱེས་པ་དམག་ལ་ཆས་པ་འདྲ། །བཏགས་བཏགས་དེ་ནི་བརྒྱན་བརྒྱན་ནས། །ན་ཆུང་བག་མར་ཆས་པ་འདྲ། །བྲིས་བྲིས་དེ་ནི་བཀོད་བཀོད་ནས། །སྟག་གཟིག་ཚང་ནས་ཐོན་པ་འདྲ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་འདི་ལ་གཟིགས། །འཕན་གདུགས་ནམ་རྒྱང་གུར་ལ་ལྟོས། །ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་ཕུབ་པ་འདྲ། །ཤིང་རིས་མང་པོ་བྲིས་ལ་ལྟོས། །འཇིག་རྟེན་སྣང་སྲིད་མཁའ་ལ་ཤར། །མདའ་འཕང་མང་པོ་འཁྲིགས་ལ་ལྟོས། །མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་འཁྱིལ་བ་འདྲ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས། །མཐུན་པའི་རྫས་དང་ཡས་ཀྱིས་བསྐོར། །ལྷ་སྲིན་དམ་རྫས་གཉན་པོ་བསགས། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་མདོས་ཆེན་འདི། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་ཅས་ཀྱི། །ཚེ་དང་སྲོག་གི་གླུད་དུ་འབུལ། །ཡུལ་དང་མཁར་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །ནོར་དང་རྫས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བར་པའི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་དང་། གསེར་སྐྱེམས་ནས་ཞལ་སྟོབ་ཀྱི་བར་བསྒྲལ་ལས་རྣམས་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས་བཞིན་བྱས་ལ། ལས་གཞུང་ལྟར་ལྷག་མ་གཏང་། དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ ཡབ་གཅིག་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ནི༔ ཞེས་པ་ནས། གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་བོས་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ལྟས་ངན་བཟློག་པ་གང་ནས་བྱུང༔ ཞེས་པའི་སྐབས། དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ ཅེས་པ་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ། མདོས་བདག་ལ་སོགས་་་དེ་ཡང་ཕྱག་བཞེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་ལ་སྟོད་ཀྱི་སྔགས་སྒྲུབ་ཏུ་བསྐུལ་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅེས་པའི་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་བར་གསུངས་འདུག་པས་དཔྱད་པར་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་བར་དང་། མདོས་ལོངས་ཤིག༔ ཟོར་བདག་ལ་སོགས་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག༔ ཁྲམ་བདག་ལ་སོགས་ཁྲམ་རྒྱོབ་ཅིག༔ རྒྱལ་མཚན་འདི་ནི་སྐུ་ཡི་རྟེན༔ མཛེས་པའི་དར་ཟབ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་རྣམས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྒྱང་བུ་འདི་ནི་གསུང་གི་རྟེན༔ མཛེས་པའི་རྒྱན་ཆ་འདི་བཞེས་ལ༔ ངག་གི་དམོད་པའི་དུག་དབལ་རྣམས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནམ་མཁའ་འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡིད་ཀྱི་གདུག་པའི་བསམ་ངན་རྣམས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དཀོར་གྱི་དབྱིག༔ སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་མཐུན་གནོད་པ་མ་ལུས་པ༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ ཅེས་པ་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཞིང་བར་འདིར་གླུད་བསྔོ་བ་ནི། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཅན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཚེ་དང་སྲོག་གི་གླུད་འབུལ་ལོ༔ འབྲུ་བཟང་ངར་གྱི་མི་བོ་ཆེ༔ ཁམས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་གྲུབ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡང་དག་ལྡན༔ གཟུགས་མཛེས་སྒེག་འགྲོས་ལམས་སེ་ལམ༔ སྨྲ་མཁས་ངག་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ སེམས་ནི་རྟོག་དཔྱོད་ཧྲིག་གེ་ཧྲིག༔ མཛེས་པའི་གོས་རྒྱན་པུ་རུ་རུ༔ བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ འདི་འདྲའི་གླུད་བཟང་ཡ་མཚན་ཅན༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་མཐུ་ལས་གྲུབ༔ མི་བས་གླུད་དགའ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཞེས་ནས་བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ལ༔ གདུག་རྩུབ་སེམས་ཀྱི་ཁྲོ་བ་སྤོངས༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ ཟོས་པ་སྐྱུགས་ལ་ཤི་བ་གསོས༔ ཞི་དང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ནུབ་མཐའ་མར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཟད་པའི་མཐར་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཅིག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ནི༔ ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བར་བཏང་ནས་སྔགས་རྣམས་ཅི་རིགས་བཟླས་མཐར་ཐལ་རྡེབ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། ཐུན་གཏོར་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག །སླར་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ནས་ཨ་ཀྲོ་བཅུ་བདུན་མས་བསྔོ། དེ་ཉིད་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་སོགས་ཀྱིས་ཕྱིར་འཕང་། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་སྐོང་གསོའི་རིམ་པ་རྣམས་དང་། གཞུང་གི་བསྟན་སྐྱོང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་རྫོགས་ནས་མདོས་འཕང་བའི་ཉིན་ཟློག་བྱང་རྫོགས་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་ལས།་་་འདི་ཉིན་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་སྐོང་གསོ་ཚོགས་མཆོད་གོང་དུ་བྱེད། མཆན། དེ་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱས་བཟོད་པར་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བསྟིམས་པའམ་བཏེགས་དམ་ཚིག་པ་བསྡུ། སླར་ཡང་མདོས་ཟོར་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཧྲཱིཿཥྚི་སོགས་ཟློག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པར་ཟོར་བསྐོར་དང་ཐལ་རྡེབ་བྱ། ཟོར་སྣོད་མདོས་ཀྱི་མདུན་དུ་བསྒྲིག །དེའི་མདུན་དུ་དམར་གཏོར་རཀྟས་བྲན་པར་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་པ་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ནས་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ། བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འབུལ། སྲིད་པ་ཧུའི་ཕྱག་རྒྱ་དཀར་གཏོར་དང་བཅས་པའང་བཤམ་ཞིང་ཟོར་ལམ་འཐེན། དེ་ནས་དམར་གཏོར་བཅུ་དྲུག་གསེར་སྐྱེམས་དང་བཅས་པ་བཤམ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་རྡོར་གྱིས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཐོགས་ནས་འཕང་བ་དང་བསྟུན། ཧཱུྃ༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ ཞེས་པ་ནས། ཐི་མུར་ཡ་མ་ར་ཏྲི་བྷྱོ༔ཞེས་པའི་བར་གྱེེར། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དྲག་པོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་སྒྲུབ་གྲོགས་གཞན་རྣམས་དང་བཅས། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སོགས་གསེར་སྐྱེམས་དང་སྒོ་དབྱེ་རྣམས་བྱས་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གཟའི་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་གང་དུ་འཕང་བའི་སར་སོང་ལ། ཐོག་མར་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་། དཀར་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ། དམིགས་བྱ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། བྷྱོ༔ བདག་གིས་མ་ཉེས་མ་ལན་ནོ༔ ཞེས་སོགས་ཟོར་བསྐུལ་དང་ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་འཕང་། དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ལས་ངན་དགྲ་བོ་ཡིད་ལ་བརྣག་པ་འདིའི༔ མི་སོད་ཁྱིམ་ཤིགས་ནོར་ཕྱུགས་ཐལ་བར་རློགས༔ དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟ་བའི་འདྲེ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཕུང་བའི་སྲི་ལ་བྷྱོ༔ ཟོར་ཟོར་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཟོར༔ ཞེས་དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ཞིང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་འཕངས་པས། དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་སོང་། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམ་ཞིང་། ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡབ་བོ། །ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །སོགས་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་འོང་། སྤྱིར་མདོས་གང་དུ་གཏོང་བའི་ཕྱོགས་ནི། རྟེན་མདོས་སུ་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ཁང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། སྐོང་མདོས་སུ་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ཁང་གི་རྩེར་གཤེགས། ཟློག་པར་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ཁང་སྟེང་དུ་དགྲ་ལ་གཏད་བཙུགས། ནད་སྣ་དང་གནོད་པ་ཞི་བར་འདོད་ན་ཁྲོམ་ལམ་དུ་བཏང་། བསད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། གཡུལ་ངོ་བཟློག་ན་དམག་དཔུང་གི་གདོང་དུ་བཏང་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བསྟན་མ་བསྐྱང་། དམིགས་བྱ་བཀུག་པའི་ཁར་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པ་རི་རབ་ཏུ་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ན༔ སོགས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུང་བྱ། ནང་དུ་ལོག་ནས་ཚེ་འགུགས་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་སྐྱོང་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱ་ཞིང་། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ་བྱ། རྟེན་ཡོད་པ་རྣམས་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་པ་རྣམས་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བསྡུས་ནས། རྡུལ་ཚོན་ཨ་ཀཱ་རོས་བསྡུ་ཞིང་། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ།། ༈ ཡང་གཏོར་བཟློག་རྐྱང་པའི་སྐབས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཏོར་ཟོར་སྲིན་ཞལ་ཅན་ལྟོ་བར་དུག་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཅུག་པ་འཁོར་གྱི་བཤོས་བུ་དང་ཁྲག་ཀོང་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་བསྐོར་བར་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཁྲམ་བྱང་དང་ལྷ་ཙག་བཙུགས། མཚེ་ཡུངས་རྩང་དམར་རྒྱུ་རློན་ཤ་དུམ་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམ་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་རྩེར་དར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ་པ་མཉྫིའི་ཁར་བཀོད་པའི་ཤར་དུ་གཏོར་ཟོར་བཞི། ལྷོར་མདའ་ཟོར། ནུབ་ཏུ་རྡོ་ཟོར། བྱང་དུ་ཁྲག་ཟོར། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཀོང་ཟོར་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ཡོན་བདག་གི་གླུད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་སོང་རྗེས། མདོས་བྱིན་རླབས་དང་གླུད་ཡས་ཀྱི་འཕྱོང་། ཟློག་པའི་སྐབས་ཀྱི། མདོས་བདག་ལ་སོགས་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ ཅེས་སོགས་དོར་བ་ཙམ་ལས་གཞན་སྔར་ལྟར་དང་། ནུབ་མཐའ་མར་ཚོགས་མཐའ་མའི་ཞལ་སྟོབ་དང་བསྟུན། འཁོར་ལིང་རྣམས་བསྲེག །དམ་ཚིག་པ་བསྡུས་མཐར། སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། ༈ །ཡང་ཕྱག་འཚལ་ཐུབ་པའི་མན་ངག་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ལྟ་བུར། དུར་རྡོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡུགས་སའི་སླ་ངའི་ནང་དུ་དགྲ་གཟུགས་ངར་མི་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་མཐོ་གང་པ་གཅིག་བྱས་ལ་ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པས་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་དགྲ་དངོས་སུ་བསམ། ཆང་རིལ་དགྲའི་ལོ་གྲངས་སམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ལ་ཆང་བླུགས། འདོད་ཡོན་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སམ་བྷ་རའི་སྔགས་བདུན་གྱིས་བསྔོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་དགྲ་བོ་ཁྱོད་ལ་འབུལ་ལོ། །ལན་ཆགས་མེད་དོ། །བུ་ལོན་ཁྱེར་རོ། །ཤ་འཁོན་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་སླར་ས་ལ་ཕབ་སྟེ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བས་ཁོ་ཀླད་ཡུ་འཁོར་བས་ཁ་རྗེ་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་སྐྱུགས། དེ་ནས་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང་སྟེ། མཐར་ས་འོག་ཏུ་ཐིབས་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསྒོམ། སླར་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཁོར་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ལ། དགྲ་དེ་ལ་མོས་གུས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ། ཕྱག་འཚལ་དུས། དབུ་སྐྲ་རིང་བ་རྣམས་རལ་གྲི་དང་སྤུ་གྲི །ཐུང་བ་རྣམས་སོག་ལེ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནས་དེ་དག་གིས་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་དམར་ཐོར་བཏང་བར་བསམ་མོ། །མཐར་དགྲ་གཟུགས་དེ་ཉིད་མདོས་གཏོར་གྱི་སྐབས་སུ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལས་ཁ་སྒྱུར་གྱི་རིམ་པ་གཞན་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་གཞུང་དང་དམ་པའི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་བསྲུན་ཕས་རྒོལ་གདུག་ཅན་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །འཇོམས་བྱེད་འཆར་ཀ་ནག་པོའི་ལས་སྦྱོར་གྱི། །ལག་ལེན་ཉུང་ངུར་བྱས་འདི་བྲིས་པའི་དགེས། །ལོག་ལྟའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཐུལ་བར་ཤོག །ཅེས་འཇོམས་བྱེད་འཆར་ཀ་ནག་པོའི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་འདི་ནི་སོ་སྟོན་རིག་སྔགས་འཆང་བ་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་རྟེན་དང་བཅས་གསུང་གིས་བསྐུལ་ཞིང་། ཉེ་ཆར་རིག་འཛིན་འདུས་སྡེའི་ཆེ་བསྒྲེས་རྣམས་དང་། ཉེ་བར་གནས་པ་མི་ཕམ་དང་ཆོས་དབང་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་ཡང་གསོས་བཏབ་པར་བརྟེན་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་མེ་སྦྲུལ་སྣོན་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ལ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཟམ་སྲག་པ་རྡོར་ལེགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).