Terdzo-CHI-031

Download PDF

དགོངས་གཏེར་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཟིན་བྲིས་ཟླ་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་

dgongs gter 'phags ma'i snying thig gi bsnyen sgrub ji ltar bya ba'i zin bris zla zer bdud rtsi'i thig le

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med 'phags ma'i snying thig)
Volume 36 (ཆི) / Pages 477-492 / Folios 1a1 to 8b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #31 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. dgongs gter 'phags ma'i snying thig gi bsnyen sgrub ji ltar bya ba'i zin bris zla zer bdud rtsi'i thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 477-492. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Cycle	'chi med 'phags ma'i snying thig འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon: ཅེས་པ་འདི་ཉིད་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཆོག་ནས་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་དུ་དབྱུགས་དབྱུང་སྟེ་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་རྫོགས་པར་གནང་ནས་ཟིན་བྲིས་འབྲི་བར་འོས་པའི་བཀའ་གནང་ཞིང་། སླད་ནས་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་བསྐུལ་ཀྱང་རིམ་ལུས་སུ་སོང་བ་རང་ལོ་གྱ་བདུན་པར་རྟ་རྣ་བླ་མ་ཀརྨ་འཇིགས་བྲལ་ནས་བཛྲ་གུ་རུ་དུང་ཕྱུར་གསུང་བའི་ཞལ་བཞེས་བཅས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དུ་སྤེལ་བའི། ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། Printer colophon: འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་ལུང་རྒྱུན་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་ཡོད་དོ་ཞེས་སི་ཏུ་བ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམ་པའོ་
Wylie Colophon(s)	Author colophon: ces pa 'di nyid gter chen bla ma thams cad mkhyen gzigs mchog nas thog ma'i snod ldan du dbyugs dbyung ste smin grol gdams pa rdzogs par gnang nas zin bris 'bri bar 'os pa'i bka' gnang zhing /_slad nas don gnyer can mang pos bskul kyang rim lus su song ba rang lo gya bdun par rta rna bla ma karma 'jigs bral nas badz+ra gu ru dung phyur gsung ba'i zhal bzhes bcas nan tan chen pos gsung bskul ngor/_rig pa 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du mdor bsdus tsam du spel ba'i/_yi ge pa ni nye bar gnas pa gsang sngags bstan 'dzin gyis bgyis pa dge legs 'phel Printer colophon: 'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs phyir du kha bskangs te spar gsar du bsgrubs pa yin pas lung rgyun sogs la zhib ca bya dgos yod do zhes si tu ba pad+ma dbang mchog rgyal po kho bos ched du gdam pa'o
Notes	Front left-side note: bsnyen yig Back left-side note: gter mdzod mkhyen brtse'i 'phags ma'i snying thig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །དགོངས་གཏེར་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཟིན་བྲིས་ཟླ་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་དང་། །ངོ་བོ་གཅིག་གྱུར་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་བདག །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞབས། །སྙིང་དབུས་པདྨོར་མི་ཕྱེད་དད་པས་བཀོད། །གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་གཏེར་རིགས་བཀའ་བབས་མི་འདྲ་བ་བདུན་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་དགོངས་གཏེར་གྱི་བྱེ་བྲག་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པར་འདུག་ཀྱང་། རྩ་བའི་ལས་བྱང་། བླ་མའི་སྒྲུབ་སྐོར། ཚེ་དཔག་མེད་དང་རྣམ་རྒྱལ་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཙམ་ལས་གཏན་ལ་འབེབ་ཐུབ་མ་བྱུང་ཡང་། ཉམས་ལེན་རྩ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དབང་ལུང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་ཉེར་སྒྲུབ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་བཅའ་གཞིའི་རིམ་པ། དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ། རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་ཀྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། དང་པོ་ནི། ར་བ་བཞིའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་སོགས་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲུབ་ཁང་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པས་སྤྲས་ཤིང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་བཀྲམ། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་གོས་བཟང་པོའི་ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་དཀྱིལ་རྟ་བབས་སྣམ་བརྒྱད་མ་སྤྱི་འགྲེ །འདོད་སྣམ་དམར་པོར་མཆོད་ལྷ་བཅུ་དྲུག །རྡོ་རྗེའི་རྭ་བའི་ནང་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁོར་ཡུག་ལ་དཔལ་མགོན་དོན་ལྔ་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཡིན་ཀྱང་། བྲིས་ཆའི་ཚེ་ཁོར་ཡུག་མ་གཏོགས་ལྷ་མཚན་བྲི་མི་དགོས། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་སོགས་འཛོམ་དཀའ་བས་རས་བྲིས་ཚད་ལྡན་བྲིས་པ་བཀྲམ་ན་ཆོག །དེའང་མ་གྲུབ་ཚེ། མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་སྒྲུབ་རྟེན་ཐོད་པ་མཚན་བཟང་དུམ་བུ་གསུམ་པའི་ནང་གཞུང་གསལ་རྫས་སྣ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིལ་བུ་དཀར་པོས་བཀང་ལ་དར་དམར་གྱིས་ཁ་བཅད་པ་བཤམས། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་མཆོད་གཏོར་ཟླུམ་བཤོས་དཀར་པོ་རྒྱན་ལྡན་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་གཡས་སུ་སྨན་དང་གཡོན་དུ་རཀྟའི་སྣོད་བཅས་བཤམ། དེ་རྒྱབ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་མམ་ཕྲེང་ཚར་གང་བདེར་བྱ། སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས། མཆོད་པ་ཁ་གསོའི་ཞལ་ཟས་དང་མཐེབ་ཀྱུ་གྲངས་མང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཆད་བརྟན་སོགས་ལས་བྱང་ལ་དགོས་པའི་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ལ། སྣ་སེལ་གྱི་རིགས་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་གང་འགྲུབ་བཏང་། ཕྱི་ཐུན་ནས་དབུ་བརྩམ་ཚིག་བདུན་དང་མཐུན་པའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཉིན་དང་པོར་གཞི་གནས་བདག་པོ་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་འགྲེ་གཏང་། སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྐྱབས་ཡུལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གསལ་བཏབ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་དམིགས་པ་སྤྱི་མཐུན་བཅས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད། ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་དུ་གྱུར། ཅེས་མཚམས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་། བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། ལྕགས་ཀྱུའི་རྒྱ་དང་། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་བགེགས་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནས། ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལིཾ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་འཁོར་འདས་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་དྲག་སྔགས་སུཾ་བྷ་ནི་བརྗོད། ཡུངས་ཐུན་གཏོར་གུ་གུལ་བདུག་ལ་མཚམས་གཅད། བགེགས་གཏོར་གཏང་བ་འདི་ཐུན་དང་པོ་ལས་ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་མི་དགོས། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྣོད་བཅུད་ལ་བྱིན་འབེབ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་གྲུབ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ། འབྲས་བུ་རྟེན་ལྷའི་གདན་གཞལ་ཡས་ཁང་བཅས་པ་གསལ། བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ་འདི་སྐབས་ཡབ་གར་དབང་གི་སྐུ་མདོག་གཞུང་དུ། རང་འོད་ཐབས་མཆོག་གར་གྱི་དབང༔ ཞེས་རང་གི་འོད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ལགས་པས་དཀར་པོ་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་ལ། ཡབ་ཡུམ་གོ་ལྡོག་ལྷན་སྐྱེས་འདི་རིགས་ཡུམ་ལས་ཡབ་ཆགས་ཉམས་ཆེ་བར་བཤད་པས་དམར་མདངས་ཆགས་པ་ཞིག་བསྒོམ་པར་གསུངས། སྒོ་བཞིའི་སྒྲོལ་མ་ནི་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས། ཕྱག་གཡས་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་བརྐྱངས་ནས་སྐྱབས་སྦྱིན་སྡིག་མཛུབ་དང་བཅས་པས་རང་རྟགས་ལྕགས་ཀྱུ་གདེངས་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། གཡོན་ཐུགས་དཀར་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་ལ་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་དུ་ཁ་བྱེ་བ་བསྣམས་པ་ཡིན། གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམ། ཕྱག་གིས་བཀུར། མཆོད་པ་ཚར་དང་པོའི་སྐབས་འདིར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་སོ་སོར་འགྲེས་གཤོང་ལ་རྒྱས་པར་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཁཱ་ཧི་བཅས་ཟུར་བྱང་ལྟར་བྱ། ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལས་སབ་ཁ་མི་དགོས། དེ་ནས་དོན་མཆོད་དང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད། གཉིས་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་དཀར་དང་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལ་རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་དཀར་པོ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད། སྤྱིར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལུགས་བསྙེན་པ་ལ་བཀོད་པ། ཉེ་བསྙེན་ལ་འཁོར་བ། སྒྲུབ་པ་ལ་དོ་ལི། སྒྲུབ་ཆེན་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་གཙོ་བོར་གསུངས་མོད། དཀྱུས་ཙམ་ལ་བཀོད་པའི་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་འཐུས། དེའི་ཚེ་ལྷ་མོའི་རིགས་དང་མ་རྒྱུད་སྐོར་ཕལ་ཆེར་ལ་གཡོན་དུ་བཀོད་པ་ཤས་ཆེ་མོད། འདིར་ནི་གསར་མའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལས་ཀྱང་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་པ་ཤ་སྟག་བཤད་པས། རྩ་སྔགས། དྲིལ་སྒྲུབ། ཡེ་སེམས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྔགས་བཅས་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་ཅིང་། དེ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས། ཟིན་པ་ན་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་བཟླས་པ་མཛད་པས་འཐུས། བཀོད་པའི་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ནས་འཁོར་བའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ཀྱང་རུང་། དེའང་རྩ་སྔགས་བཟླ་སྐབས་དེ་རྐྱང་པ་དང་། དྲིལ་སྒྲུབ་སྐབས་དེའི་མཇུག་ཏུ་སྔགས་དེ་ལ་མཐུད་ནས་གསལ་གདབ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐབས་དེའི་དམིགས་པ་བཞག་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཏཱཾ་ཧྲཱིཿརུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་རང་སྔགས་དགོད། སྤྲུལ་པར་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ་ཡིན། དེ་ནས་རྣམ་པ་གསལ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གཞི་གཟུང་། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱེད་དེ་ཡིག་བཅུ་ཁོ་ནར་བཟླ། དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དཔའ་སྤྱི་བོར་སྤྲོ་བ་ནི། རྣམ་རྒྱལ་མ་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བརྐྱངས་ཏེ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་འགུགས་ཐབས་སུ་བསྣམས་པ། གཡོན་པས་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབ་བཞིན་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན། དེས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུ་བའི་སྐབས་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་ནི། བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་གྲུབ་པ་སྟེ་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ། ཉི་མ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཅན། གཡས་སྐོར་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་གྲུབ་པའི་རྟགས་གཡུང་དྲུང་དང་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་བཀྲ་བ། ནུས་པ་གང་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་སྟོབས། ཉི་ཟླའི་ཚེ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་བཅུ་དྲུག་གི་ལང་ཚོ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ནུས་ཤིང་། ལྕགས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ། ཤིང་སྐམ་ལ་གཏོར་བ་ཙམ་གྱིས་ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འབྱུང་བ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསྒོམ་པ་ཡིན། ཐུན་འཇོག་མཚམས་སྤྱི་དྲིལ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ། དབྱངས་གསལ། ཡིག་བརྒྱ། རྟེན་སྙིང་བཅས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པའི་ཁ་སྐོང་། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ནི་བཟླས་པ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ་མདོར་བསྡུས་རེ་བྱ་བ་སྔོན་གྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུན་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ཡང་དེང་སང་ཐུན་མཐར་ཚར་རེ་ཙམ་ལས་བྱེད་སྲོལ་མི་འདུག་པས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཐོག་མཐའི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་བརྗོད། ལས་བྱང་གཤམ་གྱི། ཧོ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོལ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཐུན་དང་པོ་འདིར་ཚོགས་མཆོད་ཅིག་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་རྗེས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་བརླབས་ནས་བརྩམ་ལྷག་མ་ཡན་དང་། ཆད་མདོ། བརྟན་མ། རྟ་བྲོ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་ན་བྱ། དེ་གསུམ་རྒྱུན་དུ་དགོས་ངེས་མེད། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་ནོངས་བཤགས་མན་སྔར་ལྟར་བྱ། ཚོགས་མཆོད་འདི་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུའང་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་སོགས་དུས་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་ལན་རེ་འགྲུབ་ན་ལེགས། ཕྱི་ཐུན་མཇུག་འདིར་ཆོས་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་མཐུན་རེ་བྱ། དགོང་ཐུན་ལ་མཆོད་པ་ཁ་གསོ། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སྲུང་འཁོར་ནས་བརྩམ་བསྟོད་པའི་བར་གྱི་གཞུང་རྐྱང་བཏང་ལ་བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་གྲོལ་ལུགས་སྔར་དང་འདྲ། ཕྱིར་ཉིན་ཐོར་ཐུན་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་རྒྱས་པའི་ལུགས་སུ་གཏང་། སྔ་ཐུན། གུང་ཐུན། ཕྱི་ཐུན་བཅས་ཐུན་བཞིའམ། ཁམས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པ་ལ་སྔ་ཐུན་སོགས་གསུམ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བསྙེན་པ་གྲུབ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཐར་རྗེས་བསྡུ་སྔར་ལྟར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་རྫས་གཙོ་བོར་ཐོད་པའི་གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་དང་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། གཡོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཚེ་གལ་གྱི་ཚེ་འབྲང་ཤིང་ལོ་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་ལྡན་བཀོད། དེའང་ཚེ་ཞེས་པ་ཟན་དང་གལ་ཞེས་པ་ཆང་ལ་ཟེར་བས་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་ཟན་ལ་ཚེ་བུམ་སྒྲོས་ལྡན་མཐའ་རིལ་བུས་བསྐོར་བའོ། །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་ཀྱང་གསར་དུ་བཤམ། ཕྱི་ཐུན་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་ལས་བྱང་རྒྱས་པར་གཏང་དགོས་པས། ཚོགས་གསག་རྗེས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ། སྲུང་འཁོར་ནས་བསྟོད་པའི་བར་སྔར་ལྟར་གཏང། དེ་ནས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་དགོས་པས། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། ཏཱཾ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ། ཏཱཾ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཕཊ་ཛཿ ཞེས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེས་སྟེ་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་ཙམ་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། ཐོག་མར་བསྙེན་པའི་དམིགས་བཟླས་ཁྱུགས་ཙམ་གཏང་། དེ་ནས། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་སྤྲིན༔ སོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བསྙེན་པའི་བཟླས་པ་རྣམ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་བཅས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་ལ་ལྷ་སོ་སོར་སེམས་གཟུང་། གསལ་སྣང་ཐོན་པ་ན་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་བསྐུལ་བའི་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་གནད་དང་སྦྱར་ཏེ། ཐོག་མར་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་ཁོ་ན་གསག །ཐུན་མཐར་གཞན་གསུམ་ཡང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་རྫོགས་ནས་དེ་ཅུང་ཟད་དང་། དངོས་གཞི་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་འདྲ། བཟླས་དམིགས་རིགས་བཞིའི་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་རེ་རེ། དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མར་ཏཱཾ་མཐིང་ག །རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མར་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ། པདྨའི་སྒྲོལ་མར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མར་ཧཱུྃ་ནག་པོ། མཐའ་སྐོར་སོ་སོའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། ཐུན་གྲོལ་ལུགས་སོགས་སྔར་བསྙེན་པའི་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལས་འདི་སྐབས་ཚོགས་མཆོད་མ་ཆད་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་སྔགས་ཐེམས་ནས། གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། ཉིན་རེར་ཐུན་བཞི་རེ་གཅད་དེ། ལས་བྱང་ཚར་རེ་རེ་གཏང་དགོས་པས་སྒྲུབ་པ་དགོང་ཐུན་བཞི་པ་ལ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ནངས་ཐོར་ཐུན་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་བཟླས་པ་ཡན་ཆད་སྔར་ལྟར་ཁྱུག་ཙམ་གཏང་། དེ་ནས། རང་ཉིད་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དང༔ སོགས་ཀྱིས་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ། ལས་བཞིའི་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ས་བོན་བཞི་རང་མདོག་དང་དེ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད། གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྕགས་ཀྱུ་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་སོགས་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ་དེའི་སྔགས་ཁོ་ནས་ཐུན་གཅད། གྲོལ་ཚུལ་སྔར་དང་འདྲ། དེས་འགྲེས་ཏེ་སྔ་དྲོའི་ཐུན་ལ་ཞགས་པ་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་དམིགས་ཁོ་ན་དང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ། དགོང་ཐུན་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་སྔགས་དམིགས་ཁོ་ནས་དབང་གི་ལས་བསྒྲུབ། སྲོད་ཐུན་ལ་དྲིལ་བུའི་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་དམིགས་ཁོ་ནས་དྲག་པོའི་ལས་བསྒྲུབ་བོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི། ལས་བྱང་གི་དངོས་བསྟན་ཙམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ། དུས་གྲངས་རྟགས་གསུམ་ལས། དུས་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྙེན་པ་ལ་བདུན་གསུམ། སྒྲུབ་པ་ལ་བདུན་གཅིག །ལས་སྦྱོར་ལ་ཞག་གཅིག །དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང་བཅས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསུངས། འབྲིང་ལ་དེ་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱས་པའི་ཟླ་བ་གསུམ། ཐ་མ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོབ། གྲངས་བསྙེན་ཀྱང་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་དབང་པོའི་ངོ་སྐལ་དུ་བྱས་ན། དེ་དང་དེའི་དུས་ཀྱི་ཡུན་ཚད་ལ་ཇི་ཙམ་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད། སྤྱིར་བཏང་གྲངས་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཙོ་མོའི་ཡིག་བཅུ་འབྲུ་འབུམ། དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་དགུ་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སེམས་མའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་རེ། སྒྲོལ་མ་རིགས་བཞིའི་སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ། ལས་སྦྱོར་སྒོ་མ་བཞིའི་སྔགས་ཁྲི་ཁྲག་བཞི་རེ་ལ་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་བཟླས་ན་གྲངས་བསྙེན་འབྲིང་པོ་དང་། དུས་བསྙེན་དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཟླ་བ་གསུམ་གཞི་མཐུན་པར་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་ལེགས། ལས་རུང་ཙམ་ལ་ནི་གཙོ་མོའི་ཡིག་བཅུ་འབུམ་ཕྲག་བཞི། དྲིལ་སྒྲུབ་འབུམ་ཕྲག །ཡེ་སེམས་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྔགས་ཁྲི་བཞི། སྒྲུབ་སྔགས་ཁྲི་རེ། ལས་སྦྱོར་ཉིན་གཅིག་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པས་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དུས་བསྙེན་དང་གཞི་མཐུན། རྟགས་བསྙེན་གཞུང་གསལ་ལྟར་རབ་དངོས། འབྲིང་ཉམས། ཐ་མ་རྨི་ལམ་གསལ་བ་ཡང་ཡང་བྱུང་ན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་ནི། ལས་སྦྱོར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནངས་ཐོར་ཐུན་ཡིན་ན་ལེགས། སྔ་ཐུན་ལའང་རུང་། མཆོད་གཏོར་གསར་དུ་བཤམ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་སམ། བསྡུ་ན་འབྲང་རྒྱས་ནོར་གཟུགས་མའི་མཐར་དཀར་མངར་ཤིང་ཏོག་ཇ་ཆང་འོ་ཞོ་སོགས་བཟའ་བཏུང་གཙང་མ་ཅི་རིགས་པ་འདུ་བྱ། ལས་བྱང་རྒྱས་པར་གཏང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་གྱི་མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ་དྲིལ་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བཏགས་པ་སྟོང་རྩ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་བཤགས་པ་དང་། གཞུང་གི་བྱིན་འབེབ་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པའི་མཐར། ཨོཾ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཏེ་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་བཅས་བུམ་པ་མགོ་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་མྱོང་། བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་རོལ། ཚེ་འབྲང་སྙིང་གར་བཞག །ཐོད་པའི་རྫས་མྱང་ཞིང་ལྷག་མ་ཡུན་དུ་བསྟེན་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་གཏང་། ཚོགས་ལ་རོལ། སྔར་ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་བྱས་པ་ཡོད་ན་དེ་རྣམས་དང་ཆབས་ཅིག་ལྷག་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་། ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཆད་མདོ། བརྟན་མ། རྟ་བྲོ་རྣམས་བྱ། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་གྱིས་མཐར་དབྱུང་། ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྲེལ་བར་སྤྲོ་ན་ལས་བཞིའི་བཟླས་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཉིན་དེར་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་ནའང་ཆོག་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་རྫོགས་པའི་དེ་ཉིན་ནམ་ཕྱིར་ཉིན་གང་རུང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བླུགས། དེའང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལ་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆ་དང་། ཚེ་སྤེལ་སོགས་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཅི་འགྲུབ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྒྱས་པར་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁོག་དབུབ་དང་སྦྲེལ་བའི་ཚུལ་ཡོད་ཀྱང་ལག་ལེན་དཀའ་བ་སོགས་ཀྱིས་འདིར་མ་སྤྲོས། རང་བཞིན་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས། སྤྱིར་བཏང་གི་སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱུས་མ་ཡིན་ན། ཐུན་རེར་གཙོ་མོའི་ཡི་གེ་བཅུ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དྲིལ་སྒྲུབ་ཡེ་སེམས་སྤྲུལ་པའི་སྔགས་བཅས་སུམ་བརྒྱ། རིགས་བཞི་བརྒྱ་ཕྲག །ལས་བཞི་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་ན་འཚམ་པར་འོང་། ཚེ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་ཡིན་ན། གཞན་གོང་ལྟར་ལ། ཡིག་བཅུ་སུམ་བརྒྱ། ཚེ་སྒྲུབ་སྔགས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཡིན་པས་སྟོང་ཕྲག་བཟླ། གཞན་འདྲ། ༈ རྒྱུན་ཁྱེར་ཆགས་མེད་ལྟ་བུ་ལ་བསྙེན་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་ཁོ་ན་ལས། སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། བསྙེན་སྔགས་ཀྱང་དྲིལ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བྱས་ན་ལེགས། སྤྲོ་ན། སྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་དམིགས་ཁྱུག་ཙམ་བགྱིས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པ་མ་ཟད། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་གཞི་བསྙེན་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ན་ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་ཡང་ཅུང་ཟད་རེ་བཏང་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་འཕགས་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མས་སྐྱེ་ཀུན་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྫོགས། །སྒྲོལ་མའི་རྣམ་ཐར་ཡོངས་རྫོགས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཉིད་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཆོག་ནས་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་དུ་དབྱུགས་དབྱུང་སྟེ་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་རྫོགས་པར་གནང་ནས་ཟིན་བྲིས་འབྲི་བར་འོས་པའི་བཀའ་གནང་ཞིང་། སླད་ནས་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་བསྐུལ་ཀྱང་རིམ་ལུས་སུ་སོང་བ་རང་ལོ་གྱ་བདུན་པར་རྟ་རྣ་བླ་མ་ཀརྨ་འཇིགས་བྲལ་ནས་བཛྲ་གུ་རུ་དུང་ཕྱུར་གསུང་བའི་ཞལ་བཞེས་བཅས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དུ་སྤེལ་བའི། ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པསལུང་རྒྱུན་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་ཡོད་དོ་ཞེས་སི་ཏུ་བ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམ་པའོ།།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).