Terdzo-CHA-020

Download PDF

བྱང་གཏེར་འཆི་མེད་འོད་སྣང་གི་ཕྲིན་ལས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་

byang gter 'chi med 'od snang gi phrin las mi 'gyur rdo rje'i rgya mdud

by  པདྨ་ཕྲིན་ལས་ (Pema Trinle)
revealed by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle  ལོངས་སྐུ་འཆི་མེད་འོད་སྣང་ (Longs sku 'chi med 'od snang)
parent cycle  བྱང་གཏེར་, ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ (Byang gter, Kun tu bzang po dgongs pa zang thal)
Volume 6 (ཆ) / Pages 391-412 / Folios 1a1 to 11b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 6 > Text #21 (Scroll to Bottom)

Citation	pad+ma phrin las. byang gter 'chi med 'od snang gi phrin las mi 'gyur rdo rje'i rgya mdud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 391-412. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Pad+ma phrin las པདྨ་ཕྲིན་ལས་
Source Revealer	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Cycle	Longs sku 'chi med 'od snang ལོངས་སྐུ་འཆི་མེད་འོད་སྣང་
Parent Cycle	Byang gter, Kun tu bzang po dgongs pa zang thal བྱང་གཏེར་, ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དེ་ལྟར་བྱང་གཏེར་གྱི་ཆོས་བཀའ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་འོད་སྣང་ངམ་ལོངས་སྐུ་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུང་། གཏེར་གཞུང་རྩ་བར་འཁྲུགས་བསྡེབ་དང་ཆོག་བསྒྲིག་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འདུག་པ། རང་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། གཞན་དག་ལའང་ཕན་པར་སྲིད་སྙམས་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ཚིག་རྐང་གཅིག་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལ་བཅོས་ལྷད་བསྣོན་དབྲི་མ་ནུས། མེད་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་ནས་བླངས། གཏེར་གཞུང་ལ་གཏེར་ཚགས་དང་། གཞན་མ་ཤད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་བཀླག་ཆོག་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་༼རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་༽འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
Wylie Colophon(s)	de ltar byang gter gyi chos bka' gsum du bzhugs pa tshe sgrub 'chi med 'od snang ngam longs sku mar grags pa 'di nyid shin tu zab pa yin zhes bla ma rnams gsung /_gter gzhung rtsa bar 'khrugs bsdeb dang chog bsgrig sna tshogs shig 'dug pa/_rang nyid nyams su len pa dang /_gzhan dag la'ang phan par srid snyams nas brgyud 'debs dang tshig rkang gcig gnyis tsam ma gtogs gter gzhung rtsa ba la bcos lhad bsnon dbri ma nus/_med du mi rung ba rnams dwangs ma bcud 'dren nas blangs/_gter gzhung la gter tshags dang /_gzhan ma shad kyis gsal bar byas te bklag chog tshul du bkod pa (rig 'dzin pad+ma phrin las )'dis kyang rang gzhan sems can thams cad mgon po tshe dpag tu med pa'i go 'phang thob pa'i rgyur gyur cig
Notes	Front left-side note: phrin las Back left-side note: gter mdzod byang gter 'chi med 'od snang
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །བྱང་གཏེར་འཆི་མེད་འོད་སྣང་གི་ཕྲིན་ལས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། །གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་པ་འཆི་མེད་པདྨཱ་ཀར། །གཉུག་མ་འཆི་མེད་འདོད་སྟེར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཕྱག་འོས་རྣམས་ལ་འདུད། དེ་ལ་བྱང་གཏེར་ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྐུ་མའི་བཅའ་གཤམ་གཏེར་གཞུང་འདི་ལྟར། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་རྟེན་བཤམས་པ་དང༔ དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ༔ རྗེས་དལ་བསྡུ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པའོ༔ དང་པོ་ལ༔ ཡིད་འོང་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི༔ དབང་རྫས་དགོད་ཅིང་མཆོད་རྫས་བཤམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མཚམས་བཅད་དེ༔ ཞེས་པ་ནི༔ དང་པོ་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ༔ ས་སྟེགས་གྲུ་བཞི་པ་ཡངས་པའི་སྟེང་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ས་ཚོན་རྣམ་པ་ལྔས༔ པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཤར་དཀར༔ ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང༔ དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དམར་སྨུག་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་བྲིས་ཏེ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང༔ བུམ་རྫས་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་དང༔ ཁྱད་པར་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པའི་ཁྱེའུ་འམ་བུ་མོ་གཙང་མས་གངས་རྒྱུད་མ་ཆད་པའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནས་ཆུ་གཙང་མ་བླངས་ཏེ་བུམ་པ་དགང༔ བདུད་རྩི་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་སྲན་མ་འབྲིང་པོ་ཙམ་བྱས་པ་སློབ་མའི་གྲངས་དང་མཐུན་པ་དར་དམར་པོས་བསྟུམས་ཏེ་བུམ་པ་ལ་གདགས༔ དར་རམ་རས་མ་ཉམས་པས་མགུལ་ཆིངས་བྱ༔ བུམ་པའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་མཚལ་ལམ་སིནྡྷུ་ར་ལ་སོགས་པས་ཚེའི་སྙིང་པོ་བྲིས་ལ་ཁ་བཅད༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཚེ་འབྲང་གི་རྒྱུ་འབྲུ་ཕྱེ་བཟང་པོ་ལ་བཟའ་རུ་རུང་བའི་སྨན་སྣ་ཚོགས་པ་བཏབ་པའི་ཚེ་རྟེན་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ༔ གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་རྩེ་ལ་མར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ་བྱ༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་བཞི་དང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དགོད༔ ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མར་གྱི་ཐིག་ལེ་བྱ༔ སྟེང་ནས་དར་གྱི་གུར་དབུབ༔ དལ་གྱི་མཐའ་ལ་མཆོད་པའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གཞན་ཡང་དེར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པས༔ བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཏེར་སྟོན་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ སྲས་མཆོག་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ་ལ༴ སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ལ༴ མཚན་ལྡན་བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་ལ༴ ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ལ༴ སྔགས་འཆང་ཆོས་རྒྱལ་བསོད་ནམས་ལ༴ རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ༴ འཁྲུལ་ཞིག་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་ལ༴ ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ལ༴ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ལ༴ རྗེ་བཙུན་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་ལ༴ མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་ལ༴ ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ལ༴ གཉག་སྟོན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ལ༴ སྐལ་བཟང་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ལ༴ གྲུབ་དབང་པདྨ་བཤེས་གཉེན་ལ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མཉམ་ཉིད་རང་བྱུང་དགོངས་པ་ཅན༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་ཆགས་གསུང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་ནོར་ལམ་ལ་འདྲེན་མཛད་པའི༔ དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་བྱུང་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ལ་འདུད༔ ལེགས་ཉེས་སྟང་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱའི་ཕྱིར༔ ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས༔ བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་གྱི་ཚེ་སྲོག་འདི༔ སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ༔ རྔོག་མ་དམར་པོ༔ ཕྲུམ་ཕྲུམ་སེར་པོ༔ ཞུར་དཀར་པོ་ཡོད་པ༔ རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་སྒྲོག་པ༔ ཕྱག་གཡས་པས་ཙན་དན་གྱི་བེ་ཅོན་འཕྱར་བས་གཟུགས་ཁམས་ལྷའི་ཡུལ་ཡན་ཆད་འདེགས་པ༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པས་འདོད་ཁམས་མན་ཆད་གནོན་པ༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་མཛད་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བས་ཞིང་བཅུའི་རུ་དྲ་གནོན་པ༔ སྐུ་སྟེགས་རི་རབ་ལ་མཛད་ཅིང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསམ་སྟེ༔ དེ་ནས་བགེགས་སྐྲོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་རྟ་མགྲིན་དཔལ༔ ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་ཕོ་ཉ་ཡིན༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱིས༔ འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་འདར༔ བར་དུ་ཧྲཱིཿཡི་རྔམ་སྒྲ་ཡིས༔ ལྷ་མིན་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་བརྒྱལ༔ འོག་ཏུ་ཞབས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ས་གཞི་རྒྱ་མཚོ་འཆོལ་ཞིང་ལྡེག༔ སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་སྲེག༔ ང་ཉིད་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་སུ་འདའ་བ༔ ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྷྲཱིཿཝ་ཧྲཱིཿཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཡ་མ་ཙ་དུ༔ ནཱ་ག་ཕུ་ཏྲི་རཀ་མོ་ཡཀྵ་ཧཾ་ཤམ༔ སརྦ་དུཥྚན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མང་དུ་བརྗོད་པས༔ དབང་ཆེན་གྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འཕྲོས་པས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས༔ རང་བཞིན་གྱི་གནས་དེ་ཡང་ལྷའི་ཕོ་བྲང་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་མང་པོས་གང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་མེ་རིའི་གུར་དུ་བསམ་མོ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ལས༔ འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི༔ འཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲ་བ༔ སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་རེ༔ ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ སྔོན་འགྲོའོ༔ དངོས་གཞི་ལ༔ གཉིས་པ་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་མི་རྟོག་བསྒོམ༔ བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བསྙེན་པ་འབུལ༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་བསྡུས་ཤིང༔ ཚེ་འགུག་ཚེ་བསྟིམ་ཚེ་བསྲུང་སྟེ༔ གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པ་སྐབས་འདིར་འབུལ༔ མཎྜལ་གསོལ་གདབ་དབང་བསྐུར་ནས༔ ཚེ་སྦ་རྒྱས་གདབ་དངོས་གྲུབ་བླང༔ བདག་བསྐྱེད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་མའི་ཤེས་པ་སོ་མ་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ དར་གྱི་ན་བཟའ་དང༔ རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་དང༔ སྙན་རྒྱན་མགུལ་ཆུ་དོ་ཤལ་དང་ཕྲེང་བ༔ དཔུང་རྒྱན༔ སེ་མོ་དོ༔ ཕྱག་གདུབ༔ ཞབས་གདུབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཤིན་ཏུ་ལྷམ་མེ་ལྷང་ངེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བསྒོམ་མོ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཚུར་འདུས་པ་ལས་བྷྲཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ༔ དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་རིན་ཆེན་ཤར་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བདག་ལ་ཐིམ་པས༔ བདག་ཉིད་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ལྡན་པར་གྱུར༔ རང་གི་ཐུགས་ཁར་ཉི་ཟླའི་གའུ་སེན་མོ་ཟླུམ་པོ་ཙམ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ༔ རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་བསམ༔ དེ་ཡི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ནྲྀ་ལྗང་ཁུ་གཅིག་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་བཞིས་བསྐོར་བ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་མཐའ་ན་ཚུར་ལ་ཚེའི་སྙིང་པོ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པཱདྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གནས་མཆོག་འདིར་གཤེགས་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱ་ཡུཿདེ་ཝ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝིདྱ༔ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསུང་གི་ལྷ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བཟླས་པས༔ ནྲྀ་ལྗང་ཁུ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཧཱུྃ་བཞི་ལ་ཕོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ལ་ཕོག༔ རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་ཕོག༔ སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་ལ་ཕོག༔ ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་བྱུང་སྟེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་གནོད་བྱེད་བསྒྲལ༔ འོད་ཚུར་འདུས་པས་རང་ཉིད་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་གདབ་པ་དང༔ བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ འདིའི་བཟླས་པ་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཅེས་བཟླའོ༔ ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཟླས་པས་སྐྱོ་ན༔ འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དོན་ལ་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ རིག་པ་གསལ་སྟོང་དུ་ས་ལེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཉིན་ཞག་ཐུན་བཞིར་ཕྱེ་ནས་བསྒོམས་ན༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ༔ ལོ་བཅུ་གཉིས་ལས་མི་ཐུབ་པའང་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་མང་དུ་བྱའོ༔ མདུན་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་དཀར་པོ་ཞིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཚེའི་བུམ་པ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ལྟོ་བ་ཆེ་བ་མཆུ་འཕྱང་བ༔ ཁ་གཡེལ་བ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསམ༔ བུམ་པའི་ཆུ་དེ་ཨ་དཀར་པོ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་དབུས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ༔ ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང༔ ལྟེ་བ་དམར་སྨུག༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་རིན་ཆེན་ཤར་བུ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ༔ ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ༔ ཤར་གྱི་པདྨའི་སྟེང་ན་ལཱ་སེ་མ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་དང་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ལྷོའི་པདྨ་ལ་མཱ་ལེ་མ་སྔོན་མོ་རཏྣའི་ཕྲེང་བ་དང་མཐིང་གི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ནུབ་ཀྱི་པདྨ་ལ་གཱིརྟི་མ་དམར་མོ་པི་ཝཾ་དང་བྱེ་རུའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ བྱང་གི་པདྨ་ལ་ནིརྟི་ལྗང་ཁུ་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཨིནྡྲའི་བུམ་པ་འཛིན་པའོ༔ ཤར་ལྷོའི་གྲུ་ཆད་ལ་དྷཱུ་པེ་དཀར་མོ་སྤོས་ཁང་དང་དུང་གི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པུཥྤེ་མ་སེར་མོ་མེ་ཏོག་གི་གཞོང་པ་དང་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་དམར་མོ་སྒྲོན་མེ་དང་བྱེ་རུའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ བྱང་ཤར་དུ་གནྡྷེ་མ་ལྗང་ཁུ་དུང་ཆོས་དང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་བུམ་པ་འཛིན་པའོ༔ ཤར་སྒོར་དཀར་མོ་སྒེག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ༔ ལྷོ་སྒོར་སྒེག་བྱེད་མ་སེར་མོ་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ ནུབ་སྒོར་དམར་མོ་དབང་སྡུད་མ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ༔ བྱང་སྒོར་ལྗང་མོ་མགྱོགས་བྱེད་མ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྔོན་ཚེ་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ བདག་གི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧི་ཨེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲཱྀ་ཤྱ་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བུམ་པའི་ལྷ་ལ་བསྟིམ་མོ༔ དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསུང་གི་ལྷ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ ཨརྒྷཾ་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་དང༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་མཆོད་པར་འབུལ༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཡི་གཏོར་མ་ལ༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་ཏུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝི་དྱཱ༔ ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ༔ རཀྟ༔ སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བསྙེན་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་འཕྲོས༔ ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ལྷའི་བདུད་རྩི་ཚུར་དྲངས༔ ཚེ་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས༔ ཚེའི་རང་བཞིན་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་སྐར་ཆེན་ཐང་ལ་ཕེབས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་གི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཕར་འཕྲོས་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་བབས་པ་རྣམས་ཚུར་དྲངས་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་མར་དཀར་མེར་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ དེའི་རྗེས་སུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་ཡུམ་ན་བཟའ་དཀར་མོའི་ཐུགས་ཁར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཚེའི་རང་བཞིན་དཀར་ལ་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་ནྲྀ་ལྗང་ཁུ་གཅིག་བསམ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཐུགས་ཁ་ནས་ལྷ་མོ་བཞི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས་པས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་ཚེའི་བཀྲག་དང་གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུག་ཏ་ཧོ༔ ཞེས་པས་སྟེང་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་འཕྲོགས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་བསྡུས༔ ས་མ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཚེ་རྟེན་ལ་བསྡུའོ༔ རང་གིས་བསྟེན་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཡང་ཕོ་ཉར་བསྐུལ་ལ་ཚེ་དགུག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨཱཿཨཱ༔ ཞེས་པས་ཀྱང་། ཚེ་རྟེན་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟིམ་མོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ བཟླས་པ་ཅི་རིགས་སོང་ནས༔ ཚེ་འགུགས་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ པདྨ་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཆི་མེད་དབང་པོ་ལྷའི་བླ་མ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ འཛམ་བུ་གླིང་གི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ༔ པདྨ་སམ་བྷའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཐུབ་ཆེན་ལྡན༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཛེས༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ ཆོས་དབྱིངས་སྣང་བ་ཟད་མི་ཤེས༔ མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ༔ གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ ཐེག་པ་མཆོག་གསུམ་སྟོན་པ་པོ༔ རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཅན་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ བྱམས་ཆེན་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད༔ བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ ཆོས་རྒྱལ་བསོད་ནམས་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་པར་འཛུག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ༔ བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་རིགས༔ མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྔགས་མཆོག་མངའ་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ༔ དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ མགོན་པོ་རིག་མཆོག་ཆེན་པོ་སྟེ༔ བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་འཆང༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ༔ པདྨ་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ གཏེར་བདག་གླིང་པའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཅོད་པན་ཅན༔ ཟིལ་གནོན་བཞད་རྩལ་དུས་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴་་་འདི་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པའི་གསུང་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན། ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ་བླ་ན་མེད༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴་་་དབང་བརྒྱུད་ལྟར་ན་བཀྲ་བཟང་ལུགས་དགོས་འདྲ་ཡང་ཚིག་ཚོགས་ཆེ་བས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ལ་བསྡུས། ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ་་་འདིའང་གསར་དུ་བསྣན༔ རྩ་བའི་བླ་མའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴་་་འདི་མན་གཏེར་གཞུང། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ ཤུགས་ཆེན་མགྱོགས་པ་ཆེན་པོ་པ༔ ཕོ་ཉ་མང་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཿཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བུ་མོ་འམ༔ རང་གིས་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་ནས༔ ལྷ་བསྐུལ་བ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་དུ་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཿཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་བཀུག་ལ་བསྟིམ་མོ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལཱ་སེ་དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ས་ལེར་གསལ༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ པདྨའི་མེ་ཏོག་མདངས་དང་ལྡན༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ མཱ་ལེ་སྔོན་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ས་ལེར་གསལ༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ པདྨའི་མེ་ཏོག་མདངས་དང་ལྡན༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ གཱིར་ཏི་དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་མཆོང་གི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ས་ལེར་གསལ༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ པདྨའི་མེ་ཏོག་མདངས་དང་ལྡན༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ནཱིར་ཏི་ལྗང་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་གཡུ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ས་ལེར་གསལ༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ པདྨའི་མེ་ཏོག་མདངས་དང་ལྡན༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ འབྱུང་བ་ས་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ མ་མཱ་ཀི་ཡིས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ གོས་དཀར་མོ་ཡིས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་པས་འཛབ་བསྐུལ་བྱའོ། །ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ས་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཞི་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ ཤར་ཕྱོགས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིན་ཆེན་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་རྒྱས་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ པདྨ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་དབང་སྡུད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ ལྗང་མོ་མགྱོགས་མ་གྲུབ་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་སྙིང་པོ་དང་སྤེལ་གྱིན་ཚེ་དུས་དྲུག་ཏུ་དགུག་གོ༔ དེ་ནས་ཚེ་བསྟིམ་པ་ནི༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བཀྲག་རྣམས༔ ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ༔ བྷྲཱུྃ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཚེ་རྟེན་བུམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟིམ༔ བུམ་པའི་ནང་གི་འོད་ཟེར་རྣམས༔ འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་བསྟིམ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་བཀྲག་མདངས་ཀྱང༔ ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་པོ༔ རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྙིང་ནང་འོད་ཀྱི་ག་འུར་གྱུར༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་བསྲུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་གསང་བའི་སྒོ་སྲུང་ནི༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཏེ༔ ཚེ་སྲོག་བར་ཆད་བསྲུང་བར་མཛོད༔ འཆི་བདག་བདུད་བཞིའི་སྒོ་ཆོད་ལ༔ ཚེ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་ནང་གི་རྩ་སྒོ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་བསྲུངས༔ དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱམ་ཤྭ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ༔ འབུལ་གྱིས་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན༔ དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། མ་རིག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་གི༔ ནོངས་པར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་ཀུན༔ གནོད་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ ཚོགས་ཐ་མ་ནི། ཨེ་རྣྀྲ་ཏྲི་ཛ༔ སྐུ་སྟོད་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུའི་དབལ༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་དམ་སྲི་ཡི༔ སྙིང་ལ་བཏབ་པོ་མཱ་ར་ཡ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་གནོད་བྱེད་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བསྒྲལ། གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་བསྟབ༔ དེ་ནས་ཆད་ཐོ་ལྷག་མ་གཉིས་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟར་བྱའོ༔ རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ༔ འོད་ལྔ་གསལ་ལ་མདངས་དང་བཅས༔ མི་ཡི་ཚེ་ནི་སྣུམ་ལ་འདྲིལ༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྦ་བར་བྱ༔ མི་དམིགས་སྟོང་པའི་གོ་ཆ་ལ༔ སུས་ཀྱང་གནོད་པར་བྱ་བ་མིན༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བཞག༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བསྡུ་ཆོག་ནི། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན། བཛྲ་མུཿདང་རས་བྲིས་ལ་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཉེར་བསྡུ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་འཁོར་དང་འཁོར་ཡང་གཙོ་བོར་ཐིམ༔ གཙོ་བོ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སླར་ཡང་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ བཀྲ་ཤིས་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་པདྨ་འབྱུང་གནས་པ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག༔ གཞན་ཡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་མཐུན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་གཏེར་གྱི་ཆོས་བཀའ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་འོད་སྣང་ངམ་ལོངས་སྐུ་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུང་། གཏེར་གཞུང་རྩ་བར་འཁྲུགས་བསྡེབ་དང་ཆོག་བསྒྲིག་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འདུག་པ། རང་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། གཞན་དག་ལའང་ཕན་པར་སྲིད་སྙམས་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ཚིག་རྐང་གཅིག་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལ་བཅོས་ལྷད་བསྣོན་དབྲི་མ་ནུས། མེད་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་ནས་བླངས། གཏེར་གཞུང་ལ་གཏེར་ཚགས་དང་། གཞན་མ་ཤད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་བཀླག་ཆོག་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་༼རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་༽འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).