Terdzo-CHI-020

Download PDF

འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྙིང་ཏིག་གི་སྐོང་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་

'chi med 'phags ma snying tig gi skong ba rin chen phreng mdzes

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ (Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö)
revealed by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med 'phags ma'i snying thig)
Volume 36 (ཆི) / Pages 285-290 / Folios 1a1 to 3b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #20 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. 'chi med 'phags ma snying tig gi skong ba rin chen phreng mdzes. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 285-290. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Cycle	'chi med 'phags ma'i snying thig འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཏིག་གི་བསྐང་བ་འདིའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་ཀུན་བཟང་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་རྩལ་༼མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།༽གྱིས་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་
Wylie Colophon(s)	ces 'chi med 'phags ma'i thugs tig gi bskang ba 'di'ang rig 'dzin gyi btsun pa kun bzang 'od gsal snying po rtsal (mkhyen brtse chos kyi blo gros/)gyis sbyar ba 'dis kyang /_rang gzhan thams cad 'chi med 'phags ma'i ye shes kyi sku mngon du byed pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM
Notes	Front left-side note: skong ba Back left-side note: gter mdzod mkhyen brtse'i 'phags ma'i snying thig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྙིང་ཏིག་གི་སྐོང་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡེ། དེ་ལ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སྐོང་བ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམས་ལ། སྐོང་རྫས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐོང་རྫས་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གྱིས་རྒྱས་པར་སྤེལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་ཀ་དག་གདོད་མའི་ཀློང་། །འཆི་མེད་བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་བདག །པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཆི་བདག་བདུད་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་གཞོམ། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་རྗེ། །རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར་ལས་བྱུང་མ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ། །ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱུར་མ། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ །འཁོར་འདས་སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཛོད་འཛིན། །ཤྲཱི་སེང་ཧའི་ཐུགས་དམྎ པཎ་གྲུབ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་ཆེ། །འཕོ་ཆེན་དྭངས་མའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས། །ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེ། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཐུགས་དམྎ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེ། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་རྟག་བཞུགས་པ། །པདྨ་སཾ་བྷའི་ཐུགས་དམྎ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལོ་ཙཱ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མཁྱེན་རབ་འོད་ཟེར་ས་གསུམ་ཁྱབ། །བཻ་རོ་ཙཱ་ནའི་ཐུགས་དམྎ མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་བསྟན་པའི་བདག །གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་འཛིན་ཅིང་། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཟླ་མེད་པ། །གནུབ་བན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམྎ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །གངས་ལྗོངས་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཐུགས་དམྎ ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་ཉི་ཟེར་འཆིབ། །ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་རྗེ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་དམྎ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མའི་གཙོ། །གསང་ཆེན་བཀའ་ཡི་སྡུད་པ་མོ། །མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཏིང་འཛིན་བརྙེས། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་དམྎ བཀའ་བབ་བདུན་གྱི་མཛོད་འཆང་ཞིང་། །གཏེར་འབྱིན་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེར་ཤར། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཐུགས་དམྎ ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །སྙིགས་མའི་འགྲོ་འདུལ་རིག་པ་འཛིན། །མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཐུགས་དམྎ བཀའ་གཏེར་རབ་འབྱམས་བསྟན་པའི་བདག །གསང་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་བསྡུ་བ་པོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །པདྨ་གར་དབང་ཐུགས་དམྎ རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱི་གཟུགས་གདོད་མའི་མགོན། །དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་པ། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམྎ གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འཆི་བ་མེད་པའི་མཆོག་སྦྱིན་མ། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །འཕགས་མ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞེ་སྡང་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་དག །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་མ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་དམྎ སེར་སྣ་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་མ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ངོ་བོ་ཉིད། །རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་དམྎ འདོད་ཆགས་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་དག །པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་མ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ངོ་བོ་ཉིད། །པདྨའི་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་དམྎ ཕྲག་དོག་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་མ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་དམྎ རྟག་པར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མངའ་མཛད་ཅིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་མ། །ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཡི་ཐུགས་དམྎ ཆད་པར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མངའ་མཛད་ཅིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ཡི་སྒོ་སྐྱོང་མ། །ཞགས་པ་མ་ཡི་ཐུགས་དམྎ བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མངའ་མཛད་ཅིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་སྐྱོང་མ། །ལྕག་སྒྲོག་མ་ཡི་ཐུགས་དམྎ མཚན་མར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མངའ་མཛད་ཅིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་གི་སྒོ་སྐྱོང་མ། །དྲིལ་བུ་མ་ཡི་ཐུགས་དམྎ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱི་རིམ་དང་། །བར་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་ཚོགས། །ཚེ་ལྷ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་དང། །ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་གྱི་བདག །རབ་འབྱམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེ། །ཇི་སྙེད་བསམ་ཡས་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད། །འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་སྤོས། །སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང་། །རོལ་མོ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། ཁང་བཟང་དཔག་བསམ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་། །སྐྱེད་ཚལ་གཏེར་བུམ་འདོད་འཇོའི་བ། །རིན་ཆེན་འཕན་གདུགས་བླ་བྲེ་དང་། །རྔ་ཡབ་ལྡ་ལྡི་ཕྱེ་མ་འཕུར། །ལྷ་རྫས་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན་ཆ་མཛེས། །ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །སྣོད་བཅུད་རི་གླིང་བཀོད་པ་ཆེ། །གླུ་དབྱངས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒྲ །བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་མང་པོ་ཡི། །བྲོ་གར་འདུ་འཕྲོ་ཡིད་དུ་འོང་། །རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང། །སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཚོགས་མཆོད་སོགས། །ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་རྫས་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་དང་། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལས། །བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་རྩལ། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཐའ་ཡས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་པོས་དགྱེས་པར་རོལ། ཁམས་གསུམ་སྣང་བ་མ་ལུས་ཀུན། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་རྟེན་བརྟེན་པར། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཆེན་པོར་རྫོགས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བའི་དངོས། །ཇི་སྙེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ། །ཟག་མེད་རང་སྣང་བདེ་ཆེན་སྤྲིན། །དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན། །གདོད་ནས་དག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །གཉུག་མ་མི་ཤིགས་སྟོང་ཆེན་ཀློང་། །འོད་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཐིག་ལེ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་བྲལ་བས་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་བསྐངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བཅས་དང་རང་བཞིན་ཉེས་པ་དང་། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལ། །འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔ་རུ། །གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བདག་ལ་བརྩེ་བས་རབ་དགོངས་ཏེ། །མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་སྤྲོས་པ་བྲལ། །འཆི་བདུད་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཞི། །འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཏིག་གི་བསྐང་བ་འདིའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་ཀུན་བཟང་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་རྩལ་༼མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།༽གྱིས་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).