Terdzo-PA-004

Download PDF

དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལསཿ གྷུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱི་ལས་བྱང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཐིག་ཟབ་མོ་

dam chos sprul sku snying thig lasaH_g+hu ru rdo rje khro lod kyi las byang nor bu'i phreng ba zhes bya ba rig 'dzin bdud 'dul rdo rje'i snying thig zab mo

by  བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (Dudul Dorje)
revealed by  བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (Dudul Dorje)
in cycle  དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ (Dam chos sprul sku snying thig)
Volume 13 (པ) / Pages 33-48 / Folios 1a1 to 8b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #4 (Scroll to Bottom)

Citation	bdud 'dul rdo rje. dam chos sprul sku snying thig las g+hu ru rdo rje khro lod kyi las byang nor bu'i phreng ba zhes bya ba rig 'dzin bdud 'dul rdo rje'i snying thig zab mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 33-48. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Bdud 'dul rdo rje བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Bdud 'dul rdo rje བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Dam chos sprul sku snying thig དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 44: རིག་འཛིན་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། མ་ནུས་རྫུན་རྒན་ཟེར་ཡང་ཞེ་བློ་བདེ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཡི་གེ་པ་ནི་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའོ།། Second colophon (Treasure) page 47: པདྨ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ལས་བྱང་འདི༔ རིག་འཛིན་པདྨ་བདུད་འདུལ་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བུད་མེད་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ མ་འོངས་དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱའི་ཚེ༔ ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་དར་ལ་མ་སྨིན་དུས༔ གསང་སྔགས་ཟེར་ཞིང་བཅོས་མའི་ཆོས་ཀྱིས་གང༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚོང་དུས་འོ་མ་འདྲ༔ དཔེར་ན་ནས་ལ་ཕུབ་མ་བསྲེས་དང་མཚུངས༔ ལྟར་སྣང་ལེགས་ཀྱང་གྲུབ་རྟགས་ཐོན་མི་མེད༔ གལ་སྲིད་ཐོན་ཀྱང་ཕུགས་སུ་བཀྲ་མི་ཤིས༔ དེ་ཕྱིར་མཁས་འདོད་སྤྲེལ་འདྲའི་སློབ་དཔོན་འགས༔ པདྨའི་བཀའ་གཙང་འདི་ལ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱེད་ཕྱི་རབས་ཀུན༔ ཤོག་སེར་ཉིད་ལ་འབྲུ་ཆད་ཡོད་སྲིད་ཀྱི༔ ཚིག་ཆད་མི་སྲིད་གཏེར་སྟོན་རིག་པས་དཔྱོད༔ ཆད་ལྷག་ཁ་སྐོང་མ་གཏོགས་པར༔ ཕ་ཆོས་བུ་ཡིས་མ་བསླད་པདྨའི་བཀའ༔ བཀའ་འདི་གཟའ་བདུད་དུག་གདོང་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Second colophon (Revealer) page 48: གསང་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་ཡོད༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་གྷུ་རུའི་གསང་ཕུག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །མ་ནུས་རྫུན་རྒན་ཟེར་ཡང་ཞེ་བློ་བདེ། །ཡི་གེ་པ་ནི་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། Third colophon page 48: རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས། ཀ་ནམ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།།
Wylie Colophon(s)	First colophon page 44: rig 'dzin pad+ma 'od 'bar gyi thugs kyi 'od zer las sprul pa/_rang bzhin rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa/_rig 'dzin bdud 'dul rdo rjes tsha ba sgro brag ces gu ru'i gsang phug nas gdan drangs pa'o/_ma nus rdzun rgan zer yang zhe blo bde/_sarba mang+ga laM/_yi ge pa ni bstan pa rgya mtsho'o// Second colophon (Treasure) page 47: pad+ma bdud 'dul rdo rje khro lod las byang 'di:_rig 'dzin pad+ma bdud 'dul bka' bzhin du:_bud med mtsho rgyal bdag gis yi ger bkod:_ma 'ongs las can bu dang 'phrad par shog:_ma 'ongs dus ngan snyigs ma lnga brgya'i tshe:_theg chen bstan pa dar la ma smin dus:_gsang sngags zer zhing bcos ma'i chos kyis gang:_chos rnams thams cad tshong dus 'o ma 'dra:_dper na nas la phub ma bsres dang mtshungs:_ltar snang legs kyang grub rtags thon mi med:_gal srid thon kyang phugs su bkra mi shis:_de phyir mkhas 'dod sprel 'dra'i slob dpon 'gas:_pad+ma'i bka' gtsang 'di la bzo bcos ma byed phyi rabs kun:_shog ser nyid la 'bru chad yod srid kyi:_tshig chad mi srid gter ston rig pas dpyod:_chad lhag kha skong ma gtogs par:_pha chos bu yis ma bslad pad+ma'i bka':_bka' 'di gza' bdud dug gdong khyod la gtad:_thub par srungs shig badz+ra sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ Second colophon (Revealer) page 48: gsang ba sku gsung thugs kyi rgya yod:_rig 'dzin chen po pad+ma 'byung gnas kyi thugs kyi 'od zer las sprul pa/_rang bzhin rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa/_rig 'dzin bdud 'dul rdo rjes tsha ba sgro brag ces g+hu ru'i gsang phug nas gdan drangs pa'o/_/ma nus rdzun rgan zer yang zhe blo bde/_/yi ge pa ni bstan pa rgya mtsho'o/_/sarba mang+ga laM//_ Third colophon page 48: rang bzhin rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa rig 'dzin bdud 'dul rdo rjes/_ka nam rgyal po'i pho brang du shog ser ngos nas dag par phab pa'o/_/sarba dza ga taM
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod bdud 'dul gro lod
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལསཿ གྷུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱི་ལས་བྱང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཐིག་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ངས༔ གནོད་སྦྱིན་རྫོང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ རང་གི་སྒྲུབ་པ་རང་གིས་བྱས༔ ཁྱད་པར་གངས་ཅན་རི་ལྗོངས་འདིར༔ ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་མང་སྦས་ཀྱང༔ འདི་ནི་སྙིང་གི་ནང་གི་ཡང་སྙིང་མིན་རེ་ཀན༔ དཔེར་ན་སྙིང་ཁྲག་དངོས་དང་མཚུངས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་མཆོག༔ དཔལ་ཆེན་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་གསང་སྒྲུབ་འདི༔ མ་འོངས་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་ཀུན༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་སུས་བླངས་པ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་འདུལ་བ་དང༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་དང༔ འཇིག་རྟེན་ལོག་གཤེད་བདུད་རིགས་མ་ལུས་ཀུན༔ སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ཞིང་བྲན་དུ་ཁོལ༔ བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་བྱེད་པར་འགྱུར༔ མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ཀུན༔ སྐད་ཅིག་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ནི༔ དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རིག་འཛིན་ས་ལ་མ་འགོད་ན༔ པདྨ་ང་ཡིས་ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་བསླུས་པ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་ཀུན༔ འོན་ཀྱང་དུས་ངན་སེམས་ཅན་ལས་ངན་དབང་ཆེ་བས༔ སྦྱངས་པ་སྔོན་སོང་སྐལ་ལྡན་རེ་འགའ་ཙམ་རེ་མ་གཏོགས་པ༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ༔ དཔེར་ན་མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་དག་དང་མཚུངས༔ ཡང་ཟབ་འདི་ཉིད་འཕྲད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ དཔེར་ན་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་དག་དང་མཚུངས༔ འདི་ཉིད་སྒྲུབ་མཆོད་སུས་བྱེད་པ༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་དངོས་ཡིན་པདྨའི་བཀའ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་འདུལ་བ་དང༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ ཚེ་འདིར་རིག་འཛིན་ས་ལ་འགོད་འདོད་ན༔ སྙིང་ཐིག་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལོངས༔ སྙིང་ཐིག་འདི་འདྲ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་དཀོན༔ བདེན་རྫུན་ལག་ཏུ་ལོངས་དང་གསལ༔ དཀོན་མོད་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་དང་གསལ༔ ཡང་ཟབ་སྙིང་ཐིག་ཟབ་མོ་འདི༔ དུས་ངན་ཐ་མ་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་ཉེ་བའི་དུས༔ པདྨ་བདུད་འདུལ་ང་ཡི་སྲས་གཅིག་པོ༔ ཐོགས་མེད་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་རྩལ་དང་འཕྲད་པར་སྨོན༔ བདུད་མགོན་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཏེ་དང་པོའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་འདི་བཞིན་ནོ༔ དེ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི༔ རབ་དུར་ཁྲོད༔ འབྲིང་ནགས་ཁྲོད༔ ཐ་མ་ཡང་དགྲ་རྐུན་གྱི་འཚེ་བ་མེད་པ༔ དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་སར༔ དུས་བཟང་ཡར་ཚེས་ཁྱད་པར་ཅན༔ ཚེས་པ་བཅུའི་ཉི་མ་སྔ་དྲོ་ལ༔ མ་དྷལ་ཟླུམ་པོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་བྱ༔ ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དམར་པོ་བྱ༔ མཚམས་དྲུག་སྔོན་པོ་རེ་ཁཱ་དམར་པོ་བྱ༔ སྒོ་གྲུ་ལ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན༔ ཆོས་འབྱུང་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཁ་ཁྱེར་ལྗང༔ དེ་སྟེང་མཉྫི་ལ་ཁྲིའུའི་ཁར༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང༔ གྷུ་རུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེ་སྟེང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རིལ་བུས་བཀང༔ དེ་སྟེང་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་ཡིས་བཀབ༔ དེ་སྟེང་དར་གྱིས་ཁ་ཁེབས་བྱ༔ དེ་སྟེང་བླ་རྡོ་ཙཀྲ་དང༔ སྐུ་འབག་ལ་སོགས་འབྲལ་མེད་ཀྱི་རྟེན་གསུམ་ལ་སོགས་བཀོད༔ དེ་སྟེང་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ༔ སྒྲུབ་པའི་དབང་རྟེན་ནོར་བུ་དམར་པོ་ཙཀྲ་དང་བཅས་པ་དར་དམར་པོ་ལེ་བརྒན་གྱིས་ཐུམ་ལ་བཞག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བརྗིད་ལྡན་བཤམ༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་གྷ་ཎའི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས༔ སྤྱན་གཟིགས་རིམ་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤམ༔ ཕྱི་རྒྱུད་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་དཀར་གཏོར་འབུལ༔ བཀའ་བསྒོ་བྱ༔ སྒྲུབ་གཞུང་གི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ནི༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ཀུན་བཟང་རྩལ་རྫོགས་ལྷ༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ནང་བཅུད་ལྷ་རུ་གསལ༔ ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཚོགས་ག་ལ་ཡོད༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདག་འཛིན་རུ་དྲའི་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ དེ་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལོད༔ གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྕགས་སྡིག་གྲངས་མེད་འཕྲོ༔ ཡང་གསང་འདི་ལ་བལྟ་བར་མི་དབང་ཀུན༔ ལན་ཆགས་རེ་བའི་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་སུམ་བྷ་ནི་བརྗོད༔ དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྐྱབས་གནས་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་ལམ་ཟབ་འདི་བསྒྲུབས་ནས༔ རང་བྱས་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་ཕ་མ་རྣམས༔ འགྲོ་ཀུན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱ་རྩོལ་འཛིན་བྲལ་བས༔ ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྤང་བླང་འཛིན་བྲལ་ཀློང་ཡངས་ངང་དུ་མཆོད༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུར་མ་རྟོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་གསུང་བསྐུལ་ཞིང་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ རང་གཞན་དགེ་བསྔོ་ཚོགས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ དེ་ནས་བྱིན་འབེབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཨོ་རྒྱན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གྷུ་རུ་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལོད༔ རིག་པའི་རང་རྩལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིར་བཅས༔ གནས་འདིར་བྱོན་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བཛྲ་གྷུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀུན༔ བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་བཀྲུས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཧྲཱིཿསརྦ་གྷ་ཎ་པཱུ་ཙ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དལ་དབུས་སུ༔ གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་མ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ དགྲ་བགེགས་བདུད་དཔུང་རྒྱལ་བསེན་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་རིག་རྩལ་དྲན་རྫོགས་སུ༔ གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་ཕུར་པ་ཧཱུྃ་དམར་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་དམ་སྲི་བདུད་དཔུང་མ་ལུས་བསྒྲལ༔ ཚུར་འདུས་གཏུམ་དྲག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཕུར་བུ་དང་བཅས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལས་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་པ༔ དྲི་མ་མི་ཞིམ་དཔག་ཚད་རྒྱང་གྲགས་འཕྲོ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་མ་ལུས་བརྒྱལ་ཞིང་འབོག༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་རྒྱལ་བསེན་སྙིང་ཁྲག་འཇིབ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བར་སྣང་ཁམས་སུ་གཟིགས༔ ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་རྣོ་དཀར་མན་དུ་གཙིགས༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར༔ དབུ་སྐྲ་སྣུམ་པོ་ཝང་མིག་གཡས་སུ་འཁྱིལ༔ སྐུ་སྟོད་ཟ་འོག་སྨུག་བེར་ལྷུབ་ཆེན་གསོལ༔ སྐུ་སྨད་མཐང་ཤམས་དམར་སྨུག་རླུང་གིས་གཡེང༔ བརྒྱ་ཕྱེད་ཁྲག་འཛག་མགོ་ཕྲེང་དོ་ཤལ་མཛད༔ སྙན་གཉིས་རྒྱན་ཆ་དུང་གི་ཝང་མིག་མཛེས༔ ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་ཧ་རིས་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་འགྱིང་བག་ཅན༔ སྟག་མོ་གྲུས་མའི་སྟེང་ན་བརྗིད་པར་འགྱིང༔ བདུད་དཔུང་མ་ལུས་ཟིལ་གནོན་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སྤྱི་གཙུག་རལ་གསེབ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་དབང་སྡུད་བསམ༔ དེ་ཡི་པང་དུ་བདེ་སྦྱོར་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ༔ བདེ་བས་མི་བཟོད་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ རལ་པའི་གསེབ་ནས་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་གསོལ༔ མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་བསམ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་སྐུ་མདོག་དམར༔ གཡས་རྣམས་དབང་སྡུད་གྲི་གུག་བསྣམས༔ གཡོན་རྣམས་བྷནྡྷ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ སྤྱི་གཙུག་རལ་གསེབ་ཕག་ཞལ་མཐིང༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མཛེས༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་སྡུད་བསམ༔ མཚམས་བཞིར་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་སྐུ་མདོག་དམར༔ གཅེར་བུ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ རང་རྟགས་དར་ཐོད་རྒྱན་རྣམས་མཛེས་པར་གསོལ༔ དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་མ་ལུས་དབང་སྡུད་བསམ༔ སྒོ་བཞིར་སྲུང་མཛད་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་བསྣམས༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྟེར་ཞིང་བར་ཆད་སེལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ སྤོས་སྣ་ཚོགས་བསྲེག་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང༔ གེ་སར་པད་སྡོང་མེ་ཏོག་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ གྷུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བསིལ་བའི་ཚལ་དང་གནོད་སྦྱིན་རྫོང་གནས་སུ༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་ཚོགས་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ གྷུ་རུ་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ལ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་སོགས༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་ཕྱིར་གཤེགསྎ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགསྎ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགསྎ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགསྎ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགསྎ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གྷུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ དྲེགས་པ་རྒྱལ་བསེན་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༔ རང་རང་དགྱེས་པའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ མི་གཡོ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་ཡུམ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རྩ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོ༔ ཕྱག་འཚལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བདུད་འདུལ་དཔའ་བོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་མཆོད་པ་འབུལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང༔ རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་མཆོད་པ་འབུལ༔ སེམས་དང་ནམ་མཁའ་ཤ་དང་ས༔ ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་དྲོད་དང་མེ༔ དབུགས་རླུང་ལ་སོགས་མཆོད་པ་བཞེས༔ དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང༔ གོ་རོ་ཙ་ན་ཁྲག་སྣ་སོགས༔ ཤ་སྣ་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་རྟ་གླང་ཆེན་ཁྱི་དང་རྨ་བྱ་སོགས༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་མཆོད་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དགེ་སྡིག་ལ་སོགས་སྤང་བླང་ཀུན༔ དགའ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡབ་ཡུམ་བདེ་སྦྱོར་མཁའ་གསང་དུ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་བཅུད༔ བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མུ་དྲཱ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ འདིར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དོན་སྦྱར༔ མཆོད་འབུལ་གྱི་ལེའུ་དྲུག་པའོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་རིག་རྩལ་རྫོགས་པའི་ལྷ༔ དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་དབང་གི་ལྷ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དབང་གི་སྐུ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ སྤྱི་གཙུག་རལ་པའི་སྐྲ་གསེབ་ནས༔ རྟ་མགོ་ལྗང་ཁུས་རྟ་སྐད་འཚེར༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ དབང་སྡུད་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་མཛད་པ༔ གིང་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཅན་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་ཆོ་རོལ་མ་ངེས་ཏེ༔ གཡས་པས་ཅང་ཏེའུ་མཁའ་ལ་དཀྲོལ༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ བམ་རོའི་སྟེང་ན་གར་སྟབས་མཛད༔ ཤངས་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྣ་གླུ་ལེན༔ ཞལ་ནས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སྒྲོག༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློགས་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་སྲིངས་ནོར་སྤེལ་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས༔ ཚེ་རབས་གཏན་གྱི་འདྲེན་སྟོན་མཛད་དུ་གསོལ༔ བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ དེ་ནས་འཛབ་བཟླ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གྷུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་དུ་བསྙེན་པ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱའོཿ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། མ་ནུས་རྫུན་རྒན་ཟེར་ཡང་ཞེ་བློ་བདེ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཡི་གེ་པ་ནི་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའོ།། ྈ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གྷུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ རང་གསལ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་འདུད༔ དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སླར་ཡང་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ལན་གསུམ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་རང་གསལ་ཕོ་བྲང་དམ་པ་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གནས་སྲུང་གཏེར་བདག་དང༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ལམས་སེ་ལམ༔ དབུ་སྐྲ་མཛེས་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ དར་སྣ་ལྔ་ཡི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ བརྡ་དང་རོལ་མོ་མང་པོ་འུ་རུ་རུ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་གང༔ གཞལ་ཡས་ཁང་པ་འདི་ལ་བྱིན་ཞིག་ཕོབ༔ ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི༔ བཅུད་ལྡན་དཔལ་གྱི་ཞལ་ཟས་འདི༔ གྷུ་རུ་པད་འབྱུང་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ མཆོད་འོས་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཉེས་བྱས་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་སྣང་རུ་དྲ་འདི༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལྷག་གཏོར་གཏང་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷག་ལ་དབང་བ་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་རྣམས༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་ཚོགས་ལྷག་འདི་བཞེས་ལ༔ དམ་ཉམས་བསྟན་དགྲ་མ་ལུས་ཟས་སུ་ཟོ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བཟློག་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་རྩོད་པའི་དུས༔ འོག་མིན་ལྷ་གནས་སྒྲུབ་པའི་གནས་རྣམས་སུ༔ གདོད་མའི་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༔ རང་སྣང་སྟོན་པ་རང་རིག་པད་འབྱུང་གིས༔ ཡིད་སྣང་སློབ་མ་མཚོ་རྒྱལ་འབྲོག་བན་ལ༔ རང་གསལ་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ འགྱུ་བྱེད་བཀའ་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ དྲན་ཤེས་ཡིད་ཀྱིས་སྲོག་སྙིང་མངོན་དུ་ཕུལ༔ བདག་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བར་མཛད༔ ཡེ་གྲོལ་གཉུག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དབྱིངས་རིག་མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཡར་བདུད་སངས་རྒྱས་རེ་བ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ མར་བདུད་ངན་འགྲོར་དོགས་པ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ང་བདག་འགོང་པོའི་བྱུར་འདྲེ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཆེ་འདོད་ང་རྒྱལ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཨ་འཐས་ཞེན་ཆགས་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ དམ་ཆོས་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ སྙན་གྲགས་ཐར་པའི་སྲོག་གཅོད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ གཉིས་སྣང་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ རང་འཁྲུལ་དམ་སྲི་འགོང་པོ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ དེ་ནས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གནས་མཆོག་ཏུ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཡེ་གྲོལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀའ་ཉན་ཚོགས༔ རྐྱེན་སྣང་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ དྲན་ཤེས་སོ་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རང་རིག་རྣམ་རྟོག་རྐུན་བུ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ མ་རྟོགས་རང་འཁྲུལ་འགྱུ་བ་བུན་པོ་འདི༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བཞེས༔ དགྲ་བགེགས་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་ལམ་ཟབ་འདི་བསྒྲུབས་པས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས༔ སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ལམ་ལ་སྦྱོར༔ ཚེ་གཅིག་ཉིད་ལ་རིག་འཛིན་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག༔ རྗེས་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔ པདྨ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ལས་བྱང་འདི༔ རིག་འཛིན་པདྨ་བདུད་འདུལ་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བུད་མེད་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ མ་འོངས་དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱའི་ཚེ༔ ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་དར་ལ་མ་སྨིན་དུས༔ གསང་སྔགས་ཟེར་ཞིང་བཅོས་མའི་ཆོས་ཀྱིས་གང༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚོང་དུས་འོ་མ་འདྲ༔ དཔེར་ན་ནས་ལ་ཕུབ་མ་བསྲེས་དང་མཚུངས༔ ལྟར་སྣང་ལེགས་ཀྱང་གྲུབ་རྟགས་ཐོན་མི་མེད༔ གལ་སྲིད་ཐོན་ཀྱང་ཕུགས་སུ་བཀྲ་མི་ཤིས༔ དེ་ཕྱིར་མཁས་འདོད་སྤྲེལ་འདྲའི་སློབ་དཔོན་འགས༔ པདྨའི་བཀའ་གཙང་འདི་ལ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱེད་ཕྱི་རབས་ཀུན༔ ཤོག་སེར་ཉིད་ལ་འབྲུ་ཆད་ཡོད་སྲིད་ཀྱི༔ ཚིག་ཆད་མི་སྲིད་གཏེར་སྟོན་རིག་པས་དཔྱོད༔ ཆད་ལྷག་ཁ་སྐོང་མ་གཏོགས་པར༔ ཕ་ཆོས་བུ་ཡིས་མ་བསླད་པདྨའི་བཀའ༔ བཀའ་འདི་གཟའ་བདུད་དུག་གདོང་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསང་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་ཡོད༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་གྷུ་རུའི་གསང་ཕུག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །མ་ནུས་རྫུན་རྒན་ཟེར་ཡང་ཞེ་བློ་བདེ། །ཡི་གེ་པ་ནི་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ྈྈ གྷུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱི་སྔགས་བྱང་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ ༔ྈྈྈྈྈྈ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གྷུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཟླ༔ རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་བསྙེན་པ་འདི་བཞིན་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གྷུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཤམ་བུ་ནི༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཁ་ཆུ་འདི་ཉིད་བཟླ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐབས་སུ་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་ལ༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་གནད་གཟིར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ པདྨ་འོད་དུ་ཨ་ཐཾ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས། ཀ་ནམ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).