Terdzo-PA-005

Download PDF

དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ་བཀའ་རྒྱ་མ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་

dam chos sprul sku snying thig las/_bdud 'dul rdo rje gro lod kyi dbang chog byin rlabs sprin 'phro bka' rgya ma mtshams sbyor gyis brgyan pa

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (Dudul Dorje)
in cycle  དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ (Dam chos sprul sku snying thig)
Volume 13 (པ) / Pages 49-68 / Folios 1a1 to 10b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #5 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. dam chos sprul sku snying thig las bdud 'dul rdo rje gro lod kyi dbang chog byin rlabs sprin 'phro bka' rgya ma mtshams sbyor gyis brgyan pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 49-68. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016..
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Bdud 'dul rdo rje བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Dam chos sprul sku snying thig དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་གཏེར་གཞུང་ཕལ་ཆེར་རྩ་ཐོ་ཙམ་དུ་སོང་བས་ཕྱག་ལེན་ཆད་ལྷག་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་པདྨ་གར་དབང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་བཏབ་ནས་མགྱོགས་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces gter gzhung phal cher rtsa tho tsam du song bas phyag len chad lhag 'ba' zhig tu gyur pa la phan pa'i sems kyis pad+ma gar dbang bde ba'i rdo rjes gu ru rin po cher gsol ba rtse gcig btab nas mgyogs bris su bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod bdud 'dul gro lod Authorship related notes: TBRC suggests that pad+ma gar dbang bde ba'i rdo rje is likely the 15th Karmapa mkha' khyab rdo rje. However, Schwieger's catalog has this as a pen name of Kongtrul. I'm following the latter explanation, as the vast majority of the empowerments in the RTZ are written by Kongtrul, and I found several instances of this name being used in works that were either obviously by Kongtrul or were written at Tsadra Rinchen Drak and other such locations fitting with his writing activities. (-Mort)
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (50)

Mandalas (2)

[edit]

༄༅། །དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ་བཀའ་རྒྱ་མ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། བདུད་བཞིའི་དཔུང་འཇོམས་མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དང་། །དབྱེར་མེད་ནུས་ལྡན་རྗེ་ལ་གུས་འདུད་ན། །གནང་བ་སྩོལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་མཛོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཡི། །ཐུགས་ཐིག་རྗེན་ཕྱུང་ཡང་གསང་དབང་། །མཚན་ལྡན་སྣོད་བཅུད་འཛོམ་པའི་ཚེ། །གཞུང་མཐུན་ཕྱག་ལེན་འདི་ལྟར་བྱ། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་བཤམ་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ཁེལ་ན་ལེགས་ཤིང་གང་ལྟར་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་གཞུང་མཐུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཀོད། དེ་སྟེང་མཉྫིར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར་དར་གདུགས་ཅན། མདུན་དུ་སྐུ་ཙཀ་གཙོ་འཁོར་བཅུ་བཞི་ཚང་བ། གཡས་གཡོན་དུ་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ནང་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཆང་བླུགས་པ། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ། ལྕགས་ཕུར་ལྕགས་སྡིག །ཧཱུྃ་ཡིག་འཇའ་འོད་ཅན་དང་རཀྵའི་ཕྲེང་བ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཇའ་འོད་ཅན། ཧཱུྃ་ཡིག་རིགས་ལྔ་སོ་སོ་བ། ཧཱུྃ་དམར་ཉེར་གཅིག་ཕྱོགས་གཅིག་བྲིས་པའི་ཙཀ་ལི་རྣམས་བཞག །སྨན་རག་དང་མཆོད་པ་རྣམ་བདུན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གསོལ་འདེབས་དང་། ལས་གཞུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་སྟེ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོའི་ངང་རྩ་བསྙེན་དང་སྤྱི་དྲིལ་ཅི་ནུས་ཧཱུྃ་བཟླས་བཅས་བྱ། ལས་དང་པོ་པ་རྟོགས་པས་མ་ཆུན་ན་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་དང་བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། སྲུང་མ་ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོ་སོགས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ཞལ་བསྟབ་པར་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བའམ་གདོད་ནས་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གཅིག་པས་འཇུག །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཧ་ཅང་མང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་མགྲོན་འགུགས། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་སོགས་ཀྱིིས་བཀའ་བསྒོ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་རྩལ་འཆང་གང་ཉིད་བོད་ཡུལ་གདོང་དམར་མུན་པའི་གླིང་དུ་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྤར་བར་མཛད་པའི་སྐབས་སུ། མ་རུངས་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་འདུལ་བའི་སླད་དུ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས། གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཆེ་བའི་མཆོག་གི་སྐུར་བཞེངས་པ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཅེས་མཚན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། བདག་འདྲ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ངས༔ གནོད་སྦྱིན་རྫོང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ རང་གི་སྒྲུབ་པ་རང་གིས་བྱས༔ ཁྱད་པར་གངས་ཅན་རི་ལྗོངས་འདིར༔ ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་མང་སྦས་ཀྱང༔ འདི་ནི་སྙིང་གི་ནང་གི་ཡང་སྙིང་མིན་རེ་ཀན༔ དཔེར་ན་སྙིང་ཁྲག་དངོས་དང་མཚུངས༔ ཞེས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་གཞན་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཏེ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་བན་རི་པདྨ་འོད་ནས་འགག་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་བླ་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། དབང་འདི་ལན་གཅིག་འབྲེལ་བས་ཀྱང༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་མ་འགྲུབ་ན༔ པད་འབྱུང་བཀའ་ལ་བདེན་པ་འགྲུབ་རེ་ཀན༔ འདས་ཚེ་འཇའ་འོད་ས་གཡོས་དང༔ གདུང་རིགས་ལྔ་དང་རིང་བསྲེལ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ངེས་པར་འབྱུང༔ དབང་འདི་ལན་གཅིག་འབྲེལ་ཐོབ་ན༔ གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དབང་རྫོགས་ངེས༔ ཁོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་དོན་མང་སྦས་ཀྱང༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐུགས་ཐིག་དྭངས་མ་མཆོག༔ འདི་འདྲ་ས་འོག་ཀུན་ཏུ་ཡོད་རེ་ཀན༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྔོན་ཆད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་འཆིང་། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པར་མོས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད། ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་རྫོགས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་དམ་འཆའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་རྫོགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡེ་དག་ཚོགས་ཆེན་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོགས་ལན་གསུམ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཀུན༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་རྗེས་ཟུངས་ལ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ཉིད་འཛིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རགས་ལས་པས་ནུས་པ་འདྲི་བ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཀུན༔ དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པ་གྲངས་མང་ཡང༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཙམ༔ སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་བྱུང༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཆད་ཆགས་ཉམས་ཅི་མཆིས་པ༔ དུས་གསུམ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ དེང་ནས་སྒོ་གསུམ་བླ་མ་རྗེ་ལ་འབུལ༔ ལེགས་ཉེས་སྐྱིད་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་ཤེས༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་རྟེན་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་བསྲང་། ངག་རླུང་འཆིང་། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དལ་དབུས་སུ༔ སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ལ་དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་སྐུར་གསལ་གདབ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དང་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་ནས་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདུད་འདུལ་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་སྙིང་པོ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །འབེབ་པའི་སྤོས་སྦྱོར། ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་བསྐུལ་ཏེ་ལས་བྱང་ལྟར་སྔོན་བསྐལ་མ་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་འཕྲོས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཨོ་རྒྱན་སོགས་བྱིན་འབེབ་ཤློཀ་སྔགས་བཅས། ཧཱུྃ་སུམ་སྦྲེལ་མང་དུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་མེ་ཏོག་དོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་ཚོམ་བུའི་མཎྜལ་ལ་འདོར་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཕོག་པས་གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བས་རང་སྣང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མིག་དར་བསལ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ན། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མཚོན་པའི་དབུས་སུ་ཆགས་མེད་པདྨ་དང་ཤེས་རབ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྣང་བ་གཏུམ་དྲག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་རྫོགས་པའི་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འཆར་བར་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ་འཁོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་གིང་ཆེན་བཞི་དང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི། ཚད་མེད་བཞིའི་རང་བཞིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་སྟེ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་རང་ཤར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་དད་མོས་སྤྲོ་དགའི་ཤུགས་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། མ་འོངས་པའི་ཚེ་ན་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སངས་རྒྱས་དུ་མ་རང་གསལ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བརྡ་དོན་བརྗོད་ལ་ཞིང་དང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་དེ་ཉིད། སླར་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དབང་ལྔ་རིམ་གྱིས་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་སྐུའི་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་དབང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བུམ་པ་ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ངང༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་གསལ༔ རང་རྩལ་རིགས་འདུས་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལོད༔ གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བག་ཆགས་ཡིད་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཧཱུྃ་སུམ་སྦྲེལ་གསུམ་སྟེ་དགུ་སྦྲེལ་གྱི་དབྱངས་བྱ་ཞིང་དབང་བསྐུར་བ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེའོ། །དཔལ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དམ་རྫས་བ་ལིནྟ༔ ཉག་གཅིག་ཟང་ཐལ་ཐིག་ལེ་འོད་སྐུར་ཤར༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔ ཡེ་ནས་རང་གསལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ནས༔ ཀུན་ཁྱབ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས་གོང་ལྟར། གྲོ་ལོད་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྐུ༔ ཐབས་ཀྱིས་སྐུར་བཞེངས་སྐྱེ་འགྲོའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ རིགས་འདུས་ཁྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་གྲོལ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་ཡིད་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད༔ རང་སྣང་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཚོམ་བུར་གསལ༔ རང་མདངས་ལོངས་སྐུ་གུ་རུ་པདྨའི་རྒྱལ༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་རྫོགས་པ་ལ་རྟོག་འཁྲུལ་བདུད་འཇོམས་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་འགྱུར་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་འདི༔ ཡེ་གྲོལ་རང་མདངས་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན༔ རང་རིག་རང་གསལ་སྤང་རྟོག་བྲལ་བ་ཡི༔ དབྱེར་མེད་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། ལྕགས་ཕུར་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་དུག་གསུམ་པོ༔ རང་རིག་རང་གསལ་སྐུ་གསུམ་གནམ་ལྕགས་ཕུར༔ བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་མེད་ཡེ་གྲོལ་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། ལྕགས་སྡིག་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ལ༔ རང་འཁྲུལ་ང་བདག་གཟུང་འཛིན་འགོང་པོ་ལས༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་དབང༔ ང་བདག་རང་འཁྲུལ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་དབང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་གསལ་སྐྱེ་མེད་བྷནྡྷ་རུ༔ རང་རིག་འགག་མེད་བདུད་རྩི་འོད་དུ་འཁྱིལ༔ འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀཏ༔ ངག་སྒྲིབ་ཀུན་དག་གསུང་དབྱངས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་བདུན་སྦྲེལ་གྱི་དབྱངས་བྱ་ཞིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཧཱུྃ་ཡིག་འཇའ་འོད་ཅན་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གྲགས་གསལ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་བཅུད༔ རང་རིག་འགག་མེད་གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྡིར༔ གྲགས་ལ་ངར་ལྡན་སྙན་སྒྲ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆལ་ཚིག་ཉེས་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱོང་བ་དང༔ ནུས་སྟོབས་འགག་མེད་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་བདུན་སྔ་མས་འགྲེ །ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བརྗོད་བྱའི་ཚིག་དབང་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྡིར༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རིག་ཡང་སྙིང་ཧཱུྃ༔ གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་ཚངས་དབྱངས་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན༔ ནུས་ལྡན་ཀུན་འགྲུབ་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་དབང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཇའ་འོད་ཅན་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི༔ འཁྲུལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ༔ འཁོར་འདས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བཅུད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ རང་འཁྲུལ་ཡིད་སྒྲིབ་ཀུན་དག་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བདུན་སྦྲེལ་བྱ། ཧཱུྃ་དཀར་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ དམིགས་གཏད་ཡུལ་འདས་ལྟ་བ་མཁའ་ལྟར་དག༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ༔ རང་རིག་ཡིད་བཞིན་ཧཱུྃ་དཀར་འོད་དུ་འབར༔ རང་རིག་རང་རྟོགས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དབང༔ ཡེ་གྲོལ་གཤིས་ལུགས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། ཧཱུྃ་དམར་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཛིན་རྟོག་བློ་འདས་འཕེལ་འགྲིབ་མི་མངའ་ཞིང༔ ཉོན་མོངས་རྦ་རླབས་ཀུན་བྲལ་མི་གཡོ་བ༔ དམིགས་མེད་རང་རིག་ངོ་བོ་ཡེ་རེ་བ༔ རང་རིག་ཡིད་བཞིན་ཧཱུྃ་དམར་འོད་དུ་འབར༔ རང་རིག་རང་རྟོགས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དབང༔ ཡེ་གྲོལ་གཤིས་ལུགས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། ཧཱུྃ་སྔོན་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཛིན་ཆགས་ཀུན་བྲལ་སྣང་སྲིད་མ་ལུས་བྲལ༔ ཐོགས་རྡུགས་མི་མངའ་ཡ་ངའི་གཡང་དང་བྲལ༔ སྤང་བླང་ཀུན་བྲལ་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ངང༔ རང་རིག་ཡིད་བཞིན་ཧཱུྃ་སྔོན་འོད་དུ་འབར༔ རང་རིག་རང་གྲོལ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དབང༔ ཡེ་གྲོལ་གཤིས་ལུགས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། ཧཱུྃ་སེར་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་དགོངས་པ་རང་དག་ལ༔ ཅིར་སྣང་ངོ་བོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང༔ ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་འགག་མེད་ས་ལེ་བ༔ རང་རིག་ཡིད་བཞིན་ཧཱུྃ་སེར་འོད་དུ་འབར༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དབང༔ ཡེ་གྲོལ་གཤིས་ལུགས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། ཧཱུྃ་ལྗང་གསང་གནས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གཟིགས་རང་རིག་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ མ་རིག་རང་འཁྲུལ་རང་རིག་རྟོག་ལས་འདས༔ ས་ལེ་ལྟར་སྣང་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་མཐོང༔ རང་རིག་ཡིད་བཞིན་ཧཱུྃ་ལྗང་འོད་དུ་འབར༔ རང་རིག་ཀུན་རྟོགས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དབང༔ ཡེ་གྲོལ་གཤིས་ལུགས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །རིག་སྟོང་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་དབང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་གསལ་སྟོང་འགག་མེད་ས་ལེ་བ༔ བརྗོད་མེད་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཤར༔ རང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོས་དབང་བསྐུར་བས༔ བུ་ཁྱོད་རང་སྣང་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་ལྔ་སྦྲེལ་བྱ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་བརྗོད་མེད་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ངང༔ བརྗོད་མེད་ཧཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་ཤར༔ མཉམ་ཉིད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བུ་ཁྱོད་རང་སྣང་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་སྣང་འགག་མེད་སོ་སོར་ས་ལེ་བ༔ བརྗོད་མེད་ཧཱུྃ་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཤར༔ སོར་རྟོག་པདྨ་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་བས༔ བུ་ཁྱོད་རང་སྣང་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་རང་རྟོགས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ བརྗོད་མེད་ཧཱུྃ་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་ཤར༔ བྱ་གྲུབ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་བས༔ བུ་ཁྱོད་རང་སྣང་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། རྡོ་རྗེ་གིང་གི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབྱིངས་རིག་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱིར༔ འགག་མེད་རིག་པ་ཧཱུྃ་ཤར་རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཕོ་འགྱུར་མི་མངའ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། རཏྣ་གིང་གི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབྱིངས་རིག་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱིར༔ འགག་མེད་རིག་པ་ཧཱུྃ་ཤར་རཏྣ་གིང་ཆེན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་སྣང་མི་ཟད་ཕུན་ཚོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། པདྨ་གིང་གི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབྱིངས་རིག་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱིར༔ འགག་མེད་རིག་པ་ཧཱུྃ་ཤར་པདྨ་གིང་ཆེན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་རིག་སྐྱོན་མ་གོས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། ཀརྨ་གིང་གི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབྱིངས་རིག་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱིར༔ འགག་མེད་རིག་པ་ཧཱུྃ་ཤར་ཀརྨ་གིང་ཆེན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱ་རྩོལ་འཛིན་བྲལ་ལྷུན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་དབང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བྱས་པ་ལས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་འཇིགས་བྲལ་ཅོག་གཞག་རྒྱལ་པོ་ལྟར༔ རི་རབ་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་སྣང་དབང་དུ་སྡུད༔ རང་སྣང་དབང་སྡུད་གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་དབང༔ དྲན་རིག་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚྲཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས་སུམ་སྦྲེལ་བྱ། འཕགས་སྐྱེས་པོའི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་འཛིན་བྲལ་ཅོག་གཞག་རྒྱལ་པོ་ལྟར༔ རི་རབ་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་སྣང་དབང་དུ་སྡུད༔ རང་སྣང་དབང་སྡུད་གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་དབང༔ དྲན་རིག་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་བསྙེན་དང་། ཨོཾ་བྷེ་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། སྤྱན་མི་བཟང་གི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་མ་བཅོས་ཅོག་གཞག་རྒྱལ་པོ་ལྟར༔ རི་རབ་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་སྣང་དབང་དུ་སྡུད༔ རང་སྣང་དབང་སྡུད་གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་དབང༔ དྲན་རིག་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་བསྙེན་དང། ཨོཾ་བྷི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། རྣམ་སྲས་ཀྱི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་མ་བཅོས་ཅོག་གཞག་རྒྱལ་པོ་ལྟར༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་གཞན་སྣང་དབང་དུ་སྡུད༔ རང་སྣང་དབང་སྡུད་གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་དབང༔ དྲན་རིག་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་བསྙེན་དང་། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་དམར་ཉེར་གཅིག་གིས་གནས་གསུམ་དུ་དབང་བསྐུར་བས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་མ་ལུས་པ་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲས་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ་ཁྱབ། རང་སྣང་དབང་དུ་འདུས། གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་ནོན། ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་དམར་ཉེར་གཅིག་བྲིས་པའི་ཙཀ་ལི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་སྐྱེ་མེད་རང་རྩལ་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཧཱུྃ་གིས་ཁེངས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཏི་རི་རི༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཁྱབ་བདལ་དབང༔ ཡེ་གྲོལ་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་གཏེར་གཞུང་གསོལ་འདེབས་དང་མཐར་རྩ་བསྙེན། ཧཱུྃ་བདུན་ཚོ་གསུམ་བཅད་ལ་ཉེར་གཅིག་སྦྲེལ་བའི་དབྱངས་བཅས་བྱ། ལུས་ཀྱིས་གར་ཉམས། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཉམས་བསྐྱང་། དགོངས་པ་གཡོ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རོལ་རྩེད་ཅི་དགར་བསྒྱུར་དུ་གཞུག་གོ །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། བྱ་བྱེད་གཡོ་རྩོལ་གྱི་རྟོག་སྒྲིབ་དག །འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྐོར་བ་ལ་དབང་། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་བྱ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་ཐིག་རྗེན་ཕྱུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བཀའ་རྒྱ་མ་ལེགས་པར་བགྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། བླ་མས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། ཆད་བརྟན་བསྔོ། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཚོགས་མགྲོན་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ཀྱང་ཆོག །འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་བྱ། གཞུང་གསལ་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པས་ལེགས་པར་འགྲུབ་བོ། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །མངོན་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱག་རྒྱའི་རྩལ་ཤར་ཏེ། ཁྲོ་ཆགས་འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པས། །བདུད་སྡེའི་དཔུང་གཞོམ་སྐལ་ལྡན་རྗེས་བཟུང་ཤོག །ཅེས་གཏེར་གཞུང་ཕལ་ཆེར་རྩ་ཐོ་ཙམ་དུ་སོང་བས་ཕྱག་ལེན་ཆད་ལྷག་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་པདྨ་གར་དབང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་བཏབ་ནས་མགྱོགས་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).