Terdzo-BI-031

Download PDF

སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཡང་སྙིང༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་མཚོན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀུན་ཐུབ་སྲུང་བའི་རྒྱལ་པོའི་བྲི་རྒྱུན་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་

slob dpon pad+mas mdzad pa'i rgyud sde bzhi'i yang snying:_bde gshegs zhi khro'i snying khrag gcig tu bsdus pa mtshon srung rdo rje'i go khrab kun thub srung ba'i rgyal po'i bri rgyun zab pa'i mthar thug

by  གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་ (Guru Tseten Gyaltsen)
revealed by  གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་ (Guru Tseten Gyaltsen)
Volume 45 (བི) / Pages 363-382 / Folios 1a1 to 5b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #31 (Scroll to Bottom)

Citation	gu ru tshe brtan rgyal mtshan. slob dpon pad+mas mdzad pa'i rgyud sde bzhi'i yang snying bde gshegs zhi khro'i snying khrag gcig tu bsdus pa mtshon srung rdo rje'i go khrab kun thub srung ba'i rgyal po'i bri rgyun zab pa'i mthar thug. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 363-382. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Gu ru tshe brtan rgyal mtshan གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་
Source Revealer	Gu ru tshe brtan rgyal mtshan གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: རྒྱལ་བློན་བོད་འབངས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ༔ གུ་རུས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་མཚོན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༔ བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ༔ ལྡན་མ་རྩེ་མང་གིས་ཡི་གེར་བཀོད་དེ་མངའ་བདག་ལ་ཕུལ་ལོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱེ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Revealer colophon: ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མོན་ཆུ་ཕུག་མོ་ནས་བཏོན་པའོ། ཁྱད་འཕགས་ཤོག་དྲིལ་གཅིག་ལགས་སོ། །སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: rgyal blon bod 'bangs thams cad rab tu dga' ste:_gu rus gsungs pa la mngon par bstod do:_bde gshegs 'dus pa'i mtshon srung rdo rje'i go cha rdzogs so:_rgya gar gyi mkhan po pad+ma 'byung gnas dang:_bod kyi lo tsA ba nam mkha'i snying po dang:_bai ro tsa nas bsgyur cing zhus te gtan la phab pa'o:_ldan ma rtse mang gis yi ger bkod de mnga' bdag la phul lo:_zab rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_gter rgya:_sa ma yA:_rgya rgya rgya:_gu h+ye:_sa ma yA:_rgya rgya rgya:_ Revealer colophon: shAkya'i dge slong rdo rje 'dzin pa tshe brtan rgyal mtshan gyis mon chu phug mo nas bton pa'o/_khyad 'phags shog dril gcig lags so/_/snod dang mi ldan pa la sa ma ya/_rgya rgya rgya
Notes	Front left-side note: mtshon srung Back left-side note: gter mdzod srung ba'i las tshogs tshe rgyal
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཡང་སྙིང༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་མཚོན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀུན་ཐུབ་སྲུང་བའི་རྒྱལ་པོའི་བྲི་རྒྱུན་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་ན་མེད༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རེ་སྐོང་བ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་འདུད༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང༔ སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ ལེགས་པའི་དཔལ་འཛིན་འབྲོ་བཟའ་བྱང་ཆུབ་དང༔ བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཕོ་ཡོང་རྒྱལ་བཙུན་དང༔ སྦྱངས་པའི་སྟོབས་ལྡན་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༔ བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ཀ་བ་དཔལ་རྩེགས་དང༔ བསོད་ནམས་ལྡན་པ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ པདྨ་ལ་གུས་དགེ་སློང་རིན་མཆོག་དང༔ འབྲི་ཡིག་མགྱོགས་པ་ལྡན་མ་རྩེ་མང་དང༔ གུས་པར་འབྲི་བ་ཨ་ཙར་ཡེ་སྣང་དང༔ སྒྲ་དབྱངས་མགྱོགས་པ་བདུན་པ་རྒྱལ་མཆོག་དང༔ རིགས་རྒྱུད་ལྡན་པ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་དང༔ བསོད་ནམས་སྟོབས་ལྡན་མུ་ཏིག་ཁྲི་ལྡེ་དང༔ བློ་གྲོས་འཛིན་པ་བསོད་ནམས་ཤེས་རབ་དང༔ དཔའ་རྩལ་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྤྲེལ་ཆུང་དང༔ ཡིག་ཚང་ལེགས་འཛིན་ཁྲི་རྗེ་ཡབ་ལྷག་དང༔ དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སོགས༔ བསོད་ནམས་བསགས་པའི་བོད་འབངས་མང་པོ་དང༔ དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ཀླུ་བསམ་འདས་པས༔ བྲག་དམར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ༔ གསེར་གཡུ་མུ་ཏིག་དངུལ་ཟངས་རིན་ཆེན་ཁྲི༔ དར་ཟབ་མན་ཏྲི་ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་གདན༔ ཟ་འོག་གུར་ཕུབ་འཇའ་ལྟར་བཀྲ་བ་རུ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དེ་ཡི་མདུན་དུ་བཞུགས༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་མདུན་དུ་གུས་པས་གནས༔ སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱ་གཡས་རོལ་མགོ་ནས་འདུག༔ གསེར་དངུལ་མུ་མེན་མཎྜལ་གཡུ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་མདངས་ལྡན་ཡིད་འོང་དང༔ གཟི་མཆོང་ནལ་སྐྱོགས་རྒུན་འབྲུམ་འབྲས་ལ་སོགས༔ བདུད་རྩིས་ལེགས་བཀང་གུ་རུ་རྗེ་ལ་དྲངས༔ ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བཏབ་བསང་བ་དཔག་མེད་བྱས༔ རྩེ་གཅིག་མོས་པས་གསེར་སོགས་མེ་ཏོག་འཐོར༔ ལྷ་ཀླུ་ཀུན་གྱིས་མེ་ཏོག་ཆར་པ་དང༔ སྒྲ་འོད་འཇའ་གུར་ཡིད་ཙམ་ས་ཡང་གཡོས༔ དུས་དེར་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སུ༔ ཕྱི་ནང་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རིམ་པ་དང༔ ཁྱད་པར་ཡོངས་རྫོགས་རྟ་མགྲིན་རྒྱུད་རྣམས་དང༔ རྫོགས་ཆེན་གསེར་ཞུན་ཞལ་གདམས་བརྒྱ་རྩ་གསུངས༔ རྒྱལ་བློན་འཁོར་བཅས་ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་ཀུན༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཕྱིན༔ བྱ་བ་བྱེད་མེད་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཅི་བསམ་མ་ལུས་དོན་ཀུན་དུས་དེར་འགྲུབ༔ རྗེ་འབངས་མགྲིན་གཅིག་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཡིས༔ མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཞུས༔ བདག་ཅག་འདིར་འདུས་དོན་ཆེན་བསམ་པ་འགྲུབ༔ བདག་གི་བོད་ཁམས་མ་རུངས་བླུན་པོའི་ཡུལ༔ ཁ་བ་ཅན་འདིར་དུས་ཕྱིས་ཅི་འདྲ་མཆིས༔ དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འགྲོ་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་ལ་གསུང་པར་ཞུ༔ ཞེས་གུ་རུ་ལ་ཞུས་པ༔ ྈྈྈྈྈ གུ་རུས་གསུངས་པ༔ རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་བོད་འབངས་རྣམས་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཞོག་ཅིག༔ ད་སྟེ་ལོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཅིག་ནས་འདི་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པ་གསུངས་པས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཤ་གཡའ་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་ཐམས་ཅད་བློ་དང་འདུན་པ་གཅིག་པས་དེ་ལྟ་བུའི་དུས་བྱུང་ཙ་ན་འགྲོ་བ་བཞི་ཆ་གྲིར་འགུམ་པར་གདའ་བས༔ གྲིར་མི་འགུམ་ལ་གྲིས་མི་ཚུགས་པའི་གདམས་པ་གཅིག་གུ་རུ་རྗེ་ལ་ཞུས་པ་ལེགས་སོ༔ ཞེས་ཁ་འཆམས་ཏེ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་འགྲོ་མགོན་པདྨ་འབྱུང༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་དེ་རུ༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་འགྱུར་ཞིང༔ བར་ཆད་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཚུགས་པའི༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གདམས་ངག་གཅིག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གབ་པའི་གདམས་པ་མངོན་ཕྱུང་སྟེ༔ འགྲོ་ལ་བརྩེར་དགོངས་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ གུ་རུས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ༔ དུས་དེར་དགོངས་པའི་གདམས་ངག་གཅིག༔ རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་ཞིང༔ པདྨ་ང་ཡི་སྙིང་ལྟ་བུ༔ གདམས་པའི་རྒྱལ་པོ་མཚོན་སྲུང་འདི༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་བཤད་པར་བྱ༔ འཛམ་གླིང་ནོར་བུས་གང་བ་བས༔ གདམས་པ་འདི་ཀ་ཡིད་ལ་ཆོངས༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ས་མ་ཡ༔ སེམས་ལ་ཆོངས་ཤིག་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་གསུངས་ནས༔ མཚོན་སྲུང་བའི་གདམས་པ་འདི་གསུངས་སོ༔ མཚོན་སྲུང་གི་ལོ་རྒྱུས་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ༈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཏིཀྵ་རཀྵ་སརྦ་ཙཀྲ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་བྱེད་པ་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་འོད་ཟེར་འབར༔ མྱུར་མགྱོགས་ཐུགས་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་ཚོགས་སྐྱོབ་པའི༔ རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྡུག་བསྔལ་འཁྲིགས་པ་ལས༔ རྟག་པར་དེས་གཙེས་འདུག་པའི་འགྲོ་བ་ལ༔ མི་འཇིགས་མགོན་དང་བདེ་ལྡན་དཔུང་གྱུར་པའི༔ སྲ་བརྟན་མི་འགྱུར་མཚོན་སྲུང་བསྟན་པར་བྱ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་པའི༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་མ་ལུས་པ༔ གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་མཚོན་སྲུང་འདི་ལ་ནི༔ ཐོག་མར་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་སྡོམ་པར་ལྡན༔ སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཡིས༔ འདུ་འཛི་སྤངས་པའི་དབེན་གནས་ཡིད་འཐད་པར༔ མཆོད་གཏོར་བརྒྱན་བཤམ་བདག་ཉིད་གང་མོས་པའི༔ ལྷ་ཡི་བསྙེན་པ་རིམ་བཞིན་ཐེམས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་དུས་དང་སྐར་མ་བཟང་པོ་་་རྒྱལ་ལ་སོགས།ལ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་རབ་ལྡན་པས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་མཚོན་སྲུང་བྲི་བར་བྱ༔ མཐིང་ཤོག་ཡུལ་སྙོམས་གྲུ་བཞི་ལེགས་པ་ལ༔ དབུས་བཙལ་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་མིག་ཕུག་ལ༔ ས་བཅུ་མཚོན་བྱེད་འཁོར་ལོ་རིམ་བཅུ་བསྐོར༔ ཐ་མར་མེ་རི་རྡོ་རྗེ་ཚ་ཚ་བཅས༔ གྲུ་བཞི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་མཆོད་རྟེན་བཀོད༔ ༡༽འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་་་ལྟེ་བ་མཐིང་ཁ།ཐུགས་ཀྱི་རིགས་འདུས་པ༔ རྡོ་རྗེའི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་དགོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སརྦ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀཱ་ལ་བཾ་སརྦ་ཏཱིཀྵྞ་ས་མ་ཡ༔ ཧྲཱི་ཧྲཱི་ཧྲཱི༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱིཀྵྞ་ལུ་ནི་ཏ་ཀ་ཏ་ཀ་ཏ་ཀ༔ ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཡཾ་གྲཱི་བ་ཕཊ༔ མཚོན་གཏུབ་སོད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ འཆང་བ་ལ་མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵཿརཀྵཿརཀྵ༔ ༢༽ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་་་དམར་པོ།ལ༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་རིག་པ་འདི༔ སྔགས་འགོ་ཕྱིར་བསྟན་འགོད་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སརྦ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཚོན་བཅད་དོ་གཏུབ་བོ༔ འཆང་བ་པོ་ལ་མཚོན་ཆའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ ༣༽མུ་ཁྱུད་དེའི་ཕྱི་མ་ལ༔ སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་་་དཀར་པོ།རྩིབས་བཅུ་བྲི༔ རྩིབས་ལ་འདི་ལྟར་སྔགས་རྣམས་འགོད༔་་་མགོ་ཕྱིར་བསྟན། ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ར་ས་མ་ཡ་དུཥྚཱན་མ་ཧཱ་ཧྲཱི་དུ་པ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མིང་འདི་ལ་མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་བྷིགྷྣཱན་དུ་ཤ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཕཊ༔ མིང་འདི་ལྎ ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡཾ་སྥོ་ཊ་ཡཾ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཕཊ༔ མིང་འདི་ལྎ ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཡ་སརྦ་ཧྲིཾ་ཌ་ཧྲིཾ་ཌ་ཕཊ༔ མིང་འདི་ལྎ ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་པ་ཏ་ཡ༔ ཡ་སྥོ་ཊ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཕཊ༔ མིང་འདི་ལྎ ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མིང་འདི་ལྎ ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཏཱིཀྵྞ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མིང་འདི་ལྎ ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་གྲྀཧྞ་བཛྲ་པྲེ་བྷི་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་མ་ཧཱཾ་ཀ་རུ་ག་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མིང་འདི་ལྎ ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲི་ཀཱ་བ་དུ་མ་ས་ཡ་མཱ་ར་ཏ་ཀ་ཡ་ཧེ་ཧཾ་ཧཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མིང་འདི་ལྎ ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུནྜ་ལཱི་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མིང་འདི་ལྎ རྩིབས་མཆན་བཅུ་་་སེར་པོ།ལ་མཚོན་ཆ་ཡི༔ ངར་བཅག་པའི་སྔགས་འདི་ནི༔ མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་དགོད་པའོ༔ ཨོཾ་རྣོར་ཟློག་ཆོམ་དྲིལ་སྥ་ར་ཎ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཨོཾ་རྣོར་སོད་ཆོམ་ཟློག་སྥ་ར་ཎ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཨོཾ་རྣོར་ཆུམ་མཚོན་དྲིལ་སྥ་ར་ཎ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཨོཾ་རྣོར་སྒྱུར་ཆོམ་སོད་དྲིལ་སྥ་ར་ཎ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཨོཾ་རྣོར་གཏུབས་ཆོམ་ནན་སྥ་ར་ཎ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཨོཾ་རྣོར་ཤིག་ཆོམ་སྒྱུར་སྥ་ར་ཎ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཨོཾ་རྣོར་ནན་ཆོམ་ནན་ཆོམ་སྦུད་སྥ་ར་ཎ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཨོཾ་རྣོར་སྦུད་ཆོམ་ཤིག་སྥ་ར་ཎ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཨོཾ་རྣོར་ཕྱུང་ཆོམ་ཤིག་སྥ་ར་ཎ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཨོཾ་རྣོར་ཟློག་སྒྱུར་ཆོམ་སྒྱུར་སྥ་ར་ཎ་བྷྱོ་ཟློག༔ ༤༽མུ་ཁྱུད་དེའི་ཕྱི་མ་་་དམར་པོ།ལ༔ ཡིག་འགོ་ནང་བསྟན་དམར་པོ་ལ༔ མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་བཤིགས་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྔགས་འདི་དགོད༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཨོཾ་ན་མ་ས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཡ་མ་ཤ་རི་ས་མ་ཡ༔ མཚོན་ཆ་གྲྀཧྞ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ༔ མཚོན་ཆ་གཏུབ་གཏུབ་མཱ་ར་ཡ་ཟློག་རྦད་རྦད་རྦུད་ཡ༔ ཨོཾ་ཀ་ལ་དུཥྚཱན་མ་མ་ཀ་ཏྲ་ཀ་ཏྲ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཝཾ་ས་མ་ཡ་མི་ལི་མི་ལི་སུ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཁ་ཤོ་ཡ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་ཟློག་ཅིག་རཀྵ༔ རཀྵ༔ ༥༽མུ་ཁྱུད་དེའི་ཕྱི་མ་་་ལྗང་ཁུ་ལ།ལ༔ དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲི༔ དེ་ལ་སྲ་བརྟན་སྔགས་འདི་དགོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཀྲོ་ཏ་ནི་ཀཱ་ལ་དུ་དུན་བཛྲ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ མིང་འདི་ལ་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བའི་མཚོན་ཆ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ ཨོཾ་སརྦ་བྷི་ཙ་ཡ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ མིང་འདི་ལ་མེ་ལྟར་སྲེག་པའི་མཚོནྎ ཨོཾ་བྷུདྡྷ་ཤ་ཡ་ཧ་ས་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་བཛྲ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ མིང་འདི་ལ་གསོར་ལྟར་འབུགས་པའི་མཚོནྎ ཨོཾ་ཧ་ཡ་མུ་མ་དེ་དུ་ས་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ མིང་འདི་ལ་རི་ལྟར་གནོན་པའི་མཚོནྎ ཨོཾ་དྲུཾ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ལ་ཏཱིཀྵྞ་ཏཱིཀྵྞ་བཛྲ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ མིང་འདི་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟར་འཆིང་བའི་མཚོནྎ ཨོཾ་དྷ་མ་དྷ་མ་རི་ཧ་ས་ན་ཤ་ན་ཕཊ་ཕཊ་བཛྲ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ མིང་འདི་ལ་ཐོག་ལྟར་མགྱོགས་པའི་མཚོནྎ ཨོཾ་ནི་ཛྷ་ལ་རཾ་རཾ་སི་གྷེ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་བཛྲ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ མིང་འདི་ལ་ཁ་ཆར་ལྟར་འབབ་པའི་མཚོནྎ ཨོཾ་བཛྲ་སུཾ་བྷྲཱུྃ་པདྨ་ཧྲཱི་ཏི་བཛྲ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ མིང་འདི་ལ་རླུང་ལྟར་གཡོ་བའི་མཚོན་ཆ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ འཁོར་ལོ་དེ་ཡི་རྩིབས་མཆན་ལ༔ མཚོན་གྱི་ངར་བཤིག་སྔགས་འདི་འགོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙག་དུས་ཤ་སརྦ་རྦད་དཾུ་ལྷ་མ་ལྷཾ་་་ལྟཾ་ཟེར་བའང་འདུག།མཚོན་ཆ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀ་ཙ་པ་ཡེ་རྦུད་རྦུད་ཙེར་ཙེར་མཚོན་ཆ་སརྦ་ཟློག་ཟློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀླ་དུ་ཤེ་བྷ་རི་ཤིག་ཤིག་ཡ་ཧ་མཚོན་ཆ་སརྦ་གཏུབས་གཏུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུ་ན་གྷྲི་ཧཱ་ཏཱཀྵི་ཧཱུྃ་ཕཊ་མཚོན་ཆ་སརྦ་རྦུད་རྦུད༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཎི་པ་ཏྲཾ་ཡ་མ་དུ་རཾ་ཏྲིག་ཤག་མཚོན་ཆ་སརྦ་སྒྱུར་སྒྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྵོ་པུར་ཏིར་ཐཱ་མཱ་ཀ་བི་ཏ་ཧཱུྃ་མཚོན་ཆ་སརྦ་བྱེར་བྱེར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧུ་མེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་སརྦ་གྷྲི་ཏི་ཊ་མྀ་ཎི་ཕཊ༔ མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་ཨ་བ་དེངས་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷུ་ཧ་ཏིཥྛ་སཾ་བྷ་རཾ་དུ་རཾ་ཚལ་པ་ཡ་མཚོན་ཆ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་ཟློག༔ ༦༽མུ་ཁྱུད་དེའི་ཕྱི་རིམ་་་སེར་པོ།ལ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བརྒྱད་ཟློག་པའི༔ རིག་པའི་སྔགས་འདི་བཀོད་པར་བྱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ན་མོ་ཤཱཀྱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐ་རི་བུདྡྷ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སརྦ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ན་མོ་བྷ་ག་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏཱཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཎྱེ་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ་མ་ཧཱ་སརྦ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཏདྱ་ཐཱ་པུཥྚཱིཾ་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སརྦ་སིདྡྷིརྠ་པུཎྱེ་ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐ་རི་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སརྦ་རོ་པ་ཙིཏྟ་མ་ནི་ཧཱུྃ་སརྦ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨུ་པ་གུ་ཎི་པུཎྱེ་པུཎྱེ་སརྦ་རོ་པ་ཙི་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་ནཱ་ཡ་པ་རི་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་ཕ་ལ་བཛྲ་ཧ་སེ་ཧ་སེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་དང་མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵཿརཀྵཿརཀྵ༔ ༧༽མུ་ཁྱུད་དེ་ཡི་ཕྱི་མ་་་སྣ་ཚོགས།ལ༔ མཚོན་ཆས་མཚོན་ཆ་ཟློག་བྱེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་རྣོ་མྱུར་མཚོན་ཆ་བྲི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ལྟེ་བ་ལ༔ རྭ་དང་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་་་ཕྱིར་བསྟན།བཅས་དང༔ མདའ་གཞུ་འགེངས་དང་རལ་གྲི་ཡི༔ ནང་དུ་ཤཱ་ཏྲཾ་་་བ་ཤཾ་ཟེར་བའང་སྣང་།བྲིས་པ་དང༔ འཁོར་ལོ་ཞགས་པ་ལ་སོགས་ལྕགས་སྒྲོག་གི༔ ལྟེ་བ་རྩིབས་ལོགས་ཕཊ་ཧྲཱི་བྲི༔ རྩེ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ་ཡི༔ ལོགས་ལ་མ་མཀྵ་གནས་པ་དང༔ རྒྱལ་མཚན་ཞིང་དབྱུག་དགྲ་སཏྭ་ལ༔ ཐཱུཾ་ཧྲཱི་མུཾ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་དང༔ མེ་དང་སྤུ་གྲི་གཏུན་ཤིང་ལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ནན་ནན་ཞེས་པ་དང༔ གྲི་སོ་གཅིག་པ་བ་དན་དང༔ དབྱུག་ཏོ་ཁྲམ་ཤིང་ལོགས་དག་ལ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་དང༔ ཐོག་དང་རི་རབ་གྲི་གུག་ལ༔ ས་དུན་ཤ་བཛྲ་ནན༔ བྲག་རི་མཆོད་རྟེན་སྦྲུལ་ཞགས་ལ༔ དུ་དུ་མ་མ་ཀི་ལི་ཀཱི་ལི་ཧཱུྃ༔ ཆུ་དང་པདྨ་ཐོད་ཁྲག་ལ༔ ཨོཾ་དུ་མ་པདྨ་ཕཊ༔་་་ཨོཾ་དུ་ཧྲཱི་པདྨ་བཛྲ་ཕཊ་ཕཊ༔ཟེར་བའང་སྣང་། བུམ་པ་དཔག་བསམ་ནོར་བུ་ལ༔ ཤ་ཀྲ་ཀྵ་ཡ་ཞེས་པ་ད་ང༔ ཏྲི་ཤུལ་ཕུབ་དང་རླུང་ནག་ལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཧྲཱི་ཧྲཱི་བཛྲ་དང༔ ཨུཏྤལ་དུང་རྩང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཧཱུྃ་ཀྵ་བཛྲ་རཀྵའོ༔ ཀུན་གྱི་བར་དུ་སྔགས་འདི་དགོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡ་མ་ཧཱ་སརྦ་རྣོར་སོད་ཆོམ་དྲིལ་མཚོན་ཆ་ཟློག༔ ༨༽མུ་ཁྱུད་དེ་ཡི་ཕྱི་མ་་་དམར་པོ།ལ༔ རྡོ་རྗེ་གོ་ཆའི་སྔགས་འདི་བྲི༔་་་མགོ་ནང་བསྟན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་བཛྲ་དུ་ན་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་མི་ཏི་མི་ཏི་ཧ་ར་ཧ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྷ་ར་ཡ་དྷ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཥྚོཾ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་བཛྲ་པ་ཀྲ་པ་ཀྲ་བཛྲ་དུ་ནཾ་བཛྲ། བྷིནྡྷ་ཡ་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི་མི་རི་རི་རི་རི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ནན༔ ཀ་ར་ཀ་ར་ཀ་ར་ཀ་ར༔ སྥོ་ཊ་ས་མ་ཧྲི༔ དྷ་དྷ་དྷ་དྷ༔ ས་མ་ཡ༔ བཛྲ་བཛྲ་བཛྲ་བཛྲ་བཛྲ་བཛྲ༔ རཀྵ་རཀྵ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ནན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཡ་མ་བཛྲ་དུ་ན་བཛྲ་ཀྵོཾ་ཏྲ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ས་མ་ར་ཙ་ཡ་མ་ཧ་བྷིད་ཁ་གྷ་དུ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ མིང་འདི་ལ་མཚོན་གྱིས་ཕིགས་པར་མ་གྱུར་ཅིག༔ མཚོན་གྱི་རྩེ་བལྟ་བར་མ་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ༔ མཚོན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༩༽མུ་ཁྱུད་དེ་ཡི་ཕྱི་མ་་་སེར་པོ།ལ༔ མཚོན་གྱིས་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་བའི༔ བདེན་པའི་སྟོབས་འདི་བྲི་བར་བྱ༔་་་དམར་པོ་བྲི་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་འདི་དམ་པར་བྲི། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ་ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ་ན་མོ་སཾ་གྷཱ་ཡ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ག་ཙ་མེ༔ ན་མོ་སངས་རྒྱས་བདེན་པ་དང་མཐུ་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཚོན་གྱིས་ཕིགས་པར་མ་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་ཀྱི་བདེན་པས་མཚོན་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པས་མཚོན་ཞི་བརྎ འཁོར་ལོའི་རིགས་ཀྱི་བདེན་པས་མཚོནྎ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བདེན་པས་མཚོནྎ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་བདེན་པས་མཚོནྎ པདྨའི་རིགས་ཀྱིྎ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིྎ སྐུ་ཡི་རིགས་ཀྱིྎ གསུང་གི་རིགས་ཀྱིྎ ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིྎ ཞི་བའི་ལྷའི་རིགསྎ ཁྲོ་བོའི་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་བདེན་པསྎ ཐེག་པ་རིམ་པར་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དང་བདེན་པསྎ བདེན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པས་མཚོན་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ མཚོན་གཅད་དོ༔ མཚོན་བརྟུལ་ལོ༔ མཚོན་ཟློག་སྒྱུར་ས་མ་ཡ༔ ས་འུར་ས་འུར༔ ཕཊ་ཕཊ༔ རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ༔ སྭཱ་ཧཱ༔ ༡༠༽མུ་ཁྱུད་དེ་ཡི་ཕྱི་མ་་་དམར་པོ།ལ༔ མཚོན་ཆས་མི་ཤིགས་པའི་སྔགས༔ རྡོ་རྗེ་་་སྔོན་པོ།དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་ལ༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དང་རཀྵ་བྲི༔ རྭ་ལ་་་མགོ་ཕྱིར་བསྟན།ཧཱུྃ་གཉིས་བསྣོལ་མར་བྲི༔ རྡོ་རྗེའི་བར་བར་སྔགས་འདི་བྲི༔ ཨོཾ་སརྦ་གྲི་ཡ་གྲི་ཡ་མཚོན་དྲིལ་རྦད་ཆོད་སྭཱ་ཧཱ༔ འཁོར་ལོའི་རྒྱབ་ཏུ་རྒྱ་གྲམ་་་རྡོ་རྗེ།དང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ ནང་གི་གྲུ་བཞི་་་བང་རིམ་བརྒྱད་བརྩེགས། བང་རིམ་བཞི་མན་ཆད་འཁོར་ལོའི་རྩེ་མོ་ཡར་བསྟན། རྩིབས་སེར། མཆན་དམར། བཞི་མན་ཆད་རྩེ་མོ་མར་བསྟན་རྩིབས་དམར་མཆན་སྔོ། མཛེས་བྱེད་ལ་ཚོན་བྱེད་ཟེར་བའང་འདུག་གོ།མཆོད་རྟེན་ལ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་བཛྲ་པཱ་ཎི་འཆང་བ་པོ་ལ་མཚོན་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ འཁོར་ལོ་མཚོན་རྩིས་ཁ་དོག་དབྱེ༔ རྡོ་རྗེས་མ་རེག་པདྨའི་ཁྲག༔ གཙོད་ཁྲག་ཤ་བ་པུ་ཤུད་ཁྲག༔ གི་ཝཾ་གླ་རྩི་ཀུན་ལ་བྱུག༔ ཁྱི་དང་སྤྲེ་འུས་བལྟར་མི་རུང༔ མཛེ་ཡུགས་ནལ་མས་རེག་མི་རུང༔ ཚྭ་དང་ཟྭ་དང་ལོ་མ་དང༔ ལ་ཕུག་སྒོག་ཙོང་རེག་མི་རུང༔ སྔགས་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་པ་དང༔ མུ་ཁྱུད་མ་ཆད་མ་འདྲེས་དང༔ ཤོག་གུ་བུག་རྡོལ་མེད་པར་བྱ༔ དང་པོའི་དཀྱིལ་མིག་ཚལ་གྱིས་དགག༔ རབ་ཏུ་གསེར་དངུལ་འབྲིང་དུ་རིན་ཆེན་མཚལ༔ ཐ་མ་རྒྱ་སྣག་དྲི་བཟང་ལྡན་པས་བྲི༔ དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་ལེགས་བྲིས་ནས༔ སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབས་པ་དང༔ ཁ་ཚར་མ་ཉམས་རས་སྟེངས་སུ༔ འབྲུ་དང་རིན་ཆེན་བཅལ་དུ་བཀྲམ༔ སྔགས་འགོ་ཤར་བསྟན་འཁོར་ལོ་བཀོད༔ དར་ཟབ་གུར་ཕུབ་རྒྱལ་མཚན་གཟུགས༔ དཀར་གཏོར་དམར་གཏོར་ཆ་ལྔ་བཤམ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་བཤམ༔ ཤར་དུ་གྲི་བདུན་བརྡར་ལ་བཞག༔ ལྷོ་རུ་མདའ་བདུན་གཞུ་བདུངས་བཞག༔ བྱང་དུ་མདུང་བདུན་གྱེན་དུ་སློང༔ ནུབ་ཏུ་སྔགས་པ་བདག་ཉིད་འདུག༔ ཕྱི་ནང་ཡི་དམ་གང་མོས་ཀྱི༔ མཆོད་བསྟོད་ལེགས་པར་གཞུང་བསྲང་ཞིང༔ ལྷ་དང་གཞི་བདག་ལེགས་པར་བཅོས༔ དེ་ནས་གུ་གུལ་དུད་པ་དང༔ ཉུངས་དཀར་རྒྱལ་པོ་སྔགས་ལྡན་པས༔ འཁོར་ལོའི་བགེགས་བསྐྲད་བདེན་པ་བརྡར༔ དེ་ནས་འཁོར་ལོ་སྟོང་པར་བསྒོམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རཾ་བྱུང་བས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་དང༔ ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ༔ དེ་ཡི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཁྲོ་ཆུའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསམ༔ སྔགས་ཀུན་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་བསྒོམ༔ སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ བསྐྱེད་པ་འདྲ་བའི་སེམས་དཔའ་བསྟིམ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་ཚར་གཅིག་དབུལ༔ སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པ་བཀུག༔ འཁོར་ལོའི་སྔགས་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་ཚར་གཅིག་དབུལ༔ དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གྱུར་པ་ལས༔ སྐུ་ཡི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ སྨུག་ནག་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་གསུང་གི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་དབང་གི་སྐུ༔ དབྱུག་ཏོ་པདྨ་བསྣམས་པ་འོ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་མཁའ་འགྲོ་ནི༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་ལ༔ རྒྱ་གྲམ་གཏུན་ཤིང་བསྣམས་པ་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་གོས་སྔོན་ཅན༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་མེ་དཔུང་འབར༔ ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་ཚུལ་བསྟན་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དང་སྔགས་འདི་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཨ་མྲྀཏ་ཧ་ཡཾ་གྲཱི་བ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ༔ སྔགས་ལས་འོད་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཀུག༔ རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྡན༔ སྔགས་ལས་འོད་བྱུང་བདག་ལ་ཕོག༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་བསྲེགས༔ མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཅི་འདྲ་བར༔ སྐད་ཅིག་མ་ལ་བདག་ཉིད་གྱུར༔ དཔའ་བོ་ཡིག་འབྲུ་ཉི་ཤུ་པ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་ལ་འབྲུ་ལ་བསྔགས༔ འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ༔ བརྒྱ་རྩ་རེ་ཡིས་རབ་གནས་བྱ༔ བསྲུང་བྱ་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ལྟེ་བར་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་བཞག༔ བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐུན་འགྱུར་བྱ༔ དེ་ནས་བསྲུང་བྱ་ཁྲུས་ནས་ཕྱུང༔ གུ་གུལ།་་་དུད་པས་བདུག་ཅིང་བགེགས་བསྐྲད་ལ༔ མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཞི་བ་དང༔ འགྲོ་བའི་འཇིགས་པ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར༔ མཚོན་དབང་ཞུ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཁྲོ་བོ་བཞི་པོ་བསྒོམ་དུ་གཞུག༔ ཁྲོ་བོའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས༔ དེ་ནས་འཁོར་ལོ་དར་གྱིས་དྲིལ༔ མགོ་མཇུག་མ་ལོག་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཁྱད་པར་གཞན་ལས་འཕགས་པའི་ཆོས༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡིས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་ཀུན་བསྲུང་བར་བྱ༔ ཁྲོ་བོའི་སྙིང་པོ་ལན་བདུན་བརྗོད༔ སྤྱི་བོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་བསྒོམ༔ དེ་བཞིན་མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་ཏེ༔ སྙིང་ཁར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལས༔ རྒྱབ་ཏུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འོ༔ གཞན་ཡང་འཁོར་ལོས་ལུས་བསྐོར་ཞིང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་རཀྵ་ཞེས་བརྗོད་པས༔ ལུས་ཀུན་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ མཐིང་ནག་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ་ཡིས༔ ཁེངས་པར་མ་ཡེངས་དམིགས་པ་གཏད༔ འབྲིང་གིས་ལྷ་བཞི་གསལ་བར་བྱ༔ ཐ་མས་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྔ་འབར་བསམས་ལ༔ སྔགས་རྒོད་ཉི་ཤུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ སློབ་དཔོན་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཤ་བ་གཙོད་དང་སྤྱང་ཀི་དང༔ ཞུམ་བུ་ནག་པོ་གང་རུང་བའི༔ རྟུག་པ་གང་རྙེད་ཆང་དང་བསྲེས༔ སྨྲ་བ་གཅད་ལ་སྔགས་འདི་བརྒྱ༔ ཉུངས་དཀར་ལ་བསྔགས་ཆང་ནང་དུ༔ བསྐྱུར་བ་གདམས་ངག་དམ་པ་ཡིན༔ ཨོཾ་གྲི་ཏི་གྲི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཛཿརྦད་རྦད་གཏུབས༔ ཟི་ར་ཐལ་ཆེན་ཉུངས་ནག་ལ༔ བརྒྱ་བསྔགས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་གཏོར༔ སྔགས་འཆང་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ཀུན་་་བཀྲུ་བསང་།དང༔ གྲི་མདའ་མདུང་གི་སོ་ལ་བྱུག༔ མཚོན་གྱི་ངར་ཆག་ཁ་ཉལ་ནས༔ མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཉམས་བསམ་སྟེ༔ བདག་དང་བསྲུང་བྱ་གཉིས་ཀ་ཡིས༔ བདེན་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལེགས་པར་བརྗོད༔ བསྲུང་བྱའི་ལྷ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ༔ བདག་དང་བསྲུང་བྱ་གཉིས་ཀ་ཡིས༔ མ་ཡེངས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ན༔ བསྲུང་བྱ་ཡོད་པར་བརྟན་བྱས་ལ༔ འཁོར་ལོ་མགུལ་ནས་མ་འཆུགས་པར༔ དཔའ་པོ་ཉི་ཤུ་ལྔ་བརྗོད་ཅིང༔ རྒྱབ་ནས་མདའ་བདུན་བརྡེག་པར་བྱ༔ མདུན་ནས་གྲི་བདུན་བརྡེག་པར་བྱ༔ གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་མདའ་མདུང་བརྡེག༔ མདའ་གྲི་མདུང་སོགས་གྲངས་འཛོམ་པས༔ སྔགས་དང་ལྡན་པས་བརྡེག་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་ལ༔ རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་གནས་མཛད་པས༔ མ་རུངས་བདུད་ཀྱི་མཚོན་ཆ་རྣམས༔ མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་རྒྱན་དུ་གྱུར༔ བདུད་ཀྱི་སྡེ་རིགས་ཕམ་བྱས་ནས༔ མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཉམས་པར་མཛད༔ དེ་བཞིན་དེང་འདིར་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྲ་བརྟན་མཚོན་ཆའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ན་མ་སརྦ་གྷྲི་གྲི་ཤུན་ཙེ་ཤ་ཧཱུྃ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་པས་དོན་སྙིང་དབང་པོ་དང༔ ལྷུ་ཚིགས་ལུས་ཀྱི་གནས་ཀུན་དུ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འདེབས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ལེགས་པར་གསོལ༔ རྟག་ཏུ་འཁོར་ལོ་ལུས་ལ་བཅང༔ ལྷ་ལ་གཏང་རག་མཆོད་གཏོར་བྱ༔ བདག་གི་སེམས་དཔའ་གནས་སུ་གཤེགས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་སེམས་དཔའ་འཁོར་ལོ་གནས༔ འཁོར་ལོ་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བསམ༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་གནས་ཀྱི་བར༔ འདི་ལ་སྲུང་ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ལོ་ཡི་དུས་སུ་འཁོར་ལོ་ལ༔ རབ་གནས་གསོ་བ་གྲུབ་ན་དགའ༔ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ཡི༔ འཁོར་ལོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་འཆང་བའི༔ མི་ལ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དང༔ མདའ་མདུང་ཏྲི་ཤུལ་སཏྭ་གྲི་དང༔ ལྕགས་སོགས་རིན་ཆེན་ལས་གྱུར་པའི༔ མཚོན་ཆ་ཀུན་གྱིས་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ ཐོག་སོགས་སྐར་མདའ་འབབ་མི་འགྱུར༔ གཡང་དང་གཏིབ་གྲིར་འཆོར་མི་འགྱུར༔ རྡོ་གྲི་དབྱེར་མ་རེག་ཆོད་ཀྱིས༔ འདི་ཡི་ལུས་ལ་མི་ཕིགས་ཤིང༔ རྩང་དང་གཏུན་ཤིང་ཚེར་མ་ཡིས༔ འདི་ཡི་ལུས་ལ་ཕིགས་མི་སྲིད༔ ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ་དང་ཞགས་པ་ཡིས༔ འདི་ཡི་ལུས་ལ་སྡོམ་མི་འགྱུར༔ མེ་དང་རྦོད་གཏོང་ཕྱོགས་ངན་དང༔ གཤེད་ཀྱིས་འདི་ལ་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ དུག་དང་ཆུ་རུ་མི་འགུམ་ལ༔ རིམས་དང་གཟའ་གདོན་འབབ་མི་འགྱུར༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱིས་མི་མཐོང་ཞིང༔ འགོ་བའི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱམས༔ ཚེ་རིང་དཔལ་འབྱོར་གཟི་བརྗིད་ཆེ༔ ཀུན་གྱིས་ཡིད་དུ་བུ་བཞིན་འོང༔ བུད་མེད་རྣམས་ལ་བཏགས་གྱུར་ན༔ རྟག་པར་མངལ་དུ་བུ་ཕོ་ཆགས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་དགོངས་པར་མཛད༔ རྟག་ཏུ་བར་ཆད་མེད་པར་འགྱུར༔ མཛེ་ཕོ་ཡུགས་ས་ནལ་མ་ཡིས༔ མི་རེག་མི་འགོམ་དམ་ཚིག་སྟེ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་ལ་འདོག་པ་ན༔ འཁོར་ལོ་གུ་གུལ་ནག་པོས་བྱུག༔ གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་དམ་པ་འོ༔ འདི་ཡི་རྫས་མཆོག་རཀྟ་ནི༔ བཅུ་གསུམ་མན་ཆད་བུ་མོ་ཆུ་ཡི་ཁམས༔ མི་སྲིད་བྱུང་ཡང་ནུས་པ་ཡོད་མ་ཡིན༔ ཉེར་ལྔ་ཡན་ཆད་རྒན་མོ་ཤིང་གི་ཁམས༔ མི་རེག་སྲིད་ཀྱང་ཡིད་ཙམ་ནུས་པ་ཆུང༔ བཅུ་གསུམ་ཉེར་ལྔའི་བར་གྱི་ལོ་བཅུ་གསུམ༔ གང་བྱུང་དར་མ་མེ་ལྕགས་དྲིལ་བའི་ཁམས༔ ནུས་མཐུ་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་རྫས༔ གང་ཞིག་མ་རྙེད་ཁྱིམ་བྱའི་ཟེ་བ་དང༔་་་ཁྲག་དང་ཟེར་བའང་འདུག །ག་པུར་བུ་རམ་ཆ་མཉམ་གཡེར་མ་རྣམས༔ ཆང་སྦྱར་བཏང་བས་དོན་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ མདོག་ནི་དམར་སེར་ཡིད་ཙམ་བགྲོད་པ་ལ༔ རྒྱ་སོལ་མེར་བསྲེགས་ཚ་བཞིན་འཕར་བ་དང༔ མི་འཆི་གཞོམ་མེད་མཆོག་གི་རྫས་སུ་བཤད༔ རྒྱལ་བློན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་ལ་འདི་དགོངས་ལ༔ ད་ལྟ་མི་འཆལ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ པདྨ་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་པས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་མྱུར་དུ་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ཕྱི་རབས་རྨེ་འཁྲུག་མཚོན་ཆ་དར་བའི་ཚེ༔ ཏི་སེའི་རྩེ་ལ་་་ཡུལ་ཁམས་མཐོང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རི་རྩེ་གང་ཡང་རུང་།འཁོར་ལོ་འདི་བཅངས་ནས༔ དགེ་སློང་བརྒྱ་ཡིས་དམོད་པ་བོར་གྱུར་ན༔ འཛམ་གླིང་འདི་རུ་མཚོན་འཁྲུག་ཡོང་མི་སྲིད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་བློན་བོད་འབངས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ༔ གུ་རུས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་མཚོན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༔ བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ༔ ལྡན་མ་རྩེ་མང་གིས་ཡི་གེར་བཀོད་དེ་མངའ་བདག་ལ་ཕུལ་ལོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱེ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མོན་ཆུ་ཕུག་མོ་ནས་བཏོན་པའོ། ཁྱད་འཕགས་ཤོག་དྲིལ་གཅིག་ལགས་སོ། །སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).