Terdzo-CHI-023

Download PDF

འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་

'chi med 'phags ma'i snying tig las/_rgyun gyi rnal 'byor phyag rgya gcig pa

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med 'phags ma'i snying thig)
Volume 36 (ཆི) / Pages 303-310 / Folios 1a1 to 4b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #23 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'chi med 'phags ma'i snying tig las rgyun gyi rnal 'byor phyag rgya gcig pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 303-310. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Cycle	'chi med 'phags ma'i snying thig འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon 309: ཞེས་ལམ་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། སྤྱིར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་༧བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཀའ་བསྩལ་པ་དད་བརྒྱས་གཙུག་གི་སྤྱི་བོར་མཆོད་དེ། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་དཔལ་སྤུངས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྱི་གནྡྷོ་ལ་སྒྲོལ་མ་དགྱེས་པའི་ཉེ་འདབས་སུ་བྲིས་པའི་དགེ་བས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་འཆི་མེད་སྒྲོལ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ་
Wylie Colophon(s)	Author colophon 309: zhes lam nges rdzogs kyi dbang du byas te las dang po pa'i rnal 'byor ram/_spyir rgyun gyi nyams len 'jug pa bde ba phyag rgya gcig pa'i rnal 'byor 'di nyid/_rgyal bas lung bstan pa kun mkhyen rdo rje 'chang 7blo gros mtha' yas pa'i sdes yang nas yang du bka' bstsal pa dad brgyas gtsug gi spyi bor mchod de/_gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa ji lta bar mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas dpal spungs yid dga' chos 'dzin gyi gan+d+ho la sgrol ma dgyes pa'i nye 'dabs su bris pa'i dge bas dpal ldan bla ma dam pa zhabs pad bskal brgyar brtan cing /_mtha' yas pa'i sems can thams cad rje btsun 'chi med sgrol ma'i ye shes kyi sku mngon du 'grub pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: rgyun khyer Back left-side note: gter mdzod mkhyen brtse'i 'phags ma'i snying thig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡཻ། འདིར་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཕྱུང་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བློ་འབྱོངས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བས། གནས་དབེན་པར་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པར་མོས་པས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཧོ༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་བསྐྲད། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བསྒོམ། དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ཡོད་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། མཉམ་གཞག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དམ་ཚིག་པ་གསལ་གདབ་པ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ་པ། ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཁོག་ཕུབ་ཅིང་། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེད་ཚུལ་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་ཆུད་པས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གཟོད་མ་ནས༔ འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ ཟུང་འཇུག་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཏཱཾ་དཀར་པོ༔ མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཟུང་འཇུག་ཏཱཾ་ཡིག་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདུས༔ ཡོངས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ འཆི་མེད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ནི༔ རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས༔ ཨུཏྤལར་གནས་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཞི་འཛུམ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་ལྡན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རང་འོད་ཐབས་མཆོག་གར་གྱི་དབང༔ པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ གཉིས་པ་དྲང་བསྟིམ་ནི། དེ་ཡི་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཧྲཱི༔ སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མ༔ ཚུར་གཤེགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འཆང༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དགོངས་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞར་བྱུང་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ས་ཕྱག་བྱ། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་བདག༔ ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་མཛད་ཡུམ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། གསུམ་པ་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཟུང་། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་སྐྱེད། གསལ་བརྟན་གྱི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་དག་པ་དྲན་པས་བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུར་སྨིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་བཟླས་བརྗོད་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་པས་དུབ་ན་བོགས་འབྱིན་པའི་སླད་དུ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་ཉིད་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡི༔ ཐུགས་དབུས་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ ཏཱཾ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ འོད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ༔ གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་འཐོན༔ དེ་ལས་འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཆུ་ཤེལ་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་པས་མཆོག་སྦྱིན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ༔ གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་བཅུ་པ་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་མཐར། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་སྔགས། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་པ་དང་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིངབརྟན་པར་བྱ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨ༔ རིག་པ་རང་སྣང་དམ་ཚིག་པ༔ ཞལ་ཕྱག་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཞེས་པས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྒྱས་གདབ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །འཆི་མེད་འཕགས་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་ལམ་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། སྤྱིར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་༧བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཀའ་བསྩལ་པ་དད་བརྒྱས་གཙུག་གི་སྤྱི་བོར་མཆོད་དེ། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་དཔལ་སྤུངས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྱི་གནྡྷོ་ལ་སྒྲོལ་མ་དགྱེས་པའི་ཉེ་འདབས་སུ་བྲིས་པའི་དགེ་བས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་འཆི་མེད་སྒྲོལ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་རྩལ་འཆང༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་བདེ་ཆེན་སྤེལ༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ མངོན་སུམ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་ཀུན་འཐོར༔ དགའ་སྟོན་བྱ་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).