Terdzo-CHI-024

འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་

'chi med 'phags ma'i snying thig gi sbyin sreg cho ga ye shes rab tu rgyas pa

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med 'phags ma'i snying thig)
Volume 36 (ཆི) / Pages 311-320 / Folios 1a1 to 5b3

Citation	'jam mgon kong sprul. 'chi med 'phags ma'i snying thig gi sbyin sreg cho ga ye shes rab tu rgyas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 311-320. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Cycle	'chi med 'phags ma'i snying thig འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་ཟབ་གསང་འདི་ཉིད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་ཕྱག་བཞེས་གཞིར་བཞག །ཁ་གསལ་བལྟས་ཆོག་ཉིད་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་གནས་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang zab gsang 'di nyid kyi mnga' bdag kun mkhyen bla ma rin po che'i rdo rje'i gsung dang phyag bzhes gzhir bzhag_/kha gsal bltas chog nyid du blo gros mtha' yas pa'i sdes rje nyid kyi bzhugs gnas bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du bgyis pa dge legs 'phel cho ga ye shes rab tu rgyas pa
Notes	Front left-side note: sbyin sreg Back left-side note: gter mdzod mkhyen brtse'i 'phags ma'i snying thig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །དུས་ཀྱི་མུན་པའི་འཇིགས་བཅོམ་ནས། །ཚེ་དབང་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་མར། །བཏུད་ནས་སྲེག་བླུག་ཆོ་ག་བཤད། །ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར་བཅུད་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་དང་འབྲེལ་བར་སྲེག་བླུག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། དེ་ཉིད་ཁ་སྐོང་ལ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་སྒྱུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཡོངས་རྫོགས་འཆི་མེད་སྙིང་ཐིག་ལས། ཚེ་བསོད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀུན༔ མྱུར་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་ས་ལ་ཐབ་བཅས་ལ༔ འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་དྲི་བཟང་ཤིང༔ གྲུ་བཞིར་བརྩིགས་ལ་ཡམ་ཤིང་དང༔ མར་ཁུ་ཞོ་ཟན་འབྲུ་སྨན་དང༔ ཁྱད་པར་དཱུརྦ་མ་ཉམས་པ༔ བུར་སྦྲང་ཞོ་ཡིས་ལེགས་པར་བྲན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་སྤེལ་པ་སོགས་རྒྱས་པའི་ལས་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། སྦྱོར་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་སོར་བཞི་པའི་ཟླུམ་སྐོར་ལ་རིན་ཆེན་འབར་བ། དེ་རྒྱབ་ཟླུམ་སྐོར་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི། དེ་རྒྱབ་སོར་བཞི་རེ་ཡོད་པའི་ཁ་ཁྱེར་དང་མུ་རན་གྲུ་བཞིར་བཅད་པ་ལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཟུར་བཞིར་ནོར་བུ་འབར་བ་རེ་རེས་བརྒྱན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞི་སེར་པོ་ལ་བཅད་དཀར་པོའམ་དམར་སེར་ལྟ་བུས་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ། བཟང་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་གྲུ་བཞིར་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ་མེ་ཚང་བཞག །དེ་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྟན། བར་དུ་མེ་ཡོལ་དང་ཅོག་སྟེགས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་རྡོར་དྲིལ། བསང་ཆུ། དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་སོགས་བཞག །གདན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་སེར་པོས་བཀབ་པ་རེ་རེ་བཀོད་པའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྲེག་རྫས་མར་ཁུ། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་རྩེ་མོར་དྲི་བཟང་དང་མར་ཁུས་ཉུགས་པ། ཞོ་ཟན་འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་དར་ཟབ་རྣམས་བསྲེས་པའི་རྫས་སྤུངས། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དཱུརྦ་མ་ཉམས་པ་བུར་སྦྲང་ཞོ་ཡིས་བྱུགས་པ་སྔགས་གྲངས་ཇི་ཙམ་བྱ་བ་ལ་འདང་ངེས་བཅས། མེ་ལྷ་ལ་ཉུང་ཙམ་དང་། བསྲེག་ལྷ་ལ་མང་བ་བཅས་ཚོ་གཉིས་སུ་བཀོད། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འབུལ་གཏོར་གྲུ་བཞི་ལྡིར་བ་པད་འདབ་ཅན་སེར་པོ། སྨན་རག །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་བཅས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཁ་དོག་སེར་པོར་བཀོད། དཔལ་འབར་རླུང་གཡབ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། སྒྲུབ་པ་པོ་གོས་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པས་སྔ་དྲོའི་དུས་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས། དགའ་བའི་བསམ་པ་དང་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འཁོད། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བསང་ཆུ་ལས་བུམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའམ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་རིགས་བཟླས་པས། རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བརླབ། ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྙིང་གར་བཟུང་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱནྜེ་ཨཱཿ སྙིང་གར་འཁྱུད་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་། མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ། །ཡོངས་གྱུར་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཏུ། །མཆོད་དང་བསྲེག་རྫས་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲིན། །ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་ནུས་ལྡན་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སོགས་མཐར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་གྱིས་མེ་སྦར་ཞིང་བསང་སྦྱང་། དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ མེ་ཐབ་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་དབུས༔ མེ་ལྷ་སེར་པོ་རིན་ཆེན་འཛིན༔ རྒྱས་པའི་བྱིན་ཆགས་དཔལ་བེར་བཞུགས༔ དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིས༔ དགང་བླུག་འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ རཾ་གྱི་ལྗགས་དང་ལྡན་པས་གསོལ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨགྣི་རཱ་ཛ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པྲ་ཛྙཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཁོ་ནས་མར་ཁུ། ཡམ་ཤིང་། ཞོ་ཟན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་བསྲེས་པ་རྣམས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དཱུརྦ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འབུལ། ཡུངས་དཀར་ཐབ་ཏུ་འཐོར་ཞིང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཡེ་ཤེས་མེར། །བྱིན་རློབས་བསྲེག་བྱའི་རྫས་རྣམས་ཀུན། །ལྷ་ཡི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་དགྱེས་པས་ཞལ་བཞེས་ནས། །མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། །འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །རིན་ཆེན་དཔལ་བེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ འཆི་མེད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ནི༔ རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས༔ ཨུཏྤ་ལར་གནས་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཞི་འཛུམ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་ལྡན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རང་འོད་ཐབས་མཆོག་གར་གྱི་དབང༔ པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད། །དཀར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན། །གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འོད་ཕུང་ལས། །རྣམ་རྒྱལ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །ཚེ་བུམ་ཐོགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ། །འདབ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་མཐིང༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་སེར༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་པདྨའི་སྒྲོལ་མ་དམར༔ མཆོག་སྤྱིན་ཨུཏྤལ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ནག༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རལ་གྲི་བསྣམས༔ ཐམས་ཅད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང༔ ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་སྒྲོལ་མ་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་བདུད་བཞི་བརྫིས༔ དར་དང་རཏྣའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ བར་མཚམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུར་བཅས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ལྷ༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་གདབ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་རིམ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱ། དགང་བླུག་ཐོགས་ལ། རིན་ཆེན་དཔལ་བེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བ་ཡིས༔ བསྲེག་བླུག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད༔ རིན་ཆེན་ལྗགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལས༔ དགྱེས་ཤིང་ལྟེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁོ་ནས་མར་ཁུ། ཡམ་ཤིང་། སྤོམ་རྫས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དཱུརྦ་སྟོང་ཕྲག་སོགས་ཅི་ནུས་ཕུལ། བསྡུ་ན་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་ལྟར། རིན་ཆེན་དཔལ་བེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་སྦྲེལ་བ་ལས་བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་པ་དང་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་རྫས་རྫོགས་པ་ན། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི། །དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི། །ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་མཛད་གསོལ། །ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་ཐིམ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། བསྔོ་སྨོན་བསྡུ་ལྡང་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །འདི་ནི་སྲེག་རྐྱང་གི་ལུགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ན་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་བར་དུ་སོང་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་སྐབས་དེར་སྦྱིན་སྲེག་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའང་བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམ་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ཡན་སྔར་ལྟར་བཏང་ནས། མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་མཚམས་འདིར་ཚོམ་བུ་སྤྱན་འདྲེན་དགོས་པས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཅེས་དང་། ཧྲཱི༔ སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སོགས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ་བའི་སྐབས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོམ་བུ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་སྤྱན་དྲང་། བཞུགས་གསོལ་སྔགས་དང་བཅས་བརྗོད་ལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །སོགས་ནས། མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་གསལ༔ ཞེས་བརྗོད། ལས་བྱང་གི་ཕྱག་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དང་། དགང་བླུག་འབུལ་བ་ནས། རྗེས་ཆོག་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་བར་སོང་ནས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུ། ཞེས་བརྗོད་ལ་ཚོམ་བུ་སླར་སྤྱན་དྲང་། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ནང་དུ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ཕྱིན་ཆད་མཐར་དབྱུང་ངོ་། ༈ །གཉིས་པ་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་སོགས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དགོས་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ནི། མེ་ཐབ་གཞི་དཀར་པོ་ལ་སེར་པོ་ལྟ་བུས་བཅད་པའི་གདན་ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་བཅས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ། མུ་རན་ལ་རྡོར་ཕྲེང་། ཕྱི་རོལ་ཟུར་བཞི་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་བལ་བུ་སོགས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིག །སྟེགས་བུ་ཁེབས་དཀར་པོས་བཀབ་པའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྲེག་རྫས་མར་ཁུ། ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩེ་འོ་མ་དང་མར་ཁུས་ཉུགས་པ། ཡུངས་དཀར་གྲོ་ཀུ་ཤ་སྨན་སྣ་ཞི་རྫས་གང་འབྱོར་བསྲེས་པའི་རྫས་སྤུང་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཏིལ་མང་དུ་བསགས། གཡོན་དུ་མཆོད་རྫས། གཏོར་མ་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་པད་འདབ་ཅན། ཐམས་ཅད་དཀར་པོས་མདོག་བསྒྱུར། གཞན་སྔར་ལྟར་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་གོས་དཀར་པོ་དུང་ཤེལ་སོགས་རྒྱན་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་ཐོ་རངས་སམ་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས། ཞི་བའི་བསམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད། ཆོ་ག་རྒྱས་སྲེག་ལྟར་ལ། བྷྲཱུྃ་དཀར་པོ་ཞེས་དང་། མེ་ལྷ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཞི་འཛུམ་ཉམས་ལྡན་ཟླ་བར་བཞུགས༔ ཞེས་དང་། ཞི་བའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒྱུར། སྔགས་ཀྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨགྣི་རཱ་ཛ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། རྫས་ཏིལ་ལ་གྲངས་གཟུང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་བསྐྱེད་དང་དགང་བླུག་སྐབས། རིན་ཆེན་དཔལ་བེའི་ལ། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་ལྗགས་སོགས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལས༔ དགྱེས་ཤིང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དང་། སྔགས་ཤམ་ཡང་ཡིག་བཅུ་ལ་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་སྦྱར། འདོད་གསོལ། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་བར་ཆད་ཞི། །ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་མཛད་གསོལ། །ཅེས་བསྒྱུར། གཞན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པ་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདིས་ཀྱང་འགལ་རྐྱེན་ཉེས་པའི་མུན་ཚོགས་ཞི། །ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས། །འཕགས་མ་དགྱེས་པའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྒོ་གསུམ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་གསང་འདི་ཉིད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་ཕྱག་བཞེས་གཞིར་བཞག །ཁ་གསལ་བལྟས་ཆོག་ཉིད་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་གནས་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).