Terdzo-GI-016: Difference between revisions
No edit summary |
m Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018" |
||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ལས༔ ལས་བྱང་གི་ཁོག་སྙིང་ཐུགས་ཀློང་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་ཐབས་ | |fulltitletib=ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ལས༔ ལས་བྱང་གི་ཁོག་སྙིང་ཐུགས་ཀློང་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་ཐབས་ | ||
|fulltitle=ye shes kyi mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can gyi skor las:_las byang gi khog snying thugs klong phag mo'i lha tshogs bskyed thabs | |fulltitle=ye shes kyi mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can gyi skor las:_las byang gi khog snying thugs klong phag mo'i lha tshogs bskyed thabs | ||
|citation=[[rol pa'i rdo rje]]. ye shes kyi mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can gyi skor las las byang gi khog snying thugs klong phag mo'i lha tshogs bskyed thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 239-244. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[[rol pa'i rdo rje]]. ye shes kyi mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can gyi skor las las byang gi khog snying thugs klong phag mo'i lha tshogs bskyed thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 239-244. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
Revision as of 01:08, 7 November 2018
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ལས༔ ལས་བྱང་གི་ཁོག་སྙིང་ཐུགས་ཀློང་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་ཐབས་
by རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
revealed by རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
in cycle ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ (Ye shes kyi mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can gyi skor)
parent cycle གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Gtum po dregs pa kun 'dul)
Volume 33 (གི) / Pages 239-244 / Folios 1a1 to 3b5
Tibetan Text
ྈ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ལས༔ ལས་བྱང་གི་ཁོག་སྙིང་ཐུགས་ཀློང་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧི་ན་མོ༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ལས་བྱང་ཁོང་སྙིང་འདྲ༔ ཐུགས་ཀློང་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་སྐྱེད་པའི་ཐབས༔ མེད་དུ་མི་རུང་གསང་བའི་ཞལ་གདམས་བསྟན༔ ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་གྲངས་མེད་འགྱེད་པར་བྱེད༔ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་གནད༔ རང་ཉིད་དྲག་མོར་གསལ་བའི་ཙིཏྟའི་དབུས༔ དགའ་འཁྱིལ་དམར་པོ་ཁོང་སེང་ཡོད་པ་ལ༔ ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཡི་གུར་ཁང་ལྔ་རིམ་ཕུབ༔ དབུས་སུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ལྗགས་འདྲིལ་སྨིན་འཁྱུགས་ཤངས་མཛེས་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ རལ་པ་སྤྱིར་བཅིངས་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གཏིབས༔ སྐམ་རློན་ཐོད་ཕྲེང་ཞིང་གླང་པགས་པ་དང༔ རུས་རྒྱན་ཁྲག་ཞག་ཐལ་བའི་རྒྱ་དང་བཅས༔ སྐུ་ལ་རྒྱན་བཀླུབས་སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ངུར༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་གྲུ་གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་པད་ཉི་རོ་གདན་བརྫིས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ཕག་མོ་ལྔ༔ མཐིང་ནག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ༔ ཡོང་རྫོགས་ཀུན་གྱི་གཙུག་ནས་ཕག་ཞལ་ངུར༔ རྒྱན་མེད་ཌཱ་རུ་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ལ་འཁྱུད་ཞབས་རྣམས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ ཕྱི་ཡི་ཕག་མོའི་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་ལས༔ རང་འདྲ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་འཕྲོ་ཞིང་གསལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ བཞི་པོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གཙོ་དང་མཚུངས༔ རང་རང་ཐུགས་ཀར་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་དང༔ སེར་མོ་དོན་གྲུབ་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་མ༔ སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་ལྗང་གུ་བཞི་པོ་ཡང༔ ཕག་ཞལ་སྤངས་པའི་གཙོ་དང་མཚུངས་པར་གསལ༔ མཚམས་བཞིར་དམ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང༔ ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་བཞི་ནི་ཐལ་མདོག་དམར༔ ལྗང་གུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ཕག་ཞལ་སྤངས༔ གཞན་རྣམས་གཙོ་མོའི་ཚུལ་མཚུངས་གསལ་བ་འོ༔ དེ་དག་རང་རང་འོད་ལས་རང་འདྲ་འབུམ༔ སྤྲོ་ཞིང་གསལ་བ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གནས༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ གསལ་སྟོང་འཇའ་གཟུགས་ཐུགས་སྲོག་སོ་སོར་གསལ༔ མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ་ཡི༔ དྲག་མོ་སེང་གདོང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གནས༔ སྤྱན་འདྲེན་གོང་དུ་འདི་ལྟར་སྦྱར་བའོ༔ ཧོ༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཀློང་ཡངས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ འདིར་གཤེགས་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ རང་གསལ་གཉིས་མེད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་མཆོད་པ་དགྱེས་བཞེས་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ རང་རིག་མཁའ་འགྲོར་མ་ཤེས་མཐོལ་བཤགས་སོ༔ ཀ་དག་རང་ས་ཟིན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སྲོག་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཁྱབ་བརྡལ་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདི་སྦྱར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀློང་མཁའ་འགྲོ་རིགས་སོ་སོར༔ ཐུགས་ཀར་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔ ཨ་དང་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྩ་བ་གསུམ༔ བཞུགས་སོ་འཚལ་ཀུན་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས༔ ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་འོད་དུ་ཞུ༔ དེ་འོད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕོག༔ ཐམས་ཅད་འོད་འབར་དེ་ཡི་འོད༔ ལྔ་ལྡན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཁྱབ༔ མ་དག་རིགས་ཀུན་སྦྱངས་བྱས་ནས༔ ཐམས་ཅད་དག་པ་བཞི་རུ་གྱུར༔ སྣང་སྲིད་འཇའ་འོད་གཞལ་ཡས་སུ༔ དག་པ་ལྷ་ཡི་ཁྲ་མེར་གཏམས༔ རང་སྔགས་སྒྲ་ཡིས་འཁོར་འདས་གཡོ༔ རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་འབྱམས་སུ་ཀླས༔ རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡི་སྤྱོད་པར་གནས༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ༔ རྟགས་ཆེན་གསུམ་ནི་གཞུང་དུ་ལེགས་པར་བསྟན༔ སེང་གདོང་ཁྲོ་མོའི་རྟགས་ཀྱང་ལས་བྱང་གསལ༔ སྒྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཉེ་བའི་རྟགས་པ་ནི༔ རྨི་ལམ་བུད་མེད་མང་པོ་འཛུམ་ཞིང་འདུད༔ བྲོ་གར་རོལ་མོ་བྱེད་ཅིང་བདུད་རྩི་སྟེར༔ དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་བྱ་རྒོད་ཁྱུ་མང་འཚོགས༔ ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཤར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྙེད༔ ཉི་ཟླ་ཤར་དང་ཌཱ་རུ་རྐང་གླིང་ཐོགས༔ མཁའ་ལ་འཕུར་སོགས་རྨིས་ན་ཉེ་བའི་རྟགས༔ དགྱེས་པས་ལུས་སྦྱོར་བདེ་བ་འཛག་མེད་སྟེར༔ མི་རོའི་རིགས་བྱེད་སྟེར་དང་ཚོགས་འཁོར་སྟེར༔ སྐུ་གཟུགས་ཕྱག་མཚན་བུད་མེད་ཀྱིས་སྟེར་སོགས༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ལ་ཉེ་བའི་རྟགས་སུ་བཤད༔ དངོས་སུ་དག་སྣང་མོས་གུས་ཆོས་ཕྱོགས་ལ༔ བློ་མོས་འཁོར་བར་ཞེན་པ་ལོག་སོགས་ནི༔ དངོས་གྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་རྟགས་སུ་བཤད༔ མདོར་ན་ཉིན་མོ་སྒྲུབ་ལ་མ་ཡེངས་ཤིང༔ ཁབ་མིག་སྐུད་འཛུད་ལྟར་བྱས་དེ་ཡི་གནད༔ རྨི་ལམ་དག་སྣང་མང་འབྱུང་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ལེ་ལོ་ལྷོད་དང་བརྩོན་ཆུང་ཡེངས་པའི་ངང༔ སྒོམ་སྒྲུབ་ཚིག་རིས་སོང་ཙམ་བྱས་ན་ནི༔ རྨི་ལམ་འཁྲུལ་བ་མ་གཏོགས་གཞན་མི་འབྱུང༔ སླར་ཡང་རྟགས་ལ་མི་ངེས་བཟང་རྟགས་རིགས༔ འབྱུང་ཞིང་རང་སེམས་དགའ་ན་ངེས་པར་ལེགས༔ ཆལ་ཆོལ་འཁྲུག་ཅིང་སེམས་ཡང་མི་དགའ་ལ༔ ཐེ་ཚོམ་མང་འབྱུང་སྒྲུབ་དང་ཆོས་མི་འདོད༔ ངན་རིགས་བྱུང་ན་བར་ཆད་ཡིན་པས་སྤང༔ སྐོང་ཟློག་ལ་བརྩོན་བགེགས་བསྐྲད་བསྐྱེད་རྫོགས་འབུང༔ རྨི་ལམ་མཛེ་མོ་བུད་མེད་ངུ་བ་དང༔ རྒྱབ་ཕྱོགས་ཁྲོ་ཞིང་ཆོ་འཕྲུལ་མང་འབྱུང་བ༔ མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་རྟགས་ཡིན་པས་སྐོང་བཤགས་འབད༔ བུད་མེད་མཛེ་མོ་སྦྱོར་ཞིང་ཐིག་ལེ་འཆོར༔ གཟུགས་ཀྱང་མི་རྟག་རང་ཡང་མི་དགའ་བ༔ བསེན་མོའི་བར་ཆད་ཡིན་པས་དྲག་པོས་གཟིར༔ མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་དམིགས་བསལ་དམ་རྫས་དང༔ རང་མི་འབྲལ་ཞིང་མཆོད་གཏོར་མ་ཆག་བྱ༔ སྤྱིར་བཏང་གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང༔ ཁྱད་པར་ལྟག་སྤྲོད་རྐང་གླིང་ཐོད་མཚན་ལྡན༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་དང་བདུད་རྩི་ལྔ༔ རང་དང་འབྲལ་མེད་འཆང་བ་མེད་མི་རུང༔ དམ་རྫས་བཅང་བ་གཞུང་ན་གསལ་བ་འོ༔ ཕག་མོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྟགས་དང་དམ་ཚིག་བཅས༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ་མང་དུ་མ་སྤེལ་རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ།། །།
