Terdzo-'I-003

Download PDF

བྱང་གཏེར་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་ལྷ་ཆེན་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་

byang gter rten 'brel chos bdun gyi nang tshan lha chen gyi chog khrigs

by  སྐལ་བཟང་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ (Kalzang Pema Wangchuk)
revealed by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle  དབང་སྡུད་འཁོར་ལོ་ (Dbang sdud 'khor lo)
parent cycle  བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 53 (འི) / Pages 149-174 / Folios 1a1 to 13b1

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #3 (Scroll to Bottom)

Citation	skal bzang pad+ma dbang phyug. byang gter rten 'brel chos bdun gyi nang tshan lha chen gyi chog khrigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 149-174. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Skal bzang pad+ma dbang phyug སྐལ་བཟང་པདྨ་དབང་ཕྱུག་
Source Revealer	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Cycle	Dbang sdud 'khor lo དབང་སྡུད་འཁོར་ལོ་
Parent Cycle	Byang gter བྱང་གཏེར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	བྱང་གཏེར་ལྷ་ཆེན་གྱི་མེ་མཆོད་ཁྲིགས་སུ་བྱས་པ་འདི་ཡང་སྐལ་བཟང་པདྨའི་མིང་ཅན་གྱིས་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ་
Wylie Colophon(s)	byang gter lha chen gyi me mchod khrigs su byas pa 'di yang skal bzang pad+ma'i ming can gyis bris pa dza yan+tu
Notes	Front left-side note: chog zin Back left-side note: gter mdzod dbang las byang gter lha chen
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །བྱང་གཏེར་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་ལྷ་ཆེན་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་བཞུགས་སོ། ། བྱང་གཏེར་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་ལྷ་ཆེན་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་ལ། ཐོག་མར་བརྒྱུད་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི། སྐྱབས་སེམས་བླ་མ་གསང་འདུས་ལྟར་དང་། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོ་གནས་འདིར་གཤེགས།སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྫོགས་རྗེས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི། དང་པོ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞེས་པ་ནས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་བསྐལ་མའི་སྤྱན་འདྲེན་བྱེད། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཞེས་དཀྱུས་ལྟར་བརྗོད་རྗེས། དེ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཞེས་པར། ལེའུ་བདུན་མའི། ཧཱུྃ། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང་། །ལྷ་བཤོས་ཞེས་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་དཀྱུས་ལྟར་བཟླས་པ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཐར། གུ་རུ་པདྨ་ས་པ་རི་བཱ་ར་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད། །ཅེས་པས་བསྟོད། དེ་ནས་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ལས་བྱང་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་སྤྱི་ལྟར་ལ། དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཞེས་ཁ་སྒྱུར། གཞན་མ་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་སོར་བཞག་ལྟར་བསྟོད་པའི་རྗེས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཚམས་སུ། དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཞེས་སོགས་མཆོད། སྐྱེར་སྒང་པ་ལྟར། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གསུང་། །ཞེས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་སྟེ། དང་པོ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གཅིག་བསམ༔ ཞེས་པ་ནས། ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ ཞེས་གོང་ནོན་བསྐྱེད་ནས། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་དང༔ བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ༔ ཅེས་པའི་བར་འདིར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར། ཚུར་འདུས་པས༔ མདུན་དུ་ཧྲཱིཿལས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ནས། ནོར་ལྷའི་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཅེས་པའི་རྗེས་སུ། རང་སློབ་དཔོན་པདྨར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས༔ ཞེས་སོགས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་དཀྱུས་ལྟར་དང་། དཀར་གཏོར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དམར་གཏོར་ཡཾ་ལས་ཞེས་སོགས་དང་གདན་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་འབུལ་གྱི་རིམ་པ་དང་བསྟོད་པ། རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གསལ་བས་བཟླས་པ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་དང་། དེ་རྗེས་སྤྱི་བྱེ་བྲག་བཟླས་པ་སོགས་མཚམས་རྩ་སྔགས་གང་མང་རྗེས་སུ། མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་རེ་བྱ། ཧཱུྃ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཞེས་པའི་ལྷ་ཆེན་གྱི་བསྟོད་བསྐུལ་དང་། དབང་གི་གཤམ་དུ། ཧོ༔ བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཞེས་སོགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་གུང་ཐུན་སྐབས་སྤྱི་སྔགས་དང་རྩ་སྔགས་གང་མང་། མཆོད་བསྟོད། དགོང་མོ་གཏེར་སྲུང་ཐང་ལྷའི་གསོལ་ཁ། དེ་ནས་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཚོགས་བྱིན་རླབས། སྤྱན་འདྲེན་དབང་ཆེན་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ལྷ་ཆེན་སྤྱན་འདྲེན་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞེས་དང་། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཚོགས་མཆོད། ལྷ་ཆེན་གྱི་ཚོགས་མཆོད། རྟ་མགྲིན་གྱི་བཤགས་པ་རྣམས་གོ་རིམ་བསྒྲིག །དེ་རྗེས་དགུག་གཞུག་བདེན་བདར་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གདབ་ལས། ཞལ་བསྟབ་སོགས་རྟ་མགྲིན་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་རྗེས། རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་བྱ། ལྷ་ཆེན་གྱི་བསྟོད་བསྐུལ། ཧཱུྃ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མ། དེ་ནས་རྟ་མགྲིན་ལྟར་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོས་མཆོད། ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་ཆེ། །ཞེས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། ཕུན་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །སོགས། ཕྱག་འཚལ་དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། རྟ་མགྲིན་གྱི། བདག་ཅག་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་གི །ཞེས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས༔ ཞེས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ལྷ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་ལྟར་སྨོན་ལམ་གདབ། དབང་གཤམ་ལྟར། ཧོ༔ བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཞེས་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་བྱ་ཞིང་། རྗེས་ཆོག་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སྒྲུབ་པ་གྲོལ་སྐབས་ལྷ་ཆེན་བསྟོད་བསྐུལ་གྱི་རྗེས་རྟ་མགྲིན་ལྟར་ལྷག་མ་གཏང་། བརྟན་སྐྱོང་གི་རྗེས་སུ་བྲོ་བརྡུང་རྟ་མགྲིན་ལྟར་བྱ་ཞིང་། རྟ་མགྲིན་གྱི་ལས་བྱང་གི །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སྐུ་སྤྲུལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ། །ཞེས་བསྡུ་ཆོག་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་སྐབས་ཐོབ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། མཇུག་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་དགའ་སྟོན་སོགས་གང་རྒྱས་བྱའོ།། །། ༄༅། །ལྷ་ཆེན་གྱི་མེ་མཆོད་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། དཔལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་བྱང་གཏེར་ལྷ་ཆེན་གྱི་མེ་མཆོད་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི། ཡར་ངོའམ་མར་ངོར་ཡང་རུང་སྟེ་ལས་སྐར་རྒྱལ་གྱི་ཉི་མར་དབེན་པའི་གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པ། མི་འགྲོ་འོང་གི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་ཀླག་ཅོར་སོགས་མེད་པ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་སམ། དེ་མིན་དུར་ཁྲོད་བས་མཐའ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལྟ་བུར་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ། མར་ངོའི་ཉེར་ལྔ་དགུ་ལྟ་བུའི་དགོང་གི་ཆ་ལ། ཚོང་འདུས་ཆེན་པོའི་ས་དགེ་བཤེས་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་གདན་ཁྲིའི་ས་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ས་རྣམས་ཀྱིས་བྲི་ཐབ་ཡིན་ན་ཆག་ཆག་གདབ་ཅིང་། རྩིག་ཐབ་ཀྱི་ཚེ་དེ་ལས་རྒྱུ་བྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་ཟླ་གམ་དམར་པོ་རྒྱར་མཛུབ་གང་དང་། དཔངས་སུ་དེའི་ཕྱེད་ཆ་སོར་བཞི་པའི་ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་དང་བཅས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དགུས་མཚན་པའི་དབུས་སུ། ས་བོན་ཚོམ་བུ་གང་རུང་བཀོད། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་ཙནྡན་དམར་པོ་བྱུགས་པའི་ནང་དུ་ཙནྡན་དམར་པོའི་ཤིང་། ཀ་རའི་ཤིང་། ཡོག་མོང་། ཕུར་མོང་། དཱུར་བ་སྟེ་ཤིང་སྣ་ལྔ་པོ་མཛུབ་རེའི་ཚད་དུ་གཏུབས་ལ་ཟླ་གམ་དབྱིབས་སུ་བརྩིག །གཡས་ཕྱོགས་སུ། ཏིལ་མར་རམ་མ་འབྱོར་ན་འབྲུ་མར་ཙནྡན་དམར་པོའི་ཕྱེ་མས་སྦགས་པ་དང་། ཙནྡན་ནམ་མཛོ་མོ་ཤིང་གང་རུང་གི་ཡམ་ཤིང་སོར་ལྔ་པ་མངར་གསུམ་དང་སྤོས་མར་བྱུག་པ་གྲངས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་། རྩ་བའི་རྫས་ཧ་ལོ། ཨུག་ཆོས། གླང་པོ་སྣ། ཀུན་ཏི་ར། སྲི་ཤིང་། སྲན་མའི་མེ་ཏོག །ཨུཏྤལ་སོགས་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རིགས། མངར་གསུམ་མར་ཏིལ་འབྲས་ལན་ཚྭ་ཙནྡན་དམར་པོ་ཁམ་བུ་རྒུན་འབྲུམ་ཀུ་ཤུ་ལ་སོགས་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། བྱི་རུ་སོགས་རིན་ཆེན་དམར་པོའི་རིགས། འབྲུ་སྣ་བཟའ་བཅའ་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་དགུ། སེ་འབྲུ་བསེ་ཡབ་སོགས་སྐྱུར་བའི་འབྲས་བུ། ཟླ་མཚན་སོགས་དབང་སྡུད་ཀྱི་རྫས་རྙེད་ཚད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་ཞོ་ཟན་ལྟ་བུར་སྦོལ་ལ་རྒྱ་སྐག་གི་ཁུ་བས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་པ་གདན་དམར་པོ་ལ་བཤམ། ཁྱད་པར་རྒྱ་ཤོག་ལ་དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་མིང་རུས་ཅན་བྲིས་ལ་ཕོ་མོའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཟག་རྫས་བྱུག་པ་ཡང་བསྒྲིག །གཡོན་ངོས་སུ་ཟངས་གཞོང་དུ་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་སྨན་སྤོས་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་པ་ཆང་དང་སྦྲང་རྩིས་སྦྲུས་པའི་སྤྱི་གཏོར་རྟགས་གསུམ་ཚང་བ་ཏིང་ལོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་དང་། སྨན་རཀ །མངར་གསུམ་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག་དམར་པོ། སྦྱར་སྤོས། ཏིལ་མར་སྒྲོན་མེ། ཙནྡན་དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས་དམར་པོ་རྣམས་དང་། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མཆོད་པར་བཤམ། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་རུ་དགང་བླུག་ནང་མཆོད། མི་ལག་གཡབ་དར། རླུང་གཡབ་ དམར་པོ། མེ་ཡོལ་སོགས་ཀྱང་ཉེར་བསྡོག་བྱ། རང་ཉིད་ཆས་གོས་རྒྱན་སོགས་དམར་པོས་སྤྲས་ནས། སྟན་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་འདུག་ལ། ཐོག་མར་གཉེན་པོ་སྟོབས་སྒྲུབ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལས་བྱང་དབང་ཆེན་མཆོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚོགས་འབུལ་བར་གཏང་། མེ་མཆོད་དངོས་ནི། དབང་ཕྱུག་མཆོད་ཕྲིན་བཞིན། དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་གཅིག་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ དེ་ཞུ་བ་ལས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་གྱུར༔ དེ་ལས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་རྩ་དམར་ཞིང་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ དབུ་ལ་ཤ་བའི་མཉེན་ཞུ་དང༔ སྐུ་ལ་དར་གྱི་བེར་དམར་གསོལ་བ༔ ཕྱག་གཉིས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཞེས་རང་ཉིད་པདྨ་རྒྱལ་པོར་གསལ་བཏབ། རང་སློབ་དཔོན་པདྨར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས༔ མཆོད་རྫས་ལ་ཕོག༔ ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨ་ལས་ཨརྒྷཾ་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པ༔ དྷཱུ་པེ་ལས་བདུག་སྤོས༔ པུཥྤེ་ལས་མེ་ཏོག༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ལས་མར་མེ༔ གནྡྷེ་ལས་དྲི་ཆབ༔ ནཻ་བིདྱཱ་ལས་ཞལ་ཟས༔ ཤབྡ་ལས་རོལ་མོ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཞེས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དམར་གཏོར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ༔ ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཏོར་སྣོད་ཟངས་ཀྱི་ཟླ་གམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་མཉམ་པའི་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ རི་རབ་ལྷུན་པོ༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་དང༔ རོལ་པའི་མཚོ་བདུན༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་གྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཞེས་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བསྲེག་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བསྲེག་རྫས་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་ཟླ་གམ་དབྱིབས་ཅན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དམར་པོ་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་སྨད་འཚོང་མའི་མེས་སྦར་ལ་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་བོ། །ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་རཾ་ལས་འབར་བའི་མེའི་དབུས་སུ་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་མིའུ་རིགས་བཞི་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་དང༔ བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ༔ ཚུར་འདུས་པ་ཧྲཱིཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རླུང་གི་ཞགས་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཅེར་བུ་རལ་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དང༔ གཡོན་པས་ལྕགས་མདའ་ལྕགས་གཞུ་བསྣམས་པ༔ མཚན་མ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ༔ ཞབས་གཉིས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ༔ ཡུམ་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཅེར་བུ་བྷ་ག་རྒྱས་པ། ཕྱག་གཡས་ཟངས་ཀྱི་གྲི་གུག་བསྣམས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡོན་པས་མེ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་གྱིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། མདུན་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། མུ་སྟེེགས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ༔ སྨུག་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པས་གང་ལ་བྱ་བའི་རྣམ་ཤེས་འགུགས་པ༔ གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པས་ལོ་ཀའི་ཟས་ནོར་སྡུད་པ༔ མཚན་མ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་མཛད་པ༔ གཡས་སུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཅེར་བུ་རལ་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ནོར་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ ཞབས་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གདན་མནན་པ༔ གཡོན་གྱིས་གངས་ཏི་སེ་མནན་པ༔ མཚན་མ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ གཡོན་ཕྱོགས་སུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཅེས་བྱ་བ༔ དམར་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་བསྣམས་པས་ཁམས་གསུམ་ས་ལེར་གཟིགས་པ༔ གཡོན་ན་ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་བསྣམས་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཟས་ནོར་སྡུད་པ༔ མཚན་མ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ༔ གཡས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གདན་མནན་པ༔ གཡོན་གྱི་ཞབས་ཀྱིས་གངས་ཏི་སེ་མནན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ གཙོ་བོའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་ནག༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་ནག༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་ནག༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་ནག་དང་བཞི༔ གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན། ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་པ། གཡོན་ན་རླུང་གི་བ་དན་གཡོབ་པ། རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་མེར་མེར་འཁྱོམ་འཁྱོམ་གཡོ་བའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་དང་། བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་པདྨར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཕོག་སྟེ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི་གཞལ་ཡས་རིགས་བཞིིའི་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལས་ཧུར་བཞེངས་ཏེ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་བ་དན་གཡོབ་ཅིང༔ བར་སྣང་ལ་ཚུར་འུ་རུ་རུ་བྱོན་པར་གྱུར༔ ཅེས་དང་། མི་ལག་གཡབ་དར་གུ་གུལ་སྦྱར་སྤོས་རོལ་མོ་བཅས། ཧྲཱི༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཉི་ཟླ་རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་གདན་སྟེང་ནས༔ ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ བཞེངས་ཤིག་དབང་ཕྱུག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་གནས་ངན་ཡང༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔ དད་མོས་དད་པ་བསྐྱེད་པ་དང༔ བདག་ཅག་ཕོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ པདྨ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ད་ཚུར་བྱོན༔ དབང་ཆེན་བཀོད་པའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཀར་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ད་ཚུར་བྱོན༔ དབང་ཆེན་བཀོད་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སེར་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ད་ཚུར་བྱོན༔ དབང་ཆེན་བཀོད་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ད་ཚུར་བྱོན༔ དབང་ཆེན་བཀོད་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལྗང་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ད་ཚུར་བྱོན༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨུ་ཙུས་མ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་པས་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བྱོན་ཟན་ནི། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་ལ་རཾ་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ལ་ཨཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བླུག་གཟར་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་རྗེས་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་བ་པདྨའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་བ་གཡས་སུ་གཅིག་བསྐོར་ཞིང་། ཨེ་མཉྫུ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར༔ ཨུ་ཙུས་མ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཆེ་གེ་མོའི་གཙོར་བྱས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་བར་གྱུར་ཅིག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཏིལ་མར་ཕུལ་ལ། མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ དྲི་མེད་དག་པའི་ཨརྒྷཾ་འདིའི༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ དག་ཅིང་གཙང་མར་སྦྱར་པ་ཡི༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བདག་གི་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་དྷཱུ་པེ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ དག་ཅིང་གཙང་མར་སྦྱར་པ་ཡི༔ མེ་ཏོག་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བདག་གི་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ དག་ཅིང་གཙང་མར་སྦྱར་པ་ཡི༔ སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་དམ་པ་ཀུན༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བདག་གི་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ དག་ཅིང་གཙང་མར་སྦྱར་པ་ཡི༔ དྲི་ཆབ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བདག་གི་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་གནྡྷེ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ དག་ཅིང་གཙང་མར་སྦྱར་པ་ཡི༔ ཞལ་ཟས་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བདག་གི་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ དག་ཅིང་གཙང་སྙན་གདངས་རིང་བའི༔ སྒྲ་དབྱངས་རོལ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བདག་གི་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་པ་འབུལ་ཏེ༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་གསེར་དངུལ་གཡུ་དང་ཟངས༔ བྱེ་རུ་མུ་ཏིག་མུ་མེན་བདུན༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རིགས་བཞིའི་ཌཱ་ཀི་རྣམས་ལ་འབུལ༔ རཏྣའི་པཱུ་ཛ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ལ་རིན་ཆེན་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྙན་གྲགས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤེལ༔ བསོད་ནམས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་རཏྣ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། གཏོར་འབུལ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གཏོར་མ་ལ་བརྒྱབས་ནས་གསོལ་བར་བསམ་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧྲཱི༔ བསྐལ་པ་རླུང་གི་གདན་སྟེང་དུ༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔ མཚན་མ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་སྒྲེང༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་ཧཱུྃ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཙོ་བོ་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཧྲཱི༔ ཡུམ་ཆེན་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ནི༔ དམར་མོ་གཅེར་བུ་བྷ་ག་རྒྱས༔ ཕྱག་གཡས་དབང་གི་གྲི་གུག་བསྣམས༔ གཡོན་ན་མེ་རླུང་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་སྡུད་དུ་གསོལ༔ ཨུ་ཙུས་མ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཡུམ་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཧྲཱི༔ ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་གདན་སྟེང་ན༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ དམར་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ མཚན་མ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་སྒྲེང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཆེ༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་ཧཱུྃ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱིའི་རྟེན་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་རླུང་གི་གདན་སྟེང་ན༔ རྡོ་རྗེ་ས་གཞི་ཡིད་བཞིན་གླིང༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ དམར་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ མཚན་མ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་སྒྲེང༔ འཇིག་རྟེན་ནོར་གྱི་མངའ་བདག་ཡིན༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རིན་ཆེན་ཆར་ལྟར་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་ཧཱུྃ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་རྟེན་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་གདན་སྟེང་ན༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ དམར་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་མེ་ལོང་ཞགས་པ་བསྣམས༔ མཚན་མ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་སྒྲེང༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུད་དུ་གསོལ༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་ཧཱུྃ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་རྟེན་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཀར་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་བ་དན་གཡོབ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཤར་ཕྱོགས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སེར་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་བ་དན་གཡོབ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་བ་དན་གཡོབ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལྗང་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་བ་དན་གཡོབ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བྱང་ཕྱོགས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འཁོར་ལ་འབུལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཡང་གཞུང་བཞིན་བྱ། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བསྐལ་པ་རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་ན༔ མིའུ་རིགས་བཞི་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་ན༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ དམར་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ལྕགས་མདའ་ལྕགས་གཞུ་འགེངས༔ འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་མོ་དམར་མོ་ཡིད་འགུགས་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བྷ་ག་རྒྱས༔ འགྲོ་བ་ཕོ་མོའི་བློ་སེམས་འགུགས༔ སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཡས་ཟངས་ཀྱི་གྲི་གུག་བསྣམས༔ གཡོན་པ་མེ་རླུང་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཡུམ༔ ལྷ་མོ་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ཞེས༔ དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕོ་མོ་ཀུན༔ མོས་སུ་ཆུགས་ལ་དབང་དུ་སྡུས༔ ཧྲཱི༔ བསྐལ་པ་མེ་རི་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ ཉི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་གདན་སྟེང་ན༔ ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་མ་ཧཱ་དེ་བ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ ཞལ་ནས་ཧྲཱིཿདང་ཛཿཡི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་དམིགས་པའི་རྣམ་ཤེས་འགུགས༔ ཕྱག་གཡོན་ཞགས་པས་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྡུད༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀའ་ཉན་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཕོངས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ན༔ གངས་དཀར་ཏི་སེའི་གདན་སྟེང་ན༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ དམར་པོ་འོད་འཕྲོ་རལ་པ་ཅན༔ དབང་གི་ན་བཟའ་འཇོལ་བེར་མནབས༔ ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་མང་པོས་སྤྲས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོངས་པ་སེལ་བའི་རྟགས༔ རིན་ཆེན་ཆར་པ་འབེབ་པར་བྱེད༔ ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ན༔ དབང་སྡུད་འཁོར་ལོའི་གདན་སྟེང་ན༔ མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ དམར་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་མེ་ལོང་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ གཡོན་ན་ཉི་ཞགས་མཚན་མ་བསྣམས༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཤར་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལྷོ་ན་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ནུབ་ན་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བྱང་ན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་རླུང་གི་བ་དན་གཡོབ༔ མཁའ་འགྲོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དམར་པོ་དྭངས་པ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ལྷ་སྔགས་གོང་བཞིན་དང་རྫས་སྔགས་ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷིི་ར་ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་དང་སྤེལ་ཚིག་གོང་བཞིན་གྱིས་ཡམ་ཤིང་འབུལ། དེ་བཞིན་འབྲུ་མར་མེ་ཏོག་སོགས་རྫས་གཞན་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་འབུལ། གྲངས་གསོག་བྱེད་ན། ཡམ་ཤིང་དང་འབྲུ་མར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕུལ་རྗེས། རྫས་ཁོ་ན་ལ་གྲངས་གསག་ཅིང་སྔགས་ཀྱང་རྫས་སྔགས་ཁོ་ན་ཆིག་བསྒྲིལ་བྱའོ། །དེ་མཇུག་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་འབུལ་བའི་གོང་དུ། ཧཱུྃ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་གནས་མཆོག་དང༔ འཕྲུལ་དགའི་ཡུལ་གྱི་དབུས་ན་ལྷ་ཡི་གནས༔ དབང་མཆོག་པདྨ་ཟླ་གམ་ཞེས་བྱ་ཡི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ན་ནོར་ལྷ་ཆེན་པོ་བཞུགས༔ འདོད་ཁམས་ལྷ་ཆེན་བསོད་ནམས་དཔལ་དུ་འབར༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ནི༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ལྟར་དམར༔ རིན་ཆེན་ནོར་བུ་མང་པོས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་འཛུམ་བཞད་ཞལ༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པ་མཛེས་པས་བར་སྣང་ཁྱབ༔ རལ་པ་ལན་གསུམ་གསིགས་པས་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ལྷ་ཆེན་ནོར་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འཕྲུལ་དགའ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལྷ་རྣམས་འདུལ༔ གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ཟངས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ འཇིག་རྟེན་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་མཛད༔ གཡས་ཀྱི་འོག་མ་རིན་ཆེན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ འཇིག་རྟེན་ཆེ་བཙན་མི་རྣམས་འཛིན་པར་ནུས༔ གཡོན་གྱི་དང་པོ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དགོས་འདོད་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ འོག་མ་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་མེས་པོ་བསྣམས༔ འདོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཡོ་ཞིང་འགུལ་བར་བྱེད༔ འཇིག་རྟེན་མི་འུ་རིགས་བཞི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁུག༔ མདོག་དམར་འདོད་ཁམས་མི་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཁུག༔ གཅེར་བུ་བརྗིད་ལྡན་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཁྲོམ་ཆེན་དབང་དུ་སྡུད༔ ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་གཞོན་ནུ་ཀཱརྟྟི་ཀེ༔ ཏྲིག་ཤ་ནག་པོ་ནོར་ལྷ་ཛཾ་བྷ་ལ༔ རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་གཏེར་བདག་ཨ་པ་རཱ༔ ཞང་བློན་བདུད་འདུལ་གང་བ་བཟང་པོ་དང༔ ནོར་ལྷ་མང་པོ་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ནོར་ལྷས་ཟས་དང་ནོར་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་ཡུམ་ཆེན་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་སྡུད༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་མདངས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྡུད༔ འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ ཟས་ནོར་ཆར་ལྟར་འབེབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་འཛུམ་མདངས་བཞད་པའི་ཞལ༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ཏེ་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཡས་པ་དངུལ་གྱི་མེ་ལོང་སྲིད་གསུམ་གཟིགས༔ གཡབས་པས་འཇིག་རྟེན་ཕོ་མོ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕོ་མོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཡོན་ན་མི་ཟད་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་བསྣམས༔ གཏེར་ལ་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་དུ་ཆུགས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུས་ལ་བབས༔ སྲིད་པའི་མེས་པོས་གཡབ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལན་གཅིག་གཡབས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཡོས༔ ལན་གཉིས་གཡབས་པས་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འགུགས༔ ལན་གསུམ་གཡབས་པས་སྲིད་གསུམ་འུར་ཞིང་འདུད༔ འུར་འུར་ཐེག་ཐེགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ ཟས་ནོར་དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ འབྱོར་པ་ལོངས་སྤྱོད་མང་པོ་རི་ལྟར་སྤུངས༔ ཆེ་བཙན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ སྙན་གྲགས་སྒྲ་ཡིས་རྒྱལ་ཁམས་ཁེངས་པར་མཛོད༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་བྱེད་པར་ཤོག༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཆོད་བསྐུལ་རྫོགས་སོ༔ འཁོར་རྣམས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཆེན་གཙོ་བོའི་གཡས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ནི༔ ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་མདོག་དམར་གླང་ཆེན་དབུ༔ ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ གཡོན་པ་ལ་ཕུག་དང་ནི་རིན་ཆེན་འཛིན༔ རིན་ཆེན་བྲག་རི་བྱི་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉ་ནི༔ ལྷ་ཡི་སྲས་པོ་གཞོན་ནུ་ཀཱརྟྟི་ཀེ༔ མདོག་དཀར་གཡས་པ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ གཡོན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་བྲག་གི་རི་ལ་མཛེས་པར་བཞུགས༔ ནུབ་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ཏྲིིག་ཤ་ནག་པོ་ནི༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་ཡི་རྐྱལ་པ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་ནོར་ལྷ་ཛམྦྷ་ལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་འཛིན༔ གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་ནོར་གྱིས་གང་བ་བསྣམས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བུམ་པའི་སྟེང་ན་བཞུགས༔ གཡོན་གྱི་བཀའ་ཉན་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ གཡས་གཉིས་མདུང་དམར་དང་ནི་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ གཡོན་གཉིས་ནེ་འུ་ལེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ སྦོམ་ཞིང་སེང་གེའི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ༔ དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བསྣམས༔ པུས་བཙུག་བུམ་པའི་སྟེང་ན་བརྗིད་ལྡན་བཞུགས༔ མདུན་ན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནི༔ སྔོན་པོ་ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ གཡོན་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུར་སྔོན་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོར་གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོ་ནི༔ གསེར་མདོག་ཕྱག་གཡས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ གཡོན་ན་རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས༔ རྟ་མཆོག་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་སྟེང་ན་བཞུགས༔ ལྷ་ཆེན་ནོར་ལྷ་བརྒྱད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྟོད་བསྐུལ་བྱ། དམིགས་བྱའི་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ་རང་པདྨ་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་ཆེན་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་དཔག་མེད་སྤྲོས། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ནང་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣྲྀ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུས་པ་ལྟར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་གར་དབང་པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཆེ་གེ་མོ་ལ་སོགས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨ་རྣྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨ་ཀརྵཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྟིམ། ཨེ་མཉྫུ་སོགས་ཕོ་སྔགས་མོ་སྔགས་སྒྲིལ་བ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨེ་མནྫུ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར༔ ཨུ་ཙུས་མ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཨ་ཏྲི་རྣྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཧྲིང་ཛ༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར༔ མི་སྙིང་སྒུལ༔ མི་འགྲམ་ཆོག༔ མི་སེམས་དཀྲུགས༔ རང་དབང་མེད་པར་ཁུག་ལ་ཤོག༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར༔ ཧྲཱི་ཨ་ཏྲི་རྣྲྀ་ཛ༔ དུང་དུང་འདུས་འདུས༔ སྡུས་སྡུས༔ འདུ་འདུ༔ མགོ་ནག་མིའི་སེམས་དཀྲུགས་ཡ༔ སྙིང་འཕྱོ་རུ་ཆུག༔ རྐང་པ་འགྲོ་རུ་ཆུག༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་ཁུག་ལ་ཤོག༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྔགས་རྣམས་བསྒྲིལ་བ་དང་། ལས་སྦྱོར་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ལ། ཨོཾ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན༔ ཨེ་ཤ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཨེ་མཉྫུ་ཀུག་ཏ་ཧཱུྃ༔ རཱ་ཛ་ཁུག་སིདྡྷི་ཁུག༔ རཱ་ཛ་པཱ་ཤཾ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿཛ༔ ཞེས་དང་གཞན་རྣམས་དེས་རིགས་འགྲེ་བས་གང་འདོད་སྦྱར་ལ་བཟླ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་སུ་བསམ་ནས་ཕུལ་བས་ལྷ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་བས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་གཅེར་བུ་སྐྲ་འབལ་བ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག །ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཏབ། ཞགས་པས་མགྲིན་པ་བཅིངས་ནས་མྱུར་བའི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ་རང་གི་མདུན་དུ་བཏེགས་ཤིང་གཏན་པ་དང་བྲལ་བས་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །མཐར་དམིགས་བྱ་ཉིད་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་བསྡུས་ནས་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །སླར་ཡང་བྱོན་ཟན་ལྟར་གཤེགས་སྐྱེམས་ལན་གསུམ་འབུལ། དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་འབུལ། ཕུན་ཚོགས་ལོང་སྤྱོད་གཏེར་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །ཆོས་བྱེད་ཕོངས་པ་སེལ་མཛད་ནོར་གྱི་ལྷ། །འདོད་དགུའི་དཔལ་ཀུན་སྟེར་མཛད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱག་འཚལ་དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་པས་བསྟོད། ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཆེ་གེ་མོ་སོགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ནས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོན་དོན་གསོལ། པདྨ་སཏྭའི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔ ཐར་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ དབང་གཤམ་ལྟར། ཧོ༔ བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྲེག་བླུག་མཆོད་པ་ཕུལ་པ་ཡིས། །ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་གྱུར་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་གྱུར་ཅིག༔ འགྲོ་རྣམས་དབང་དུ་འདུས་གྱུར་ཅིག༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པའི་སྨོན་གསོལ་ཡང་བྱ་ཞིང་། དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །མཐར་མེ་རང་ཞིའམ་ཆང་གིས་གཞིལ་ལ་ཐལ་བ་རྣམས་དབང་དོང་འོག་ཏུ་མནན་པའམ་ཡང་ན་རིའམ་ས་དམར་པོ་ལ་སྦའོ། །དེ་མིན་མི་ཕྱུགས་མང་པོས་འཐུང་བའི་ཆུ་ལ་བསྐྱལ་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཚུལ་འདི་ལ་འབད་པས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་ལ་སྟེར་བར་གསུངས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་འཚལ་ལོ། །བྱང་གཏེར་ལྷ་ཆེན་གྱི་མེ་མཆོད་ཁྲིགས་སུ་བྱས་པ་འདི་ཡང་སྐལ་བཟང་པདྨའི་མིང་ཅན་གྱིས་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).