Terdzo-NGI-040

Download PDF

བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་ཡུམ་ཀ་མཚོ་རྒྱལ་དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མའི་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་མཆོད་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་

bla ma gsang ba 'dus pa'i chos sde las yum ka mtsho rgyal d+hA ki gtsug gi rgyan gcig ma'i phyi nang gi sgrub thabs la brten nas tshogs mchod nag 'gros su bkod pa

by  གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ (Tertön Drime Özer)
revealed by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle  ཡུམ་ཀ་མཚོ་རྒྱལ་དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མ་ (Yum ka mtsho rgyal d+hA ki gtsug gi rgyan gcig ma)
parent cycle  བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ (Bla ma gsang ba 'dus pa)
Volume 34 (ངི) / Pages 569-592 / Folios 1a1 to 12b1

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #40 (Scroll to Bottom)

Citation	gter ston dri med 'od zer. bla ma gsang ba 'dus pa'i chos sde las yum ka mtsho rgyal d+hA ki gtsug gi rgyan gcig ma'i phyi nang gi sgrub thabs la brten nas tshogs mchod nag 'gros su bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 569-592. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	gter ston dri med 'od zer གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་
Source Revealer	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Cycle	Yum ka mtsho rgyal d+hA ki gtsug gi rgyan gcig ma ཡུམ་ཀ་མཚོ་རྒྱལ་དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མ་
Parent Cycle	Bla ma gsang ba 'dus pa བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon: ཅེས་པའང་༧རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཟིན་ཐོ་གནང་བ་ལྟར་ལས་ཁོ་བོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་པས་རང་ལོ་ང་གཅིག་པར་དགོན་ཕུ་ཡང་དབེན་ཨེ་ཝྃ་རྫོང་ཆེན་ཕུག་ནས་བྲིས་པ་དམ་ཆོས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། ། Printer colophon: །ཞེས་པའང་ཁ་སྐོང་དུ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པའོ།།
Wylie Colophon(s)	Author colophon: ces pa'ang 7rje bla ma mkhyen brtse'i dbang pos zin tho gnang ba ltar las kho bo dri med 'od zer pas rang lo nga gcig par dgon phu yang dben e wa~M rdzong chen phug nas bris pa dam chos dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM b+ha wan+tu//_ Printer colophon: //zhes pa'ang kha skong du spar gsar du bsgrubs pa'o//_
Notes	Front left-side note: phrin las Back left-side note: gter mdzod chos dbang d+hA ki mtsho rgyal
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་ཡུམ་ཀ་མཚོ་རྒྱལ་དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མའི་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་མཆོད་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ན་རྒྱལ་ཡུམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྤྲུལ་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཞབས། །དབྱེར་མེད་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས་ལ་འདུད། །གང་གི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བཅུད། །ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་ལེགས་བཀྲལ་ཞིང་། །གུ་རུ་ཆོས་དབང་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ། །ཉམས་ལེན་ཁྱེར་བདེའི་ཕྱིར་དུ་འདི་ན་སྤེལ། །དེ་ལ་འདིར་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། ཐོག་མར་གསང་འདུས་ལས་གཞུང་བསྲངས་ནས་བསྟོད་བསྐུལ་ལྷག་མའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱ་བའམ། འདི་ཁོ་ན་ཁོལ་དུ་བཏོན་ཚེ་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐྱབས་སེམས་རྟེན་བསྐྱེད་ནི། ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་རྟེན་དེ་ཉིད༔ རང་གི་རེ་ལྟོས་བླ་མ་དང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ༔ རྣམ་པ་བླ་མ་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ། །རྩ་གསུམ་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས། སྟོང་གསལ་འགག་པ་མེད་པའི་ངང་། །རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་རིག་པའི་རྩལ། །མ་དམར་མིག་ནང་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན༔ མ་དེའི་འོད་ལས་པད་འདབ་བཞི༔ གཞལ་ཡས་ལྷུན་སྟུག་ནང་དུ་ནི༔ པད་སྟེང་མ་བསམ་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཞིའི་པད་འདབ་སྟེང་དུ་ནི༔ ཧ་རི་ནི་ས་རྣམ་བཞི་བསམ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་བརྗོད་པས༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་ཆགས་པ༔ ལྷ་མོ་ཞལ་མཛེས་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ ཐོར་ཅོག་ཕྱེད་བཀྲོལ་དར་ལྔས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་སྙིམ་པ་ན༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དགོས་འདོད་སྐོང༔ ཡིད་འོང་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་གསུམ་འཕྲོས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་དག་ཏུ་ཕོག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཐུགས་དཀྱིལ་མ་བསམ་མ་ནང་ཧྲཱི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་བསམ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ འོད་ལྡན་བྱིན་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཡིག་བཞི་ལས༔ ན་གཞོན་བུ་མོ་མཛེས་སྡུག་བཞི༔ གསེར་དངུལ་རཏྣའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་རྣམ་ལྔ་འཕུར༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པས་དགོས་འདོད་སྐོང༔ གར་སྟབས་སྒྱུར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འབེབ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་ལས་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པ་ལས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །མདུན་དུ་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཧཱུྃ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སརྦ་དྷརྨ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སརྦ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བཤགས་པ་དང་། མཎྜལ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེར་སྤེལ་ནས༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་སྤྱི་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་གསག །གསོལ་འདེབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ༔ མདངས་ལྡན་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་སྒྲོལ་མ༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བདག་མེད་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ལས་ཅན་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་གཏེར་གྱི་མངའ་བདག་མོ༔ ཐུགས་གཏེར་གསང་བའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་འཆང་མ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་མ་གཅིག་འཁོར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་འདུལ་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་མ༔ ངན་སོང་སྐྱོབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་བཟླས་རྗེས། བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ནས༔ འོད་ཟེར་བྱུང་བ་དག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དབང་བླང་། མཐར་ནི་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རང་གི་སྤྱི་གཙུག་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །མི་རྟོག་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ནི་ཕྱི་སྒྲུབ་བོ། །ལས་བྱང་དངོས་གཞི་ནང་སྒྲུབ་ལ་ཐོག་མར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་དུ༔ བཅུད་ནི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ འཆིང་གྲོལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་ལན་བདུན་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། རཀྟ་བྱང་སེམས་དམར་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སེམས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་འདི་སྐད་སྨྲ༔ དང་པོ་ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་ཅིང༔ སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་བའི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ཨཱ༔ བློ་བྲལ་དེ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི༔ བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བྱེད་པའི་སླད༔ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ མ་བསམ་མ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཧ་རི་ནི་ས་དམར་པོ་བཞི༔ པདྨ་འདབ་བཞིར་རིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་གུ་རུ་རྐྱེན་ཟློག་དྲག་མོ་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ བྱ་བའི་གསང་སྔགས་དེ་བརྗོད་པས༔ རང་ཉིད་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གཅེར་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་པས་དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་རུས་རྒྱན་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་གྲོལ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཉི་ཟླ་བརྫིས༔ ཞི་མ་ཁྲོ་ཚུལ་ཐུགས་ཀ་ན༔ པདྨ་འདབ་བཞི་དམར་དཀྱིལ་ཧྲཱི༔ རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྒྱན་མེད་ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཅན༔ གཡོན་པའི་ཞགས་པས་ཐམས་ཅད་འགུགས༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ རྣམ་པ་རྟ་མགྲིན་འདྲ་མོད་ཀྱང༔ ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་བསམ༔ འདབ་བཞིར་མ་ལས་ཡི་གེ་བཞི༔ དྷཱ་ཀི་བཞི་ཡི་ངོ་བོར་བསམ༔ གསང་སྔགས་སྒྲོག་དང་གསོལ་གདབ་ཚེ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱིཿཡི་སྒྲ་དང་བཅས༔ འོད་ཟེར་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བསམ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི༔ ཆར་འབེབ་འགྲོ་དྲུག་འདུལ་བར་བསམ༔ གཞལ་ཡས་འདབ་བཞིའི་ཡིག་བཞི་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དམར་མོར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡང་བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་ལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་དབང་སྡུད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ རང་རང་ས་བོན་ཐུགས་ཀར་མཚན༔ རང་འདྲའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ་འབུམ་བསྐོར༔ དཔའ་བོ་གིང་གི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་རང་བཞིན་དུ༔ གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་སྒྱུར་བར་བསྒོམ༔ བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ། །བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དང༔ རིགས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞིང་བར་ཆད་སེལ༔ གླུ་དང་གར་བྱེད་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོབ༔ ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་རང་དུ་གཅིག༔ ཐོད་རྔ་བསྒྲག་ཅིང་གླིང་བུ་འབུད༔ གུ་གུལ་ནག་པོའི་གསུར་དུད་བདུག༔ འདི་སྐད་བྱིན་ཆེན་དབབ་པར་བྱའོ༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་རྗེ་བཙུན་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དགོངས༔ རིག་འཛིན་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ གསེར་གྱི་གདུ་བུ་སི་ལི་ལི༔ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ་རུ༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏིབས༔ ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་རྣམས་བྲན་དུ་ཁོལ༔ དཔའ་བོས་བྲོ་རྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ དཔའ་མོས་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཞུབ་ཆེན་སྟོང་དང་སི་ལི་ལི༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཤ་ར་ར༔ གཡས་ནས་ཕོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གཡོན་ནས་མོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དར་གྱི་རུ་མཚོན་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ དྲི་ཞིམ་ངད་པ་ཐུ་ལུ་ལུ༔ མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་དི་རི་རི༔ དཔའ་བོའི་ཤུགས་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་དི་རི་རི༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བདག་ལ་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དགོངས༔ རྐྱེན་ཟློག་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྩལ༔ མཁའ་འགྲོ་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་སོགས་མན་ཆད་འགྲེའོ༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་ཚོགས༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿམ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་བྱིན་རེ་ཆེ༔ པདྨ་འདབ་བཞི་མདངས་རེ་གསལ༔ རྟོག་མེད་རོ་ལྡན་བག་རེ་དྲོ༔ ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པ་འོད་རེ་གསལ༔ བཞུགས་པའི་གནས་སུ་དྭངས་རེ་སྤྲོ༔ གུ་རུ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་བཞུགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་ཞལ་བསྟན་འཚལ༔ གསུང་གི་གདམས་པའི་གནད་བསྒྲག་འཚལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞུགས་འཚལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་མོ༔ རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱ་བྱེད་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་འདུལ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ ཆོས་སྲུང་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་ཀ་སྐུ་ལུས་དང༔ ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་མཆོད༔ གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་དྲི་ཡིས་མཆོད༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེས་མཆོད༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུའི་བྱུག་པས་མཆོད༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ཞལ་ཟས་མཆོད༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲས་མཆོད༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་གྱུར་ཅིག༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ལས༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་མཆོག༔ བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྨན་མཆོད་ནི། ཨོཾ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ དུག་ལྔ་སེལ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རྫས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཨཱ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་པདྨ་རཀྟ་འདི༔ རྒྱུད་དྲུག་ཀུན་སྒྲོལ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་རཀྟའི་མཆོད་པ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ཤིང༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་མཆོད་པ་འབུལ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ གིང་གི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་རེ་གཙང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དྭངས་རེ་སྤྲོ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ ཞིང་ཆེན་བླ་རེ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྲོ་དགའི་གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཡུམ་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ། །སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་རྐྱེན་ཟློག་དྲག་མོ་རྩལ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྣང་བ་མ་འགགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་མི་འགག་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཅིང་སྒྱུར༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ༔ གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསོལ་འདེབས་བརྒྱུད་འཛིན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྐུར༔ བཟླས་པ་ནི། སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་བླ་མ་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒོམས༔ ཞེས་དགོངས་པའི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ལ། བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ལས། །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཧྲཱིཿཡི་སྒྲ་དང་བཅས༔ འོད་ཟེར་སྟོང་གསུམ་གང་བར་འཕྲོས༔ སྣང་སྲིད་དབང་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི༔ ཆར་ཕབ་འགྲོ་དྲུག་ཐམས་ཅད་བཏུལ༔ སྣོད་བཅུད་གཟུགས་སྒྲ་དྲན་རྟོག་ཀུན། །ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བཟླ། ༼གཏེར་གཞུང་རྩ་བར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་གུ་རུ་རྐྱེན་ཟློག་དྲག་མོ་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་དང་ཧ་རི་ནི་སའི་ཡིག་བཞི་དཀྲུགས་ཏེ་བཟླ་བར་ཡང་གསུངས།མཆན།༽ ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་པར་བདུད་རྩི་བྲན་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བསང་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ རཾ༔ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡི་གེ་སྤྲོས༔ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱ༔ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ༔ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་གང༔ ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿཡིས་མཐོང་སྣང་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱོགས་པས་བཟུང་སྟེ། ཧོ༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱ་མི་རུང༔ བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཁྱི་དང་ཕག༔ རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ༔ ཞེས་བརྗོད་སློབ་དཔོན་གྱིས་པད་ཀོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་འོངས་ཆོས༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཀུན་སྤངས་པའི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བདག་ཀྱང་འཚལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་བཅད་པའི་དང་པོས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་བདག་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ གཡོན་པ་ཕུར་བུས་དགྲ་སྙིང་གཟིར༔ གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་གུ་རུ་རྐྱེན་ཟློག་དྲག་མོ་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤཱ་ཏྲཱུན་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཨ་ཡཾ་རྦད༔ ཅེས་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲལ་ལ། གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྦར་ལ་བསྟབ་བོ། །རྗེས་འབྲེལ་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་རིམ་པའང་སྤྲོ་ན་འདིར་བྱའོ། །ཚོགས་རྫས་རྣམས། ཧོ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་པས་དྲངས་ཤིང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་རོལ་ལོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་བསྡུས་པ་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ བར་དུ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་དུ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལྷག་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔ གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ལས་བྱུང༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༔ བཀའ་ཡི་ལྷག་སྡུད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྷག་མའི་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་རྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་རོ། །བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྤར་ལ། ཧཱུྃ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་དང་སྲིང༔ དཔལ་གནས་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས༔ ཁྱུང་བཙུན་ཀོང་ལྷ་གཡུ་བུན་མ༔ མེ་ཏོག་ཟླ་འོད་བྱང་རྒྱལ་མ༔ གསེར་ཐང་ཀུན་བཟང་ཤཱནྟིཾ་དཔལ༔ ཀླུ་མོ་གཟི་འབར་ལ་སོགས་པའི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་གཏོར་མ་ལོངས༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་མ་མ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བཤལ་ཆུས་མཆོད། རྗེས་རིམ་ཐོག་མར་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་སྐོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཛྲ་ནི་ར་ཏི་ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་རྐྱེན་ཟློག་དྲག་མོ་རྩལ༔ བཛྲ་མ་མ་ཡཾ་ཛཿཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨི་དཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི༔ མི་སྐྱེ་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གང་ལ་ཅིས་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད་ཅིང་། མཁའ་འགྲོའི་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་རང་ཉིད་ཞུ་བའི་འདུན་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས༔ བདག་ཀྱང་ལྷ་མོར་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཀྱང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ༔ ལན་དུ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་གསུམ་གནས་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དམ་བསྲུང་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབང་སྦྱིན་བྱ༔ གནང་བ་ཐོབ་ནས་འདི་ལྟར་རོ༔ བླ་མ་ཐུགས་ཀའི་རྟ་མགྲིན་ལས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བུམ་པ་ཐོགས༔ བདག་གི་སྤྱི་བོར་བདུད་རྩིའི་དབང༔ བླུགས་པས་ཚངས་བུག་ནང་དུ་བབས༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ༔ ཆུ་རྔུབ་མཐའ་མ་སྤྱི་གཙུག་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལྔ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབུར་བརྒྱན་བསམ༔ དེས་ནི་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སྐུར་བསྒོམ་སྟེ༔ སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས༔ བདག་གི་ལྕེ་ཐོག་བབས་པར་བསམ༔ རང་ལུས་བདེ་བས་རྒྱས་པར་བསྒོམ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་དག་གསུང་དབང་ཐོབ༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པས༔ བདག་གི་སྙིང་གར་ཕོག་ཅིང་ཐིམ༔ གསལ་ལ་འཛིན་མེད་བདེ་ཉམས་སྐྱེས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ དེ་ནས་བླ་མ་རང་ལ་ཚུར༔ ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི༔ སྒྲིབ་པ་མ་རིག་དྲི་མ་དག༔ དྲན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ༔ རིག་པ་ཁོང་གློད་རང་སེམས་ཉིད༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་བཞག༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ དབང་རྫོགས་བླ་མར་དབང་ཡོན་གྱིས༔ མཉེས་པར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ བླ་མའི་དམ་ཚིག་ཅི་གསུང་བསྒྲུབ༔ ཡི་དམ་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ ཌཱ་ཀིའི་དམ་ཚིག་གསང་ཐུབ་པ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དེ་ནས་ཚོགས་གཏོར་དངོས་གྲུབ་བླང༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ༼མ་ཧཱ་སིདྡྷ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ གཏེར་གཞུང་མཆོད་པའི་རྗེས་འདི་འདྲ་ཡོད། མཆན།༽ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་མྱང་ངོ་། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་སོགས་ནས། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ལན་གསུམ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། གཤེགས་བསྡུ་ནི། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་སྐབས་དང་སྦྱར། བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང༔ དོན་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་རང་ཞལ་བལྟ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་གཟུགས་སྒྲ་དྲན་རྟོག་ཀུན༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་མཉམ་སྦྱར་བས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ཚུན་ཆད་ནས༔ ཐ་མ་ད་ལྟ་ཐུག་གི་བར༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ བླ་མ་སྐྱེས་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ སྒོམ་སྒྲུབ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང༔ བྲིས་བཀླགས་བཅངས་ཤིང་ཀུན་ཆུབ་བགྱིས༔ ལྟ་དགོངས་ལ་སོགས་དགེ་སྤྱད་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན་གྱུར་ནས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི༔ བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རབ་རྫོགས་ཤིང༔ དུས་གསུམ་ཕ་མས་སྣ་དྲངས་པའི༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ བླ་མ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་པའི༔ དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། ༈ །འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་ན་ཐོག་མར་ཕྱི་སྒྲུབ་ལ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་མཐར་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། མཚམས་བཅད་ལ་ཐུན་བཞིར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་། སྐྱབས་སེམས་གསག་སྦྱང་འབུམ་ཕྲག་སོགས་འགྲོ་བ་དང་། ཁྱད་པར་གསོལ་འདེབས་བསྙེན་སྔགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མ་མ་བྱུང་བར་འབད་དོ། །ཐ་ནའང་བསྙེན་པ་བྱེ་བ་འགྲུབ་ངེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་སྒྲུབ་གཏོར་པདྨ་བརྩེགས་པ་དང་། ནང་སྒྲུབ་ལྟར་གྱི་སྐུ་ཙཀ་སིནྡྷུ་ར་ཡིས་བྲིས་པ་བཀོད། རྒྱབ་ངོས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། རྔ་དང་དྲིལ་བུ་ཌཱ་རུ་རྐང༔ གསུར་དུད་མར་མེ་རུས་རྒྱན་བཤམ༔ གསུངས་པ་ལྟར་བྱ། མཚམས་དམ་པར་གཅད། གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ། རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ བཀའ་བསྒོ་གསང་སྔགས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་ཕྱི་སྒྲུབ་ཁྱུག་ཙམ་ཚུལ་བཞིན་གཏང་། ནང་སྒྲུབ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་དམིགས་གནད་ཐིངས་བར་སྒོམ་བཟླས་ལ་འཇུག །སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་བཟང་པོ་བྱུང་བའམ། སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་བདུན་གྲུབ་པ་དང་མཉམ་དུ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་། འདིའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་པར་བྱ། ཁ་སྐོང་ཞི་སྦྱིན་ཅི་ནུས་བླུགས་ལ་མཐའ་རྒྱས་སུུ་བྱའོ། །གསང་སྒྲུབ་ནི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཙམ་གནད་དུ་ཐིངས་པ་ན་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ལྟར་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ་གདོན་མི་ཟ་བས་མོས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱོས་ཤིག །པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་མོན་མོས་་་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན།ཞུས་པའི་ལན། །གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་་་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ།སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན། །རིན་ཆེན་ས་སྟེང་བཀང་ཡང་རིན་དུ་ཆུང་། །ཆོས་དབང་གཉིས་པ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལས། །ཚུལ་འདི་ཐོབ་པས་འདི་ན་སྤེལ་བར་སྤྲོ། །དེས་ཀྱང་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་བཟུང་ནས། གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཞིར་གྱུར་ཅིང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འདུལ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི། །བསྟན་འགྲོའི་གསོས་སུ་ནམ་ཡང་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་༧རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཟིན་ཐོ་གནང་བ་ལྟར་ལས་ཁོ་བོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་པས་རང་ལོ་ང་གཅིག་པར་དགོན་ཕུ་ཡང་དབེན་ཨེ་ཝྃ་རྫོང་ཆེན་ཕུག་ནས་བྲིས་པ་དམ་ཆོས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །།ཞེས་པའང་ཁ་སྐོང་དུ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).