Terdzo-KA-004

Download PDF

གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་

gu ru'i rnam thar rdo rje'i rgyan phreng

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
Volume 1 (ཀ) / Pages 255-275 / Folios 1a1 to 11a3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 1 > Text #4 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. gu ru'i rnam thar rdo rje'i rgyan phreng. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dang po (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 1) by 'jam mgon kong sprul, 255-275. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon page 274: རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་ཁོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་མ་འོང་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ Revealer colophonpage 275: པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པའོ།། Contributor colophon (spar byang smon tshig) page 275 རབ་འབྱམས་ཞིང་ན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འབྱམས་ཀླས་པ། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་བློ་ལས་འདས། །འོན་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་འཇུག་སྒོ་རུ། །གོ་སླ་ཉན་བདེ་བློ་ཡུལ་གསལ་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ཆེམས་ཉུང་ངུ་འདི་ཙམ་ཞིག །མཇལ་བ་འཇམ་མགོན་འཇིག་རྟེན་མིག་དེའི་དྲིན། །དེ་སླད་དུ་མར་སྤེལ་བའི་སྤར་གྱི་འཕྲུལ། །བླ་མ་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་ལྷག་བསམ་གྱིས། །བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་འདིས་ཀྱང་ཕ་མས་གཙོས། །འགྲོ་ཀུན་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་སྐྱེ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཞེས་པའི་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཉུང་ངུ་འདིའང་མཁྱེན་སྤྲུལ་པས་བྲིས་པ་དགེ།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon page 274: rnam thar 'di nyid kho mo mtsho rgyal bdag gis mkha' 'gro'i brda ris su bsgyur te gter du sbas pa ma 'ong las 'phro can dang 'phrad par shog:_'phrad nas 'gro don rgyas gyur cig:_sa ma ya:_sku'i rgya:_gsung gi rgya:_thugs kyi rgya: Revealer colophon page 275: pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis gling pa la dngos grub tu thob pa'o Contributor colophon (spar byang smon tshig) page 275: rab 'byams zhing na dus gsum sangs rgyas kyi/_/gsang gsum yon tan phrin las ma lus pa'i/_/sgyu 'phrul chos kyi dbyings su 'byams klas pa/_/mtsho skyes rdo rje'i rnam thar blo las 'das/_/'on kyang skal ldan gdul bya'i 'jug sgo ru/_/go sla nyan bde blo yul gsal ba yi/_/rdo rje'i zhal chems nyung ngu 'di tsam zhig_/mjal ba 'jam mgon 'jig rten mig de'i drin/_/de slad du mar spel ba'i spar gyi 'phrul/_/bla ma bsod nams tshe brtan lhag bsam gyis/_/bsgrubs pa'i dge tshogs 'dis kyang pha mas gtsos/_/'gro kun bla ma'i zhabs drung skye phyir bsngo/_/zhes pa'i spar byang smon tshig nyung ngu 'di'ang mkhyen sprul pas bris pa dge
Notes	Back left-side note: gter mdzod gu ru'i rnam thar
Other translations	Gyamtso, Yeshe, trans. The Vajra Garland and the Lotus Garden: Treasure Biographies of Padmakara and Vairochana. Woodstock, NY: KTD Publications, 2005.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༔གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་བཞུགས་སོ༔ ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ཞིང༔ བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད་པ་ཡིས༔ འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་དམུ་རྒོད་འདུལ་བ་དང༔ མུ་སྟེགས་ལྟ་བ་ལོག་པ་ཚར་བཅད་ནས༔ ཡང་དག་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་མཆོག་ཅིག་འགྱེད་པར་དགོངས༔ དེ་ཡང་མངལ་སྐྱེས་ཞིག་གིས་མི་འདུལ་བས༔ བརྫུས་སྐྱེས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་བདག་ཉིད་ཧྲཱིཿཡིག་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ༔ དྲི་མེད་བརྒྱད་ལྡན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ མ་ཆགས་པདྨ་གེ་སར་སྦུབས་སུ་བལྟམས༔ མེ་ཏོག་ཚད་ནི་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ༔ འོད་དང་གཟི་བརྗིད་ཤིན་ཏུ་འབར་བ་ལ༔ ཉིན་མོར་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་སྟེང་དུ་འབྱིན༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བྱིན་ལེགས་མཛེས་པར་བྱེད༔ མཚན་མོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁར་ཐོན་འཇའ་འོད་འཁྲིགས༔ གེ་སར་མེ་ཏོག་གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ལོ་རེ་བཞིན་དུ་གསར་རྙིང་བརྗེ་ནས་སྐྱེ༔ མཚོ་དཀྱིལ་ཨུ་དུམྦ་རའི་སྡོང་པོ་ནི༔ དབྱར་དགུན་གཉིས་ལ་དར་རྒུད་མ་བྱུང་ཞིང༔ ཁ་ཡང་མ་བྱེ་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་སྐྱེས༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་བ་ཡིས་མཐོང་ནས་སུ༔ དེ་ལྟར་འདུག་པ་རྗེ་ཡི་སྙན་དུ་གསོལ༔ བློན་ལ་གྲོས་བྱས་བྱ་ར་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ གེ་སར་པདྨའི་སྡོང་པོ་དེ་ཉིད་ལ༔ ཉིན་མཚན་རྒྱུན་དུ་ཐུན་བཟུང་བསྲུང་བར་གྱུར༔ སྤྲེལ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་ཉིན༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་ཁ་བྱེ་ཟེའུ་འབྲུའི་དབུས༔ ཁྱེའུ་ལྟ་སྡུག་མཛེས་པ་ཞིག་བཞུགས་པས༔ གནམ་ལ་འཇའ་ཤར་མེ་ཏོག་ཆར་པ་བབས༔ འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྡིར་ས་གཡོས་ལྟས་བཟང་བྱུང༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཡིད་མ་ཆེས་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ཁ་རུ་འོང༔ ཁྱེའུ་ལྟ་སྡུག་ཟིལ་པ་ཁྲོམ་མེར་མཐོང༔ ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པ་བྱས༔ བུ་སྐལ་ཡིན་སྲིད་ཁྱེར་སྙམ་གྲུ་བཙུགས་ནས༔ ཕྱིན་ཡང་མ་ཐར་རང་གི་ཡུལ་དུ་ལོག༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོ་དྷ་ན་པཱ་ལ་ཡིས༔ རྒྱལ་བུ་མེད་ནས་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་པར་བཏང༔ ལོ་མང་སོང་བས་དཀོར་མཛོད་ནོར་ཟད་ནས༔ རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་ནོར་བུ་ལེན་དུ་ཕྱིན༔ ཚུར་འོང་ལམ་དུ་དེ་ལྟར་འདུག་པ་མཐོང༔ ང་ཡི་བུ་སྐལ་ཡིན་ཟེར་གྲུ་ལ་ཞུགས༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་ཁྱེ་འུ་བཅས་པ་ཁྱེར༔ ཕོ་བྲང་ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས་རྒྱལ་སྲིད་ཕུལ༔ རྒྱལ་པོས་ཡིད་བཞིན་ཆར་འབེབས་ནོར་བུ་ལ༔ གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལོངས་སྤྱོད་སྔར་ལྟར་འཕེལ༔ ལོ་ལྔའི་བར་དུ་ཕོ་བྲང་དེ་རུ་བཞུགས༔ རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་དང་མཐུན་པས་བདེ་བར་བསྐྱང༔ གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་ལས༔ སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ ༔རེ་ཞིག་དུས་ན་དགོངས་པར་བཞུགས་པའི་དུས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་ནས༔ རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་བས་འགྲོ་དོན་ག་ལ་འགྲུབ༔ དབང་རྟགས་ལས་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་ཐུལ་ཅིག་གསུང༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ལ་དེ་བཞིན་བྱ་དགོངས་ནས༔ རྒྱལ་སྲིད་སྤོང་བའི་ཐབས་ཤིག་བྱ་དགོས་པས༔ ང་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མངོན་བྱས་ན༔ རྗེ་བློན་མི་དགའ་ང་ཉིད་འགྲོ་ཐབས་འོང༔ དེ་ལྟར་དགོངས་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མཛད༔ བདུད་བློན་ཕལ་ཆེར་མ་དགའ་གྲོས་འཆམས་ནས༔ རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་འདི་སྐད་ཞུས༔ རྒྱལ་བུ་ལོ་གཞོན་སྤྱོད་པ་ཚབ་ཚུབ་མང༔ འདི་ལྟར་བྱས་ན་ཡུལ་ཁམས་ཕུང་བར་འགྱུར༔ ད་རེས་འདི་དེ་ཡུལ་གཞན་བསྐྲད་དགོས་ཟེར༔ རྗེ་ཡིས་མི་འོས་གསུངས་ཀྱང་མ་ཕན་ནས༔ རྒྱ་གར་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་སྤྱུགས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས༔ སྦྱོར་བ་བཞི་མཛད་མ་རུངས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ ལོ་ལྔའི་བར་དུ་མཁའ་འགྲོར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ དངོས་སུ་འགྲུབ་ཅིང་ཞལ་གཟིགས་ལུང་ཡང་བསྟན༔ མཚན་ཡང་པདྨ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་གྲགས༔ གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་ལས༔ རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་བཞུགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ ༔དེ་ནས་ཧཱུྃ་ཆེན་བྲག་ཏུ་བྱོན་ནས་སུ༔ ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཞིག་སྒྲུབ་དགོངས༔ ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས༔ ཕོ་བྱུང་བསད་ཅིང་མོ་བྱུང་སྦྱོར་བ་མཛད༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ལོ་ལྔ་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་མཐོང་ཞིང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གཅིག་ཆར་ཐོབ༔ མིང་ཡང་པདྨ་ཡང་དག་འབྱུང་གནས་གྲགས༔ དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་བྱེད་ཚལ་དུ་བྱོན༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་བཞུགས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ཚོགས་དཔོན་ཆེན་པོ་མཛད༔ སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ༔ མཆོད་རྟེན་རྒྱབ་བརྟེན་ལོ་ལྔའི་བར་དུ་བཞུགས༔ མིང་ཡང་པདྨ་མཁྱེན་རབ་འབྱུང་གནས་གྲགས༔ དེ་ནས་པདྨ་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཕྱིན༔ རྟ་མགྲིན་པདྨ་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བསྒྲུབས་ནས་བཞུགས་ཤིང་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ པདྨ་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་མཐོང་ནས༔ གསུང་གི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་མཆོག་དབང་ཐོབ༔ མིང་ནི་པདྨ་རྟ་མགྲིན་འབྱུང་གནས་གྲགས༔ ལོ་ལྔའི་བར་བཞུགས་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་མཛད༔ དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་རོ་ལང་ཚལ་དུ་བྱོན༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་བཞུགས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་བསྡུས་ནས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་དབང་བསྐུར་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ནས༔ བར་ཆད་བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་དབང་རྣམས་ཐོབ༔ ལོ་ལྔ་ཟླ་བདུན་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་བཞུགས༔ མིང་ནི་པདྨ་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་གནས་གྲགས༔ གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་ལས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས་པར་ཕྱིན༔ རྦོད་གཏོང་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་མཛད༔ བམ་རོ་ཟས་གསོལ་རོ་གོས་ན་བཟར་མནབས༔ ཕོ་བྱུང་བསྒྲལ་ཞིང་མོ་བྱུང་སྦྱོར་བ་མཛད༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ནས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དབང་རྣམས་ཐོབ༔ ལོ་ལྔའི་བར་བཞུགས་བརྟུལ་ཞུགས་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ མིང་ནི་པདྨ་རྦོད་གཏོང་འབྱུང་གནས་གྲགས༔ དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་བདེ་ཆེན་བརྡལ་དུ་བྱོན༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་མཛད༔ དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་རྒྱུད༔ མཁའ་འགྲོ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་བསྡུས༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕོ་ཉར་བསྐོས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་གསང་བའི་དམ་རྫས་བླུད༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོར་མཛད༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་ཞིང་སྐུ་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ མཆོད་བསྟོད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་གཟིགས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ལོ་ལྔ་ཟླ་ལྔ་ཞག་ལྔའི་བར་དུ་བཞུགས༔ མིང་ཡང་པདྨ་མཆོད་བསྟོད་འབྱུང་གནས་གྲགས༔ དེ་ནས་ལང་ཀ་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་བྱོན༔ མ་རུངས་སྨོན་ལོག་བདུད་སྲིན་རིགས་མང་བས༔ དེ་དག་མ་ལུས་འདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་མཐུ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་དགོངས༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས༔ ཉམས་བླང་འབྱུང་པོ་བདུད་ཀྱི་རིགས་གྱུར་ཀུན༔ མནན་དང་བསྲེག་པ་འཕང་བའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ ཆོམ་ལ་ཕབ་ཅིང་ཕོ་བྱུང་ཐམས་ཅད་བསད༔ མོ་བྱུང་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་དབང་དུ་བསྡུས༔ ལྟ་བ་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ནས༔ བསྟན་དགྲ་བསྒྲལ་བའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ལོ་ལྔ་ཟླ་དགུ་ཞག་དགུའི་བར་དུ་བཞུགས༔ མིང་ནི་པདྨ་དབང་དྲག་འབྱུང་གནས་གྲགས༔ གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་ལས༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་ནས་སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཤུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ ༔དེ་ནས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་བྱོན་ནས་སུ༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་དགོངས༔ ཀུན་ལ་ང་ཡིས་ཡང་དག་ཆོས་འཆད་གསུང༔ ཀུན་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་བླ་མ་སུ་ཡིན་ཟེར༔ ང་ནི་རང་བྱུང་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ བླ་མ་མེད་ཀྱང་ཡང་དག་ཆོས་ཤེས་གསུང༔ ཤཱཀ་ཐུབ་མ་གཏོགས་རང་བྱུང་སྟོན་པ་མེད༔ འདི་ནི་བདུད་ཡིན་ཟེར་ཞིང་ཆོས་མི་ཉན༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ལ་ཡང་དག་ཆོས་ཡོད་ཀྱང༔ བླ་མ་མེད་ན་འགྲོ་དོན་མི་འདུག་པས༔ མཚན་ལྡན་བླ་མ་མང་པོ་བསྟེན་དགོངས་ནས༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཤྲཱི་སིང་ཧ་དང༔ བི་མ་ལ་སོགས་རྒྱ་གར་པཎ་གྲུབ་རྣམས༔ མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་མང་ཡོད་པས༔ དེ་ཡི་ནང་ནས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བསྟེན༔ མདོ་སྔགས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་རྣམས་སྦྱངས༔ ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང༔ རླུང་དང་གཏུམ་མོ་བདེ་སྟོང་ལམ་ཁྱེར་བསླབས༔ རིག་པའི་གནས་ལྔ་གང་ཡང་མ་རྨོངས་མཁྱེན༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་པས་ཤེས༔ མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་བྱོན༔ ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་ཞེས་པ༔ བཙུན་མོ་བློན་འབངས་མང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ སྲས་ནི་མི་མངའ་སྲས་མོ་ཞིག་ཡོད་པས༔ མིང་ནི་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་ཟེར༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་འདྲ༔ གཅིག་དང་མི་འདྲ་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་མཛེས་པས༔ རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་ལི་དང་ཁ་ཆེ་འཇང༔ ཨོ་རྒྱན་བལ་པོ་སྟག་གཟིག་གེ་སར་སོགས༔ རྒྱལ་པོ་མང་པོས་གྲོགས་ལ་ཐོབ་ཤ་བྱེད༔ སུ་དང་མ་འགྲོགས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་མ་གོས༔ ལྷ་ཆོས་མཛད་པས་ཕོ་བྲང་ལོགས་སུ་བཞུགས༔ གུ་རུས་བདེ་སྟོང་གསང་བའི་གདུལ་བྱར་གཟིགས༔ བདེ་ཆེན་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་བཞུགས་པ་ལ༔ ཕྱུགས་རྫི་ལྡོམ་བུ་བ་ཞིག་དེར་འོངས་ནས༔ མནྡཱ་ར་བ་དཔོན་གཡོག་ལོ་རྒྱུས་བཤད༔ ཁྱིམ་དུ་གཏམ་གླེང་དེ་ནས་ཀུན་གྱིས་ཐོས༔ རྒྱལ་པོའི་སྙན་དུ་ཞུས་པས་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས༔ དགེ་སྦྱོང་དེ་ལ་མེ་ཡི་ཁྲིམས་ཆོད་ཅིག༔ བུ་མོ་གཡོག་དང་བཅས་པ་ཁྲི་མུན་ཚུད༔ གཏམ་འདི་ཉན་ཆེ་གསང་རྒྱ་མ་དམ་ན༔ མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དགྲར་ལངས་པས༔ སུས་མཐོང་མ་འཇུག་དེ་ལྟར་ཁྲིམས་ཐོངས་གསུང༔ བློན་རྣམས་གྲོས་བྱས་གཙོ་བོ་ཉི་ཤུ་བཏང༔ གུ་རུའི་རྫུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་མ་མཛད་ནས༔ ཐ་མལ་ཚུལ་འཆང་ཕོ་ཉ་བ་ཡིས་བཟུང༔ ཚ་བའི་ཤིང་ལ་ཏིལ་གྱིས་ངར་བཏབ་ནས༔ གུ་རུའི་སྐུ་དེ་དམ་དུ་བཅིངས་ནས་བསྲེགས༔ དེ་ནས་རང་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པར་གྱུར༔ ལྷ་ལྕམ་དཔོན་གཡོག་ཁྲི་མུན་ནང་དུ་བཙུད༔ ཚེར་ལྕག་གི་བྲབ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བཏང༔ ཞག་བདུན་སོང་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ན་རེ༔ མཐའ་མི་བན་སྤྲང་གསོན་བསྲེགས་བྱས་པ་དེའི༔ དཔྲལ་བའི་རུས་པ་དུམ་གཅིག་ཁུར་ཤོག་གསུང༔ ཕོ་ཉ་བ་བཏང་ལེན་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན༔ དུད་པ་འཕྱུར་ཞིང་མེ་ཡང་འབར་གྱིན་འདུག༔ དབུས་སུ་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་ཞིང་པད་སྡོང་སྐྱེས༔ ཟེའུ་འབྲུའི་དཀྱིལ་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ལོ་བརྒྱད་ན་ཚོད་གྲང་གྲང་བསིལ་བསིལ་བཞུགས༔ ཕོ་ཉ་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ནས་ལྷ་ཕྱག་འཚལ༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ནས་རྒྱལ་པོར་ཞུས༔ ཡིད་མ་ཆེས་ནས་བཙུན་བློན་འབངས་དང་བཅས༔ བལྟ་རུ་ཕྱིན་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འདུག༔ རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་དམངས་ཕལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ འགྱོད་བཤགས་བཟོད་གསོལ་ཕུལ་ནས་ཞབས་སྤྱིར་བླངས༔ ཕོ་བྲང་ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མནྡཱ་ར་བ་གཏན་གྱི་གྲོགས་སུ་ཕུལ༔ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་བཙུད༔ གསང་སྔགས་སྦྱོར་སྒྲོལ་གཉིས་ལ་དབང་ཡང་འབྱོར༔ གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་ལས༔ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་ཁམས་ཆོས་ལ་བཙུད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ ༔དེ་ནས་གུ་རུ་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་བཙུད༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་བཏུལ༔ ཡངས་པ་ཅན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མཛད༔ གཞན་ཡང་ཁ་ཆེ་ལི་ཡུལ་སོག་པོའི་ཡུལ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཡང་དག་ཆོས་ལ་བཙུད༔ དེ་ནས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཚུལ་ནི༔ འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས༔ ཡབ་དང་མེས་པོ་ཀུན་གྱི་ཐང་ཡིག་གཟིགས༔ རྒྱལ་པོ་སྔོན་བྱུང་མི་རབས་གསུམ་ཚུན་ཆད༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྲོལ་ཙམ་གཏོད་འདུག་པས༔ ད་རེས་ངས་ཀྱང་ཆོས་ཤིག་བཙལ་དགོས་སྙམ༔ བོད་ཀྱི་བློན་པོ་ཀུན་ལ་གྲོས་བྱས་ནས༔ བསྟན་པའི་གཞི་མ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་བཞེངས༔ འབྱུང་པོ་མ་རུངས་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཉིན་པར་མིས་བརྩིགས་མཚན་མོར་ལྷ་འདྲེས་བཤིགས༔ ས་རྡོ་ཤིང་བཅས་རང་རང་གནས་མལ་བསྐྱལ༔ བློན་པོ་ཀུན་གྱིས་མི་འགྲུབ་བཞུག་ཞུས་ཀྱང༔ རྗེ་ཡིས་མ་གནང་ལས་འདི་མ་འགྲུབ་ན༔ བདག་ཉིད་མ་ཤི་གསོན་པ་དོན་མེད་ཡིན༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་ན་པཎ་གྲུབ་མང་བཞུགས་པས༔ ས་འདུལ་མཁན་ཞིག་གདན་དྲངས་བཞེངས་པར་གྲོས༔ རྐང་མགྱོགས་བརྫངས་ནས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཕྱིན༔ མཁན་ཆེན་བྷོ་དྷི་སཏྭ་གདན་དྲངས་ནས༔ བོད་དུ་བྱོན་ནས་ས་འདུལ་ཆོ་ག་མཛད༔ ཞི་བའི་ལས་ཀྱིས་ཅིས་ཀྱང་མ་ཐུལ་ནས༔ མཁན་པོས་མངའ་བདག་རྗེ་ལ་ལུང་བསྟན་གནང༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་མཐའ་འཁོབ་འདྲེ་ཡི་གླིང༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེ་བས༔ མངལ་སྐྱེས་དང་ནི་ཞི་བས་མི་འདུལ་འདུག༔ རྫུས་སྐྱེས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ས་འདུལ་མཛད་ན་རྗེ་ཡི་ཐུགས་དགོངས་འགྲུབ༔ དེ་མིན་གང་གིས་ཐུལ་བར་མི་འགྱུར་གསུངས༔ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་ནས་བང་ཆེན་རྒྱ་གར་བརྫང༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བོད་ཀྱི་དོན་ལ་བྱོན༔ ལམ་དུ་བལ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་བཙུད༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་གློག་མ་སྤྲིན༔ གནོད་སྦྱིན་རྒོད་མ་ཁ་དང་ཀླུ་གྱོང་པོ༔ ཕུང་བྱེད་དམ་སྲི་རྣམ་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས༔ དམ་ལ་བཞག་ཅིང་ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྒོས༔ བལ་པོའི་ཡུལ་དུ་གཏེར་ཁ་དཔག་མེད་སྦས༔ དེ་ནས་རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱོན༔ ལྷ་སྲིན་ཆེ་དགུ་དམ་བཏགས་གཏེར་གཉེར་གཏད༔ བསམ་ཡས་ལ་ཕེབས་མངའ་བདག་མཇལ་འཕྲད་མཛད༔ ས་འདུལ་མཛད་པས་ལྷ་འདྲེས་གནོད་མ་ནུས༔ དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཚུལ༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་དང་ལྕགས་རིས་བསྐོར༔ ཉིན་པར་མིས་བརྩིགས་མཚན་མོར་ལྷ་འདྲེས་བརྩིགས༔ སྟག་ལ་རྨང་བརྩགས་ཆུ་ཕོ་རྟ་ལ་འབྱོངས༔ མངའ་བདག་རྗེ་བློན་འཁོར་བཅས་བསམ་པ་འགྲུབ༔ གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་ལས༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་བསམ་ཡས་བཞེངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ ༔དེ་ནས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ ཕྱི་ཡི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་འགྲུབ་ན་ཡང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ནི་མ་གྲུབ་པས༔ མཁན་སློབ་གཉིས་ལ་ཞུ་ནས་རྟེན་བཞེངས་དགོངས༔ གུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་སྐུ་དང་ཐུགས་རྟེན་བཞེངས༔ གསུང་རྟེན་དམ་ཆོས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བར་ཞུས༔ བཻ་རོས་གཙོར་བྱས་ལོ་ཙཱ་གསུམ་ལུང་བསྟན༔ སྒྲ་བསྒྱུར་བསླབས་པས་ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་གྱུར༔ གཞན་ཡང་བྱིས་པ་མང་བསྡུས་ལོ་ཙཱ་བསླབ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་བཏང་དམ་ཆོས་མང་པོ་བསྒྱུར༔ ལྟ་ལོག་བོན་རྣམས་བསྣུབ་ཅིང་ཡང་དག་བཞག༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་སྤེལ༔ ཁ་ཆེའི་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲས་གཙོས༔ གྲུབ་ཐོབ་ལོ་པཎ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་གར་གྲགས་ཚད་བསྒྱུར༔ མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་འདྲ༔ པད་འབྱུང་བསྟན་པ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ན་རྒྱས༔ གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་ལས༔ བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ ༔དེ་ནས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དོན་ཡོངས་རྫོགས་འགྲུབ་ནས་སུ༔ དགའ་སྟོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས༔ ལོ་པཎ་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་ནོར་མང་ཕུལ༔ རང་རང་ཡུལ་ཁམས་སྐྱེལ་མ་དང་བཅས་བཏང༔ བྷོ་དྷི་སཏྭ་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཉིས༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པར་ཞུས་ནས་གནང༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་བྱོན༔ མཁན་ཆེན་ཞི་བ་མཚོ་ནི་དབུ་རྩེར་བཞུགས༔ རེ་ཞིག་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་བསྙུན་གྱིས་ཟིན༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་གཡའ་མ་ལུང་དུ་ཕེབས༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔ ཞག་པོ་ཉེར་གཅིག་ལོན་པའི་དུས་སྐབས་སུ༔ འཆི་མེད་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་མཐོང་ནས༔ རྗེ་ལ་ཚེ་དབང་གནང་དགོས་ཤོག་གསུང་ཡང༔ མ་དག་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱས༔ རྒྱལ་པོ་བྱོན་པ་མ་གྲུབ་དུས་ལས་ཡོལ༔ གུ་རུའི་ཚེ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆས་རྣམས་ཀུན༔ གཡའ་མ་ལུང་དུ་མི་ཤིགས་གཏེར་དུ་སྦས༔ རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བར༔ རྟ་མཆོག་བཅིབས་ནས་གུ་རུའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན༔ དབང་བསྐུར་ཞུས་པས་གུ་རུའི་ཞལ་ན་རེ༔ བཏང་དུས་མི་འོང་ད་ནི་དབང་རྫས་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆས་རྣམས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ་གསུང༔ རྒྱལ་པོ་འགྱོད་ཅིང་ཅིས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་ཞུས༔ སློབ་དཔོན་ཚེ་རྫས་གཏེར་ནས་ཚུར་བླངས་ཏེ༔ རྒྱལ་པོར་དབང་མཛད་སྐབས་སུ་འདི་སྐད་གསུང༔ ཁར་སང་དུས་ལས་མ་ཡོལ་དབང་ཞུས་ན༔ རྗེ་ཉིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཀྱང༔ བདུད་བློན་འགོང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱས༔ འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ བློ་མ་འགྱུར་ཞིང་དབང་ཞུས་པ་ཡི་སྟོབས༔ མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་སླར་ཡང་བསྲིང་བར་གསུང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཚེ་རྫས་སླར་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས༔ གཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་བྱོན༔ སྒྲུབ་གནས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཟབ་པའི་ཆོས་ནོར་དཔག་མེད་གཏེར་དུ་སྦས༔ འགྲོ་དོན་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་ལས༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གཏེར་སྦས་ཤིང་རྗེའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔ ༔དེ་ནས་རེ་ཞིག་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ མཁན་སློབ་གཙོས་བྱས་ལོ་ཙཱ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་པ་མཛད༔ རྗེས་སུ་དགའ་སྟོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས༔ དེ་ཚེ་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་བྱེད་རན་པས༔ སློབ་དཔོན་ཞལ་ནས་ལོ་གསར་མ་བྱེད་གསུང༔ བློན་པོའི་ཚོགས་དང་བཙུན་མོ་གྲོས་བྱས་ནས༔ བདེ་སྐྱིད་མ་གཏོགས་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡང་མེད༔ ལོ་སར་མི་བྱེད་པ་འདི་མི་འཐད་པས༔ རྗེ་ལ་ནང་གྲོས་འདོན་ཟེར་ལོ་སར་བྱས༔ བསམ་ཡས་མཚོ་མོ་མགུལ་གྱི་གཡས་འགྲམ་དུ༔ མགྱོགས་པའི་རྟ་རྒྱུག་སྐྱེན་པོའི་མདའ་འཕེན་ཟེར༔ སློབ་དཔོན་ཞལ་ནས་རྟ་རྒྱུག་མ་བྱེད་གསུང༔ བློན་རྣམས་མ་ཉན་གྲོས་འཆམ་རྟ་ལ་རྒྱུག༔ ལྷ་བཟང་ཀླུ་དཔལ་བོན་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར༔ ཆོས་ལ་མི་དགའ་རྗེ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས༔ རྒྱལ་པོ་རྟ་ལ་རྒྱུག་ཚེ་ཁྲམ་གསེབ་ནས༔ མདའ་འཕང་རྗེ་ཡི་སོག་རྩིབ་ཕོག་ནས་བཀྲོང༔ ཀུན་གྱིས་བལྟས་ནས་ཤིང་རྩ་ཟུག་འདུག་ཟེར༔ ཅི་ཡིན་རྩད་མེད་རྒྱལ་པོ་ཚེ་དུས་བྱས༔ མུ་ཏིག་བཙད་པོས་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས་སུ༔ ཡབ་ཀྱི་མཛད་པ་ལུགས་སྲོལ་མ་ནུབ་བྱས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན༔ བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྒྲུབ་གནས་བྱིན་བརླབས་ཟབ་གཏེར་མང་དུ་སྦས༔ མཐའ་དབུས་ཡང་དག་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ནི༔ མཆོད་རྟེན་བདུད་འདུལ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས༔ བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་རུ༔ གུ་རུ་པདྨ་མུ་ཏིག་བཙན་པོས་གཙོས༔ རྗེ་འབངས་འདུས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་བཅས༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བསྐོར༔ ནག་ཕྱོགས་མི་མིན་དྲེགས་པ་ཡོངས་རྫོགས་བསྡུས༔ བཀའ་བསྒོ་དམ་བཞག་ཁས་བླངས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ བོད་དུ་སྐུ་དངོས་གདུལ་བྱ་རྫོགས་པར་བྱས༔ དེ་ནས་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ༔ ད་ནི་སྲིན་པོ་འདུལ་བའི་དུས་བབ་དགོངས༔ མུ་ཏིག་བཙན་པོ་མདུན་དུ་བོས་ནས་སུ༔ སྲས་ཁྱོད་ཆུང་ནས་ད་ལྟའི་བར་དག་ཏུ༔ ང་ཡི་བྱིན་བརླབས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱང་ཡབ་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སངས༔ རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར༔ མི་དགའ་མེད་ཅིང་ལེགས་ཚོགས་གོང་འཕེལ་སྐབས༔ ངོས་ཀྱང་བོད་འདིར་སྐུ་དངོས་གདུལ་བྱ་རྫོགས༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གུ་རུ་བདག་མ་གཏོགས་པ་སུས་མི་ཐུལ༔ འདི་མ་བཏུལ་ན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཇིག༔ སེམས་ཅན་མི་བདེའི་གཞི་མ་ཞིག་ཡིན་པས༔ དུས་ལ་བབ་འདུག་སྲས་གཅིག་སྐུ་ཁམས་བཟང༔ ང་ཉིད་མ་བརྗེད་རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ རང་ལ་དད་མོས་བྱིན་རླབས་སྣོད་ཡོད་ན༔ ང་དང་འབྲལ་མེད་གར་ཡང་མ་བཞུད་ཡོད༔ ཞེས་གསུངས་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་མ་དགྱེས་ཏེ༔ བདག་དང་སློབ་དཔོན་ནམ་ཡང་འབྲལ་མི་ཕོད༔ ཐུགས་རྗེས་བཟུང་འཚལ་བོད་དུ་བཞུགས་པར་ཞུ༔ ཡབ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་མི་བཞུགས་དགུང་ལ་གཤེགས༔ གུ་རུ་མི་བཞུགས་སྲིན་པོའི་ཡུལ་བྱོན་ན༔ བོད་ཁམས་ལུང་པ་སྟོང་པར་མི་འགྲོ་འམ༔ སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་ཏམ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་བཞུད་བོད་དུ་བཞུགས་པར་ཞུས༔ གུ་རུའི་ཞལ་ནས་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་ཉོན༔ ང་ནི་སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་བླ་མ་ཡིན༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཉམས་འཇུག་གམ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་གླིང་མ་བཏུལ་ན༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་འདམ་ལ་ཚུད༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་ན༔ དེ་ལ་དགའ་འམ་སྤྲོ་བ་ཡིན་ནམ་ཅི༔ ང་ནི་མི་འདུག་སྲིན་པོ་འདུལ་དུ་འགྲོ༔ དད་གུས་མོས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་ནུས་ན༔ པད་འབྱུང་གར་ཡང་མ་བྱོན་སྒོར་ཉལ་ཡོད༔ ནངས་རེ་དགོང་རེ་ཉི་ཟེར་འཆར་སྡུད་དང༔ དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚེས་བཅུ་ནམ་ཤར་ཚེ༔ བོད་ཀྱི་དོན་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འོང༔ ང་དང་མ་འཕྲད་མ་འོང་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སྒྲུབ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ་ལ་རེམ༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་གྱིས༔ ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་མཆོད་དང་ཁྱད་པར་མེད༔ ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་ནམ་ཡང་མི་གཡེལ་ཞིང༔ བོད་འབངས་དོན་བྱེད་དུས་ཀུན་སྐྱོབ་བོ་གསུངས༔ རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆད་མང་དུ་ངུས༔ ཅིས་ཀྱང་མ་དགའ་སྨྲེ་སྔགས་ཀུ་ཅོ་འདོན༔ བོད་ཀྱི་མི་སྐྱ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་འདུས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཞབས་པད་སྤྱི་བོར་ལེན༔ ཅི་འབྱོར་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་འབུལ༔ མུ་ཏིག་བཙན་པོ་བློན་བཙུན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ གསེར་དངུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རིགས་བྱེད་དང༔ སྣ་ཚོགས་རེག་འཇམ་ལོངས་སྤྱོད་སྲིད་ཚད་ཕུལ༔ གུ་རུའི་ཞལ་ནས་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་ཉོན༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་འདྲ༔ མི་ཚེ་མི་རྟག་དགུན་གྱི་ཉི་ཟེར་འདྲ༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པའི་མཐར་ཐུག་མེད༔ དེ་ཕྱིར་དགེ་བ་སྒྲུབས་དང་ཕན་ཡོན་འཕེལ༔ ཚེ་འདིར་ལེགས་པ་བྱས་དང་ཉེས་པ་བྱས༔ དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མར་ཆུད་མི་ཟ༔ དེ་ཕྱིར་རྩེ་གཅིག་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་དྲིལ༔ མཚན་ཉིད་དད་ལྡན་བླ་མ་སྤྱི་བོར་ཁུར༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྒྲིབ་སྦྱང་བསྒོམ་བཟླས་དང༔ ཚོགས་བསགས་མཎྜལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམས༔ དབང་བཞི་བླངས་ནས་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས༔ ཤར་གྲོལ་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་གནད་སྐྱོངས་ལ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཕ་མཐར་སྐྱོལ༔ ཞེས་གསུངས་གཞན་ཡང་ཞལ་གདམས་མང་དུ་གནང༔ གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་ལས༔ བོད་དུ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་བྱོན་པར་ཆས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ༔ ༔དེ་ནས་གུ་རུ་སྲིན་ཡུལ་བཞུད་པ་ལ༔ རྗེ་འབངས་ཀུན་ཀྱང་སྐྱེལ་ཐུང་བ་ལ་ཆས༔ མང་ཡུལ་གོང་ཐང་ལ་ཁར་བསྐྱལ་ནས་སུ༔ སློབ་དཔོན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞག་གསུམ་བཞུགས༔ རྗེ་འབངས་མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ མི་རེ་བཞིན་དུ་ཞལ་གདམས་ཆོས་རེ་གནང༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ གསེར་གཡུ་རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་སུ༔ དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བོད་དུ་མི་བཞུགས་སྲིན་ཡུལ་ཕེབས་པ་ན༔ སྐྱེ་དམན་བུད་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡང༔ ཤུལ་དུ་མ་བཞག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ༔ དེ་ལ་གུ་རུ་པདྨས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སྲིན་པོའི་ཡུལ་མི་བགྲོད༔ རེ་ཞིག་བོད་ཀྱི་འགྲོ་དོན་སྐྱོངས་ཤིག་དང༔ ང་དང་འབྲལ་མེད་རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་མཇལ༔ ཞེས་གསུངས་བཞུད་པར་མ་གནང་འགྲོ་དོན་བཞུགས༔ གུ་རུས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡམས་ནས་སུ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་གསུངས༔ སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་བྱོན༔ རྟ་མཆོག་ཁྲིད་ནས་གུ་རུའི་མདུན་དུ་འཁོད༔ ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་ཡིན་ཟེར་བའི༔ འཇའ་འོད་དཀྱིལ་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས༔ སློབ་དཔོན་མདུན་བྱོན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་ཐིམ༔ གུ་རུ་རཏྣ་རྟ་མཆོག་ཆིབས་ཁར་ཐོན༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཆིབས་ཀྱི་རྐང་ལག་བརྟེན༔ ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་འཕུར༔ སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་གནས་སྤར་གསོབ་ཏུ་བརྫུས༔ རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཆོས་ལ་བཙུད༔ འགྲོ་དོན་བསྟན་པ་མཐའ་རུ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་ལས༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ༔ རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་ཁོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་མ་འོང་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པའོ།། །།རབ་འབྱམས་ཞིང་ན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འབྱམས་ཀླས་པ། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་བློ་ལས་འདས། །འོན་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་འཇུག་སྒོ་རུ། །གོ་སླ་ཉན་བདེ་བློ་ཡུལ་གསལ་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ཆེམས་ཉུང་ངུ་འདི་ཙམ་ཞིག །མཇལ་བ་འཇམ་མགོན་འཇིག་རྟེན་མིག་དེའི་དྲིན། །དེ་སླད་དུ་མར་སྤེལ་བའི་སྤར་གྱི་འཕྲུལ། །བླ་མ་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་ལྷག་བསམ་གྱིས། །བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་འདིས་ཀྱང་ཕ་མས་གཙོས། །འགྲོ་ཀུན་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་སྐྱེ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཞེས་པའི་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཉུང་ངུ་འདིའང་མཁྱེན་སྤྲུལ་པས་བྲིས་པ་དགེ། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).