Terdzo-DA-046

Download PDF

གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་ཞལ་གཟིགས་མའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངོ་མཚར་སྣང་བ་

grub chen karma pak+shi zhal gzigs ma'i bla sgrub kyi dbang chog gi mtshams sbyor ngo mtshar snang ba

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Yonge Mingyur Dorje)
in cycle  ཀརྨ་པཀྴི་ཞལ་གཟིགས་མའི་བླ་སྒྲུབ་ (Karma pak+shi zhal gzigs ma'i bla sgrub)
Volume 11 (ད) / Pages 829-839 / Folios 1a1 to 6a5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #46 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. grub chen karma pak+shi zhal gzigs ma'i bla sgrub kyi dbang chog gi mtshams sbyor ngo mtshar snang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 829-839. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Yon dge mi 'gyur rdo rje ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Karma pak+shi zhal gzigs ma'i bla sgrub ཀརྨ་པཀྴི་ཞལ་གཟིགས་མའི་བླ་སྒྲུབ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	འདིའང་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་གང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུ་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	'di'ang rin thang bral ba'i rin po che'i gter gyi mdzod chen gang ba'i cha rkyen du 'chi med bstan gnyis g.yu drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por sbyar ba dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod yon dge'i dag snang pak+shi'i bla sgrub
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (15)

Mandalas (1)

[edit]

༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་ཞལ་གཟིགས་མའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངོ་མཚར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཀ་དྷཱརྨ་གུ་ར་བེ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཚུལ། །པད་འབྱུང་མདའ་བསྣུན་ཞབས་དང་དབྱེར་མེད་པ། །དེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་བ། །ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེར་འདུད་དོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་སྒྲུབ་ཞལ་གཟིགས་མའི་དབང་གིས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་ཁྲིའུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་བརྗིད་ལྡན་ལ་ཟུར་གསུམ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་ལྡན་དར་གདུགས་ཕུབ་པ་བཀོད། གཡས་སུ་རྣམ་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། གཡོན་དུ་ལས་བུམ། མཎྜལ་མདུན་སྐུ་གཟུགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཙཀ་ལི་ཚང་བ། མདུན་ངོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ་མོ། །དངོས་གཞིར་ཐོག་མར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཞལ་གཟིགས་མའི་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་བསྒོམས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སོ་སོར་བསྟིམ། མཆོད་བསྟོད་བྱ། བསྙེན་དམིགས་གསལ་བཏབ་ནས། གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་བསྟུན་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པའི་མཐར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། དབང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། གྲལ་དུ་འཁོད་དེ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱིས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྟོན་ཅིང་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་་པར་མཛད་པ་ལས། མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཞེས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཛམ་གླིང་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མའམ། ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོས་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་ཁྲིམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཅོ་དྲིས་པ་ལ་ངོ་མཚར་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་སྙེད་བསྟན་པས་མོས་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཏི་ཤྲིར་བསྐུར་བའི་མཚན་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་པ། གཏེར་ལུང་རྣམས་སུ་དབང་ཆེན་གྲུབ་པ་ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་སྐྱེ་བར་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ས་ར་ཧ་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་བཀོད་པར་ཡང་བསྟན་པ་དང་། རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་ཡང་ཐ་དད་མེད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་ངེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ནི། ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙད་པོའི་ཡང་སྲིད་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ། ཟོལ་མེད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བེར་ཅན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། ཀརྨ་པཀྴི་ཉིད་དབུས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་བོར་མཛད་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་དངོས་སུ་སྣང་བས་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་བསྩལ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མཛད་པ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་སྒོ་དང་མཐུན་པར་སྐྱབས་སེམས་བགྱི་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་དང་མདུན་རྟེན་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པ་དང་། མར་གྱུར་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའི་གཞི་རྟེན་སྣོད་བཅུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ལ། རང་བཞིན་གྱི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན། ཐུགས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་སྣང་སྟོང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དྲང་བསྟིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་སོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང་། སྦྱར་སྤོས་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་འབེབ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་མི་ཉམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་དབང་རབ་བླ་མའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ལ་དེ་དང་མཐུན་པའི་བརྡ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེའང་བུམ་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ། དབང་གོང་མ་གསུམ་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་བརྡ་དབང་། ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་དབང་། བརྟན་བྱེད་རྒྱས་གདབ་བཅས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་དབང་ནི། སྣང་སྟོང་རོ་མཉམ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་མཚོན་པའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་སོགས། གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་ནི། གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་མཚོན་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་གསུམ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གྲགས་སྟོང་མ་འགགས་སོགས། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ནི། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རང་རྩལ་མཚོན་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་བུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སོགས། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ནི། འབད་རྩོལ་མེད་པ་འདོད་རྒུ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་མཚོན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རིན་པོ་ཆེ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་སེམས་ཡིད་བཞིན་སོགས། ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ནི། ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཚོན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྒྱལ་མཚན་གསང་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སོགས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྣང་སྟོང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་གསང་བའི་དབང་གི་དོན་དུ། རྩོལ་བཅས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོལ་བྲལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འཆར་བའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐིག་ལེ་བསྟན་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད། ཧཱུྃ༔ བདེ་བའི་ཉམས་ཀྱི་སོགས། དེས་ནང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་རིམ་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ཤེར་དབང་གི་དོན་དུ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡབ། སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་ཡུམ། ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རིགས་འདུས་བླ་མའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་བརྡ་དབང་བསྐུར་བས་ཤེས་རབ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོ་དང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སོགས། དེས་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ཚིག་དབང་གི་སླད་དུ། དར་གྱི་ཅོད་པན་རླུང་སྐྱོད་ཀྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་མ་འགག་པ་སེམས་ཀྱི་རང་མདངས། སྟོང་པ་མི་དམིགས་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས། དེ་ལས་རྩལ་མདངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །དར་གྱི་ཅོད་པན་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་འགག་མི་དམིགས་སོགས། དེས་ཡང་གསང་ཚིག་གི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རྩོལ་བྲལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པ་ལ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས། དེང་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདས་གང་ལའང་རེ་དོགས་དང་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་མཐའ་སྤོངས་ལ་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛོད་ཅིག །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་སྟོང་པའི་སོགས། བཅུ་པ་མཐའ་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཆོས་འབྱུང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏོར་མ་བླ་མ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས། དེ་རྣམས་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་མ་ལུས་པ་དག །དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཐའ་དག་རྒྱུད་ལ་གཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་པར་མོས་མཛོད། གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་སོགས་ནས་ གནས་གྱུར་ཅིག༔ འདིར་བཀའ་བསྒོ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྤྲོ་ན། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་མོ། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ། དབང་ཆེན་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན། ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ། བཀའ་བབས་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རྡོ་རྗེ་བེར་ནག་ཅན། ལྷ་མོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ། དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ། དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཆོས་མིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་ཆོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཞུང་གསལ་སྔགས་བརྗོད། གཏོར་མ་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ནས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེས་པ་ལ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་དག་པར་མཚོན་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་པས་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་སོགས་དང་། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་ཀརྨ་པཀྴི་ཞལ་གཟིགས་མའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱ། རྗེས་རིམ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ནི་མཛད་སྲོལ་མི་འདུག་པས། ལས་བྱང་ལྟར་མདུན་བསྐྱེད་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་དེ་ལས་དག་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདིར་འབྲེལ་དཔལ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་ཡི། །ཐུགས་རྗེས་ཟིན་ནས་འཁྲུལ་སྣང་སྐད་ཅིག་སངས། །རྒྱ་མཚོ་ལྔ་ཡི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །འདིའང་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་གང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུ་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).