Terdzo-DA-045

Download PDF

རྗེ་ཀརྨ་པཀྴི་ཞལ་གཟིགས་མའི་ལས་བྱང་

rje karma pak+shi zhal gzigs ma'i las byang

by  ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Yonge Mingyur Dorje)
revealed by  ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Yonge Mingyur Dorje)
in cycle  ཀརྨ་པཀྴི་ཞལ་གཟིགས་མའི་བླ་སྒྲུབ་ (Karma pak+shi zhal gzigs ma'i bla sgrub)
Volume 11 (ད) / Pages 815-828 / Folios 1a1 to 7b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #45 (Scroll to Bottom)

Citation	yon dge mi 'gyur rdo rje. rje karma pak+shi zhal gzigs ma'i las byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 815-828. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	yon dge mi 'gyur rdo rje ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Yon dge mi 'gyur rdo rje ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Karma pak+shi zhal gzigs ma'i bla sgrub ཀརྨ་པཀྴི་ཞལ་གཟིགས་མའི་བླ་སྒྲུབ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཡང་ཟབ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་དབང་དང་བཅས་པ་འདི། བཀའ་བབས་ཀྱི་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་གྱིས་བརྩམས་པའི་ཆོས་སོ། །ས་མ་ཡ། མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	yang zab bla ma'i sgrub pa dbang dang bcas pa 'di/_bka' babs kyi rig 'dzin mi 'gyur rdo rje drag po nus ldan rtsal gyis brtsams pa'i chos so/_/sa ma ya/_mang+ga laM
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod yon dge'i dag snang pak+shi'i bla sgrub
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

<!TCC Tibetan character 3,183 undefined in unicode!>༔ རྗེ་ཀརྨ་པཀྴི་ཞལ་གཟིགས་མའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་བུདྡྷ་དྷཱརྨ་ཀཱ་ཡ་ན་མོ༔ བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡང་ཉམས་ལེན་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ༔ རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་དེས༔ རང་ལོ་ཉེར་ལྔ་ལོན་པའི་སྦྲུལ་ལོ་ལ༔ མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བེར་ཅན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ ཐོ་རངས་མནལ་ལམ་མ་ཡིན་དངོས་ཉམས་སུ༔ མིག་ལམ་འོད་དམར་ཁྱུག་ཁྱུག་ཁྱིམ་ཀུན་ཁེངས༔ གཟའ་ནད་ནའམ་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནམ་བསམ༔ ཅུང་ཟད་དྲན་མེད་ཉིད་དུ་བརྒྱལ་ནས་སོང༔ དེ་ཚེ་རང་མདུན་ནམ་མཁའི་ཀློང་ལས་ནི༔ འཁྲུལ་སྣང་མངོན་སྣང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང༔ དེ་ཡི་འཁོར་གྱི་བུད་མེད་གཅིག་གིས་ནི༔ བདག་ལ་ལྟ་ཞིང་མཛུབ་མོ་ལྷ་ལ་བཙུགས༔ གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་བདག་ལ་འདི་སྐད་གསུངས༔ ས་མ་ཡ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་མེད་ནི༔ ཞེན་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་སྣང་བའི་རང་མདངས་ལས༔ འཁྲུལ་པའི་གཞི་འབྱུང་རིག་རྩལ་དེ་རྗེས་འབྲང༔ ཨ་འཐས་བདེན་འཛིན་བག་ཆགས་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་ཡང་འཆར༔ གང་ཤར་བདེ་སྡུག་བདེན་མེད་སྣང་བའི་ཡུལ༔ དེ་ལ་གཅེར་ལྟོས་རང་རིག་གཅེར་བུར་ཞོག༔ སྣང་བ་བརྡ་ཡི་བླ་མ་སྣང་བའི་ཡུལ༔ གང་ཤར་ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་ནི་གཞི་ཡི་སེམས་ཉིད་ལྟ་ཚུལ་ཡིན༔ སྣང་བ་བརྡ་ཡི་བླ་མ་དེ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྒོམ་ཚུལ་ཡིན༔ དེ་ནས་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི༔ ཀྱེ་ཧོ༔ མ་འགག་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ཚེ༔ འཁྲུལ་ལས་ཡིད་འཕྲེང་གཉིས་འཛིན་རེ་དོགས་ནི༔ གང་ཤར་དུག་ལྔའི་རང་ཞལ་འདི་ལྟར་ལྟོས༔ ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་ཆ་འདི༔ དུག་གསུམ་འདོད་ཆགས་བདེ་བར་ཞེན་པའི་ཡིད༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་ཟླ་གྲོགས་ལ༔ ཨ་འཐས་རེ་དོགས་མེད་པའི་བྱ་བྲལ་གྱིས༔ བློ་འདས་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཞོག༔ གང་ཤར་མ་ཞེན་གང་ཤར་རང་གྲོལ་ངང༔ དེ་ལ་མ་ཡེངས་དྲན་རིག་གཅེར་མཐོང་ལམ༔ དེ་ནི་ལམ་གྱི་སེམས་སྦྱོང་ཚུལ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ རང་རིག་རང་བྱུང་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ གང་ཤར་མ་ཞེན་ཞེན་འཛིན་སྤྲོས་པ་བྲལ༔ སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཡི་ངང་ལས་ཉམས་སྣང་སྦྱང༔ སྣང་བའི་ཡུལ་སྟོང་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང༔ དེ་དབུས་བློ་འདས་བརྗོད་མེད་ཡེ་ཤེས་བཞུགས༔ དེ་ཡང་ཡེངས་མེད་འཁྲུལ་མེད་གཅེར་མཐོང་བཞུགས༔ དེ་ལ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ༔ འཕྲོ་འདུའི་བྱེད་ལས་རིག་རྩལ་རྒྱུ་ཡི་ལམ༔ བྱེད་ལས་གང་ཤར་བདེན་མེད་ཤར་གྲོལ་ལམ༔ འདི་དོན་རྟོགས་ན་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཅེས་གསུངས༔ དེ་ནི་ཞལ་གདམས་སླད་མེད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་འདོད་དུ་བརྩམས་པ༔ དེ་ཡི་ལས་བྱང་བསྟན་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་དུ་བླ་མའི་གཏོར་མ་དང༔ དེའི་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་བདུན་གྱིས་བསྐོར༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་བཤམས་ཏེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བས༔ བཅོས་མིན་གྱི་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབས་ན་དངོས་སུ་ཞལ་མཐོང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དངོས་གཞི་ལས་བྱང་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད༔ བདག་མདུན་བསྐྱེད་རིམ༔ སྤྱན་འདྲེན༔ ཕྱག་འཚལ༔ བཞུགས་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ༔ སྐོང་བཤགས༔ བསྟོད་པ༔ གསོལ་གདབ༔ དབང་བླང་སོགས༔ ས་བཅད་བཅུ་པོ་འདི་ལ་མ་བཅོས༔ མ་བསྲེ༔ མ་བསླད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ༔ ས་མ་ཡ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་གྱུར་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ བདེ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྟོག་ཚོགས་གཉིས་འཛིན་རང་སར་ཞི༔ རང་གསལ་གཅེར་མཐོང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་བསྣོལ་བའི་དབུས༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་བྱེའི་སྟེང༔ ཆོས་སྐུའི་རང་སྒྲ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་པ༔ དམར་སྨུག་གཏུམ་རྔམ་འབར་བའི་སྐུ༔ སྤྱན་རྩ་དམར་ཞིང་ལྟ་སྟངས་འདྲིལ༔ ཨག་ཚོམ་ཟུར་གསུམ་ནག་སྣུམ་དཀྱུས༔ ཞྭ་ནག་གསེར་མདངས་དབུ་ལ་གསོལ༔ ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སྐུ་ལ་བཀླུབས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལྷམ་མེར་བརྗིད༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་ཁྲི་སྟེང་གསལ༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ལྡན༔ པད་ཞྭ་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ གཡས་སུ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་དམར༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་དམར༔ སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར༔ གཏུམ་རྔམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་རྟགས་རྫོགས༔ ཐོད་དབྱུག་མེ་ཞགས་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་རུ་དྲ་བརྫིས༔ གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར༔ དྲག་གཏུམ་ཁྲོས་རྔམ་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས༔ སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་ལྡིར༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་བཅུག་གར་སྟབས་འགྱིངས༔ བམ་རོ་པདྨ་ཉི་ཟླར་གནས༔ རྒྱབ་ཏུ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས༔ རས་ཞྭ་དཀར་པོ་རྭ་གཟུགས་མནབས༔ ཡིད་འོང་མཛེས་སྡུག་རས་གཟན་གསོལ༔ གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འོང་ལྟ་ན་སྡུག༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ རྡོར་སྐྱིལ་པདྨ་ཉི་ཟླར་གནས༔ མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་བེར་ནག་ཅན༔ མཐིང་ནག་ཁྲོས་རྔམ་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ ཞལ་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་གཡོ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས༔ དར་ནག་འཇོལ་བེར་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཟངས་གྲི་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་ལོག་འདྲེན་མནན༔ རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་དྲེ་འུ་ཞོན༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་འོད་དུ་འབར༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཕུར་བུ་མེ་ལོང་སྦྲུལ༔ ཕྱག་བཞིར་བསྣམས་ཤིང་ཞབས་བཙན་སྐྱིལ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ར་སྐྱེས་འཆིབ༔ དམར་ནག་ཐོ་བ་སྦུད་པ་འཛིན༔ དྲག་གཏུམ་སྐུ་ལ་དར་གོས་གསོལ༔ དེ་ལྟར་སྣང་སྟོང་འོད་འབར་གསལ༔ བདག་མདུན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་འཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་བྷྱོ་ཏྲི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིགས་བདག་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག༔ རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་རྗེ༔ བཀའ་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ནས༔ རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ནི༔ གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཟླ་གམ་དབང་དྲག་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོག་མིན་བྱང་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་མཆོག༔ དྲག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རྡོ་རྗེ་བེར༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མུ་ལེ་མཐིང་གུར་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལྷ་མོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ནི༔ མ་མོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཛམ་གླིང་དག་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་ནས༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཆེ༔ མཆེད་ཟླ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ད་ལྟ་སྙིགས་དུས་བསྐལ་པ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་བྱོན༔ རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་འདིར༔ བདག་གིས་ལྷང་ལྷང་མི་འབོད་རྒྱུས༔ བར་ཆད་བསལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལམ་སྣ་འདྲེན་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་བྷྱོ་ཏྲི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མ་འདིར༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་གདན༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འོད་འབར་བརྗིད་ལྡན་ལྷུན་ཆགས་པའི༔ གདན་མཆོག་འདི་རུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྒྱུར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགྱེས་རྫས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང༔ བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ན་བཟའ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འདིས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན་བཀང་སྟེ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་རོལ༔ དགྱེས་རྫས་ཐོད་ཆང་སྔོ་ལ་དྭངས༔ གུར་གུམ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་སྦགས༔ ཐབས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྤེལ་བ་འདི༔ མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་རོལ༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཤེས་རབ་བདུད་རྩིར་སྤེལ་བ་འདི༔ མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་རོལ༔ རི་རབ་ཙམ་གྱི་གཏོར་ཆེན་ལ༔ དཀར་ཐིག་དམར་རྒྱན་བརྒྱན་པ་འདི༔ མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་རོལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཉམས་གྱུར་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བྱང་དག་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་བདུད་བཞི་བཅོམ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་འགྲོ་དོན་མཛད༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་གནས་འགྱུར་ལས༔ དགེ་སློང་ཚུལ་འཛིན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཀརྨ་པཀྴིའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མཛོད་འཛིན་པ༔ རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་རུ་དྲའི་གཤེད༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་རྟ་གདོང་ལྗང༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྐུ་མདོག་དམར༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དུས་མཚན་བཏུལ༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་ཕག་ཞལ་ནག༔ རྣམ་རྟོག་རྩད་གཅོད་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རྡོ་རྗེ་བེར༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ༔ དུག་ལྔ་རྩད་གཅོད་ཟངས་གྲི་འཛིན༔ ཀུན་རྟོག་ཀུན་འཇོམས་ཐོད་ཁྲག་རོལ༔ རྡོ་རྗེ་བེར་ཅན་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ བསྟན་སྲུང་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་མ༔ སྲིད་གསུམ་ལྷ་འདྲེའི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ ཉམས་པའི་སྲོག་དབུག་སྡུད་མཛད་མོ༔ རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་ལེགས༔ སྟོང་གསུམ་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་གང༔ གློག་ལྟར་མྱུར་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་བླ་མར་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་གཙོ་འཁོར་གསུམ༔ བཀྲ་གསལ་ལྷམ་མེར་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལ་རིག་སྔགས་བསྐོར༔ གང་བསམ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཀརྨ་པཀྴི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རུ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་མ་ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ་ཛཿཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཏྲཾ་ཏྲཾ་ཤི་ནི་ཀྲ་མ་ནི་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དོན་སྔགས་བྱང་བསྟན་པའོ༔ །<!TCC Tibetan character 4,50 undefined in unicode!> མདུན་བསྐྱེད་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་རྣམས༔ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ ལུས་གནས་རྩ་འཁོར་བཞི་པོ་མེར་གྱིས་གང༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་ཅར་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མདུན་བསྐྱེད་བླ་མ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ༔ འཁོར་རྣམས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ དེ་ཡང་དམིགས་མེད་བློ་འདས་བརྗོད་མེད་ངང༔ ༈ དེ་ནས་དབང་བླང་བ་ནི༔ ཁྲུས་དང་མཎྜལ་སྔོན་དུ་སོང་ནས༔ བླ་མའི་རྣམ་ཐར་བརྗོད༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ༔ སེམས་བསྐྱེད་པ༔ སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ༔ སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་དབབ་ལ༔ སློབ་མའི་མགོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ སྟོང་པ་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ སྣང་སྟོང་བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ གསལ་སྟོང་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བྱང་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་ཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ གྲགས་སྟོང་མ་འགགས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར༔ རིག་སྟོང་རྩལ་འབྱོངས་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར༔ གསལ་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང༔ གྲགས་སྟོང་བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ བླ་མའི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བྱང་མཐར༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཐལ་བར་རློག༔ མ་རིག་ལོག་རྟོག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བདེ་སྟོང་བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བྱང་མཐར༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་མེ་ལོང་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ རང་སེམས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་མདངས་གསལ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་འབྲས་བུ་སྨིན༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ བླ་མའི་ཡོན་ཏན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བྱང་མཐར༔ རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ལ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཉི་ཟླས་བརྒྱན༔ ལས་ཉོན་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ འཇིགས་བྲལ་བླ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བྱང་མཐར༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་བའི་ཉམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཤར༔ སྣང་སྲིད་བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ བརྗོད་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བྱང་མཐར༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཁའ་དབྱིངས་སྦྱོར༔ གསལ་སྟོང་བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཅོད་པན་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ མ་འགག་མི་དམིགས་དར་དཔྱང་ནི༔ གློ་བུར་ཡིད་བྱེད་རླུང་གིས་སྐྱོད༔ སྣ་ཚོགས་ཆོ་འཕྲུལ་རྒྱན་དུ་ཆེ༔ འགག་མེད་ཤར་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ གང་ཤར་ཤར་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བྱང་སྔར་ལྟར༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མེ་ཏོག་བཀྲ༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་གང་ཤར་རྣམས༔ བུང་བས་མེ་ཏོག་རྩི་ལེན་ལྟར༔ གང་ཤར་བདེ་སྡུག་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ རེ་དོགས་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་སྟེ༔ བྱ་བྲལ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཏོར་མ་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་འབར་བ་འདི༔ བླ་མའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དབང་མཆོག་འདི་ནི་བསྐུར་བའི་མཐུས༔ དངོས་འཛིན་ཨ་འཐས་འདུན་གྲོས་ཀུན༔ སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚེ་འདིའི་རྟག་བརྟན་འདུན་གྲོས་རྣམས༔ འཁྲུལ་པར་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཡིད་ལུས་རྒྱུན༔ རང་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ད་ལྟའི་སྒྱུ་ལུས་གཅེས་འཛིན་མཁར༔ འཇིག་པར་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཅལ་སྒྲོག་རྗེས་འཇུག་འཆལ་གཏམ་འདི༔ བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་རྟོགས་གྱུར་ཅིག༔ རང་ཆས་དུག་ལྔའི་རླུང་འཚུབས་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རྟོགས་གྱུར་ཅིག༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཞིང་ཁམས་འདི༔ རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རྟོགས་གྱུར་ཅིག༔ སྤྱིར་བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྟེན་སྒྱུ་ལུས་དུས་མིན་འཇིག་པའི་དུས༔ རང་གཅིག་པུར་བར་དོར་འཁྱམས་པའི་དུས༔ གྲོགས་ནོར་རྫས་ཤུལ་དུ་ལུས་པའི་དུས༔ ལས་དགེ་སྡིག་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་དུས༔ གནས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང་མཐོང་བའི་དུས༔ སེམས་འཁྲུལ་སྣང་སྔངས་སྐྲག་གཡེང་བའི་དུས༔ ཡིད་བཟོད་མེད་ཡི་རེ་མུག་པའི་དུས༔ ཚེ་སྔར་བྱས་དགེ་སྡིག་དྲན་པའི་དུས༔ ཐབས་གང་དྲག་སེམས་ལ་འཕྲེང་བའི་དུས༔ ཚེ་ཕྱི་མའི་གནས་ཁང་བཙལ་བའི་དུས༔ རང་ལག་སྟོང་མཆན་དུ་བཅུག་པའི་དུས༔ སེམས་དབང་མེད་གཡེང་བར་འཕྱོ་བའི་དུས༔ ཕ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐུ་མ་ཆུང༔ རྗེ་ཀརྨ་པཀྴིའི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྤྲུགས་ཤིག༔ འཁོར་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རྩལ་མ་ཞན༔ དུས་གནས་སྐབས་དེ་ཙམ་ཤར་བའི་དུས༔ ཕ་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཅི་འདུག་བལྟ༔ བདག་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མ་གཏང་ཞིག༔ ཞིང་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཡིད་སྐད་ཅིག་གློག་འགྱུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ འབྲས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གནས་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་བྱང་མཐར༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྒྱ་གྲམ་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཉིད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ རྗེས་མཎྜལ་ལ་སོགས་བྱའོ༔ ཡང་ཟབ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་དབང་དང་བཅས་པ་འདི། བཀའ་བབས་ཀྱི་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་གྱིས་བརྩམས་པའི་ཆོས་སོ། །ས་མ་ཡ། མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).