Terdzo-PA-042

Download PDF

ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱི་སྤྲོས་བཅས་ལྷ་དབང་ཆེན་མོ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དྲག་རྩལ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་དྲིལ

thugs sgrub drag po gu ru rdo rje drag rtsal gyi spros bcas lha dbang chen mo mtshams sbyor gyis brgyan pa drag rtsal thugs kyi bcud dril

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle  ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ (Thugs sgrub drag po gu ru rdo rje drag rtsal)
parent cycle  གསང་འདུས་རྡོ་རྗེའི་ཐིགས་པ་ (Gsang 'dus rdo rje'i thigs pa)
Volume 13 (པ) / Pages 525-549 / Folios 1a1 to 13a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #42 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. thugs sgrub drag po gu ru rdo rje drag rtsal gyi spros bcas lha dbang chen mo mtshams sbyor gyis brgyan pa drag rtsal thugs kyi bcud dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 525-549. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Thugs sgrub drag po gu ru rdo rje drag rtsal ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་
Parent Cycle	Gsang 'dus rdo rje'i thigs pa གསང་འདུས་རྡོ་རྗེའི་ཐིགས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	འདིའང་ཟབ་ཆོས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཆོས་བདག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་གྱི་གསུང་ཕལ་ཆེར་གཞིར་བཞག །འབྱིན་འཇུག་ཕྲན་བུས་ཁྱེར་བདེར་བསྡུས་ཏེ། རྒྱལ་དབང་པདྨའི་བཀའ་གསང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་དད་མོས་ཆེན་པོས་སྡུད་པའི་རྩོལ་བ་ལ་ངལ་བ་མེད་པ། སྔགས་རིགས་འཆང་བ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	'di'ang zab chos rgyas par 'gyur ba'i zhabs tog tu dmigs te chos bdag rig 'dzin chen po bsam gtan bstan 'dzin gyi gsung phal cher gzhir bzhag_/'byin 'jug phran bus khyer bder bsdus te/_rgyal dbang pad+ma'i bka' gsang smin grol gyi rgyun dad mos chen pos sdud pa'i rtsol ba la ngal ba med pa/_sngags rigs 'chang ba 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chen Back left-side note: gter mdzod stag sham gu ru rdo rje drag rtsal
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (41)

Mandalas (1)

[edit]

༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱི་སྤྲོས་བཅས་ལྷ་དབང་ཆེན་མོ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དྲག་རྩལ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་དྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། སྒྲིབ་མེད་དབུ་མའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་མདོག །གཉིས་རྟོག་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་དབྱིངས་སུ་ཟད། །སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱིས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །དྲག་སྒྲུབ་རྣམ་གྲངས་མང་བྱོན་ཀྱང་། །རྒྱུད་དོན་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས། །ཟབ་གཉན་གནད་འདྲིལ་རྙེད་དཀའ་བས། །སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འདིར་སྤྱོད། །གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྲོས་བཅས་དབང་ཆེན་བསྐུར་བ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར། རྗེས་མཇུག་ཆོག་གི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བྱ་བའི་སྔོན་འགྲོ །སྟེགས་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་ནམ་མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་འབྲུ་ཚོམ་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་གཟུངས་རྡོར་དང་ལྡན་པ་བཀོད། མདུན་ཕྱོགས་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་སོགས་ལྷ་ཙཀ་ཚང་བ། གཡས་ཕྱོགས་བནྡྷ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དང་གུ་རུ་ཞི་བའི་སྐུ་ཙཀ །རྒྱབ་ངོས་དཔལ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླ་མེ་རིས་མཚན་པ། གཡོན་དུ་ཚེ་འབྲང་ཚེ་རིལ་དང་བཅས་པ། བར་མཚམས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་དབང་ཙཀླི། ཐོད་པའམ་རཀྴའི་བཟླས་ཕྲེང་། ཁྱུང་ལྔ་ཆུར་སྦྱང་བ། ལས་བུམ། སྡེ་བརྒྱད་དང་གཟའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་ན་དེ་དག་གི་ཆས་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། མདུན་ངོས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཞག །གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཆས། མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཚང་བར་བསྡོག་གོ །དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་ཞི་བ་ནས་སྦྱར་དགོས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་ཆད་སྐྱོན་མེད་སྟབས་འདིར་མ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་གཏེར་གཞུང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ལ། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ནས་བདག་མདུན་སོ་སོར་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་བཅས་ཛཔ྄་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ། ལུགས་འདིར་བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་མི་མཛད་ཀྱང་སྤྲོ་ན་སྤྱི་མཐུན་བྱས་པས་འགལ་བ་མེད། མཐར་སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ཡན་བྱས་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེ་ལ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་འདི་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་ན། ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དགོངས་པས་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་སྣང་བར་མཛད། འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གཟིགས་པས། དུག་ལྔའི་རང་མདངས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་གདོན་བགེགས་སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རིམས་དང་ནད་དང་གདོན་དང་འཆི་བདག་གི་ལས་དང་གཤེད་མར་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པར་གཟིགས་ནས། ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་བྱིན་རླབས་གཡོས་ཏེ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། དེའི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ཞིག་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བསྡུས་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཐིམ། འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་དང་བཅས་ཛམྦུ་གླིང་གི་ལྷོ་ནུབ་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་ཐིམ་མོ། །དེའི་ཚེ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་དྲེགས་པ་སྙིང་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྣང་བར་བྱས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་རྒྱུད་མཆོག་དྲེགས་པའི་སྤྱི་སྲོག་འདི་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལ་གཉེར་གཏད་པས། ཌཱ་ཀི་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ནས་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀའི་ཀེའུ་ཚང་གི་ནུབ་བྱང་བྲག་ཕུག་ཟུར་གསུམ་ནང་དུ་གསེར་ཉ་འདྲ་བའི་བྲག་འབུར་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། །དེ་ནས་ཛམྦུའི་གླིང་དུ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དང་སྟོན་པས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་ཏེ། དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་མེ་ཏོག་པདྨ་ལས་བརྫུས་སྐྱེས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཀྱི་སྐལ་པར་མཛད་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་པ་བཅུ་གཅིག་དང་། མཚན་མཆོག་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཨོ་རྒྱན་རྒྱ་གར་བལ་པོ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་མཛད། ཁྱད་པར་ཚེ་ལམ་པདྨ་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་ལྕམ་མནྡྷཱ་ར་བ་ལ་བསྟེན་ནས་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་པས་ཚེ་དཔག་མེད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། དེའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དྲེགས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱང་གཏེར་ནས་བཞེས། བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཐུགས་དམ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས་པའི་ས་འདུལ་ལ་མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་སཏྭས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། གདན་འདྲེན་གྱི་བང་ཆེན་མི་གསུམ་བཏང་འོང་བ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཅིིང་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཚུར་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཏེ། ཉི་མ་བརྒལ་བ་དང་སྟག་ཚང་སེང་ཕུག་ཏུ་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་པས། བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བཟོད་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་བར་ཆད་བརྩམས་པས་དེའི་ཚེ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་དམ་ལ་བཏགས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་རྟགས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་གཏེར་ཁ་རེ་རེའི་སྲུང་མར་བསྐོས། ཁས་བླངས་དམ་ལ་བཏགས། ཕྱི་རབས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མར་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་དྲག་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཐིགས་པ་འདི་མཛད་ནས་དེར་གཏེར་དུ་སྦས། སླར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བལ་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་མི་གསུམ་དང་མཇལ་ཏེ་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབ། བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་རང་འདུལ་དུ་སོང་། ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་རབ་གནས་མཛད། དཀོར་སྲུང་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་སྤྱན་དྲངས་ཚེ་ཁོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་འཁུ་ལྡོག་ཆེ་བར་གཟིགས་ནས་གུ་རུ་དྲག་དམར་རྒྱལ་བསེན་གྱི་གཤེད་མར་སྐུར་བཞེངས་ནས། པེ་ཧར་གྱིས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་དམ་ལ་བཏགས་དམ་ཆུ་བླུད་ཅིང་དཀོར་ཁང་གི་སྲུང་མར་བསྐོས། དེའི་ཚེ་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ཞུས་པས་དུས་ལ་བབས་པར་དགོངས་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྟག་ཚང་སེང་ཕུག་ཏུ་བྱོན་ནས་སྔོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་མ་བུ་ཚང་མ་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་མཚོ་རྒྱལ་དང་མངའ་བདག་གཉིས་ལ་གནང་ནས་བོད་དུ་གུར་དྲག་གི་ཆོས་ལ་སྔ་བ་འདི་ཡིན་གསུངས། རྩ་རྒྱུད་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤེལ་ནས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་དང་མཐུན་པར་སོ་སོར་གཏེར་དུ་སྦས། དྲག་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་འདི་དང་སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་ལས་མཐའ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཚོ་རྒྱལ་དང་ཨརྻ་ས་ལེའི་སྐྱེ་བ་ཆོས་བློ་མགོན་པོ་གཉིས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ནས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་ལུང་ལས་བཤད་པའི་དུས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་ཚང་བར་ཤར་བའི་ཚེ། ཆོས་བློ་མགོན་པོའི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་པའམ། རིག་འཛིན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་རྩལ་དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་བཞེས་པའི་སྐབས་སུ་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཞི་བ་པདྨ་གསང་ཐིག །ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་གསེར་ཞུན། དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱི་རྒྱུད་དང་གདམས་སྐོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གཏེར་གནས་སོ་སོ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པ་ལས། དྲག་པོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་གནས་མཆོག་གླང་མ་ལུང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་གསང་ཕུག་བདུད་རྩི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ནང་གསང་བ་པདྨོའི་ཡང་ཕུག་རྩ་བྱ་རོག་ནག་པོའི་སྙིང་སྦུབས་འདྲ་བ་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་། ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གསང་རྒྱ་མཛད་ནས་སླར་གདུལ་བྱ་མཆོག་དམན་སོ་སོའི་དབང་སྐལ་དང་མཐུན་པར་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་ཆོས་ཆར་ཕབ་སྟེ་འགྲོ་བའི་དོན་མཐའ་ཡས་པར་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བཅས་པར་མཚོན་པའི་མིག་རས་དགབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་གསར་པའི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་གདོང་དགབ་ལ་མེ་ཏོག་སྦྱིན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་གུས་མོས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་ཚུད༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་གཟུང་འཛིན་ཞགས་པས་བཅིངས༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་གཅད་དུ་གསོལ༔ བླ་མ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་རྣམས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་ནས་བླ་མས་དེའི་ལན་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ ཁྱེད་རྣམས་སུ་ཡིན་ཅི་ཞིག་བྱ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ བརྒྱ་ལམ་དེ་ན་རེས་འགའ་ཙམ༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་བསྒོས་ནས། སློབ་མས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ཞུ། ཀྱེ༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིན་པས༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བསྲུང༔ ལན་གསུམ་ཞུ། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དེང་ཕྱིན་ཆད་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཤོར་བར་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བསྲུང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཐུན་མོང་སྐྱབས་འགྲོ། ཁྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་ལེན་ཅིང་། ཡན་ལག་བཅུ་པས་གསག་སྦྱང་བྱ་དགོས་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་ཞུགས་ནས་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབས་ཏེ་མ་བསྒྲལ་བ་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ གཞན་དོན་སྐྱོང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ། ཡུལ་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་སྒྲིབ་བཤགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དྲག་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་གཞན་དོན་བཞུགས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། རིགས་དང་སྐལ་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་འདོར་བ་ལ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཡིན་པས་དབྱེ་བསྡུ་སོ་སོར་མེད་ནའང་། གནས་སྐབས་གཉིས་རྟོག་གི་དྲི་མ་བསལ་ཕྱིར་རང་རང་ཚེ་རབས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མེ་ཏོག་འདི་བབ་པར་ཤོག་སྙམ་པས་འབུལ་ཚིག་སྨོན་ལམ་འདི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པའི་མཇུག་ཏུ་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབུལ་མཛོད། ཧོ༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རང་རང་སྣང་བའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་བདག་སྤྲོད་ཅིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཚོམ་བུ་ལ་འདོར་གཞུག །དེའང་རིགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ངོ་བོར་འདུས་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་མཚན་ལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་འདུས་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་མ་བརྗེད་པར་མཛོད་ཅིག །ཐབས་ཤེས་གསེར་ཐུར་གྱིས་མིག་ཕྱེས་པས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལིང་ཏོག་ལྟ་བུ་དེ་བསལ་ནས། རང་རིག་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་མཇལ་བར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛད་འཚལ། ཧོ༔ བདག་ནི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་ལིང་ཏོག་ཉིད༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཕྱེ༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ལ་ལྟོས༔ ཞེས་མིག་དར་བཀྲོལ་ཅིང་ཡོལ་བ་ཕྱེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། འོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆུད་མ་ཟོས་པར་ད་ལྟ་དུས་ལ་སྨིན་པས། བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་མཇལ་ཞིང་མཐར་ཐུག་ཞིང་འདིར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དབུགས་དབྱུང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་ལགས། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་ཆུ་དང་། ཨ་མྲྀཏའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། མ་དག་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་བསམ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་གྲི་གུག་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དང་གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་ལྕགས་སྡིག་འཛིན་པ། ཞབས་བཞི་བགྲད་པས། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུའི་གནས་ལྔར་གོ་ཆའི་ལྷ་ཚོགས། གཞན་ཡང་ཁྲོ་བཅུ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྒོ་སྐྱོང་གིང་ཆེན་བཅས་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་བདག་མདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དང་ཁྱད་པར་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་འཕྲོས་པས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་རྣམ་པར་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་འོད་མེ་རེ་བྱོན་ནས་དབང་རྫས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དམིགས་པ་སྦྱར་ནས་སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས་ཐ་མལ་འཁྲུལ་ཞེན་གྱི་སྣང་བ་བསྒྱུར་ནུས་པའི་རྟོགས་པ་སྤར་ནས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་ནི༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བདུད་དང་བགེགས་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཅི་བཞིན་དུ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་པོ༔ དམར་ནག་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་བདག་ལ་དགོངས༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་ཏུ་ཁོལ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ནས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བསྲེ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་བ་ལ་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཐིམ། སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་རྫས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ལུས་སྒྲིབ་བྱང༔ གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ངག་སྒྲིབ་བྱང༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཡིད་སྒྲིབ་བྱང༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་སྒྲིབ་བཞི་དག༔ སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་དབང་སྤྱི་བོར་བསྐུར་ནས་བུམ་ཆུ་བླུད། སྨོན་ལམ་ནི། འོོ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུ་ལྔ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་ལས་བླ་མ་ཞི་བའི་སྐུ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པ་དང་། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མྱང་བས་གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་བླ་མ་ཞི་བའི་སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ དད་མོས་ཅན་ལ་སྤྱི་གཙུག་དངོས་སུ་བྱོན༔ པདྨ་ལྟ་བུ་དྲི་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བདུད་རྩི་སྦྱིན། བནྡྷ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་པས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གསུང་ལྔ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཕྲོས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་མོས། ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རང་ལུས་ཕུང་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ངང༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཆོག་ལོངས་སྤྱོད་རིགས་ལྔའི་གཙོ༔ དུག་ལྔ་གནས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གསལ་བ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར། འོ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་གནས་དག་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལས་གོ་ཆ་དང་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་ཆད་ནས་ཁྱེད་རང་གི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་སོ་སོའི་མཐུ་དབང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་མཆོག་མཁྱེན་རབ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ རྨོངས་པའི་བློ་སེལ་དུག་ལྔའི་མདུད་པ་གྲོལ༔ ཆོས་སྒོ་ཀུན་ལ་མགོན་མཛད་བྱེད་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་དཔྲལ་བར་བསྐུར། འོ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་རྣམས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་སྐུའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ༔ རྒྱལ་བསེན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕྲིན་ལས་གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ མགྲིན་པར་བསྐུར། འོ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དག་ནས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་མཆོག་གསང་བའི་བདག༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་གཟའ་རྣམས་འདུལ༔ ནུས་རྩལ་གང་ལ་ཐོགས་མེད་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་བསྐུར། འོ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཌཱ་ཀི་ལྔ༔ དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་གནས༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོའི་ཡོན་ཏན་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་བསྐུར། ཡོན་ཏན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་དབང་བསྐུར་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཕཊ༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསང་བར་བསྐུར། འོ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་རྔམ་བྱེད་ཡཀྴ་མེ་དབལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཁྱུང་ལྔའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཎ༔ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་དྲག་པོ་ཐོགས་མེད་རྩལ༔ སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་རེ་བ་སྐོང་བ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ༔ བཛྲ་ག་རུ་ཎ༔ རཏྣ་ག་རུ་ཎ༔ པདྨ་ག་རུ་ཎ༔ ཀརྨ་ག་རུ་ཎ༔ བུདྡྷ་ག་རུ་ཎ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ གནས་ལྔར་བསྐུར་ཅིང་ཁྱུང་ལྔས་ཐིག་ལེ་བྱ། ཧོ༔ ཀླུ་འདུལ་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་པས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་གདུག་པ་ཞི་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཁྲོ་བཅུའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ འཇིགས་པའི་ཁ་དོག་གདུག་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཕྲིན་ལས་གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་བཅུར་བསྐུར། ཧོ༔ སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་དབང་བསྐུར་བས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཀཱི་ལ་ཡ་མཆེད་བཞིའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་བ༔ མངགས་པའི་ལས་རྣམས་མི་འགྲུབ་གང་ཡང་མེད༔ གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་ཐོགས་མེད་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོར་བསྐུར་ཞིང་ལག་ཏུ་གཏད། ཧོ༔ དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་རིགས་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བས་བདུད་བཞི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྒོ་མ་བཞིའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧོ༔ རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་འཇིགས་པའི་སྒོ་བཞི་ནས༔ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་དབྱེ་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་བདག༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི་ཡིས་བསྟན་པ་སྲུང༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་བསྐུར། ཧོ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་པས་རྟག་ཆད་མུ་བཞིའི་འཛིན་པ་གནས་དག་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་འགྲོ་བའི་དོན་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་ལྷ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པ་ལ་དུར་ཁྲོད་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །དང་པོ་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྟོད་དུ་གཡོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་སྟོད་ལ༔ ཞིང་ཆེན་གླང་ཆེན་འདི་གསོལ་བས༔ གཏི་མུག་འཇོམས་པའི་སྟོབས་ལྡན་ནས༔ ཤེས་རབ་མཆོག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཞིང་ལྤགས་སྐེད་པར་དཀྲིས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་སྐེད་ལ༔ ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞི་འདི་གསོལ་བས༔ འཁོར་བར་མི་ལྡོག་ནུས་སྟོབས་ལྡན༔ རྟོགས་གྲོལ་ལྡན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྟག་ཤམ་སྨད་དུ་དཀྲིས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་སྨད་ལ༔ སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་འདི་གསོལ་བས༔ འཁོར་བ་སྒྲོལ་བའི་ནུས་སྟོབས་ལྡན༔ མཐའ་གཉིས་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་སེ་རལ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་ལ༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རབ་བརྒྱན་པས༔ ཆོས་སྐུ་མཐར་ཕྱིན་སྟོབས་ལྡན་ནས༔ རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ཕྲེང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་ལ༔ གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱིས་རབ་བརྒྱན་པས༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མཐུ་སྟོབས་ལྡན༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མཁུར་ཚོས་སུ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་གདབ་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་མཁུར་ཚོས་ལ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ་འདི་གསོལ་བས༔ འཁོར་བ་འདྲེན་པའི་ནུས་སྟོབས་ལྡན༔ མ་ཆགས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཨོག་མ་ལ་བྱུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་ཨོག་མ་ལ༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་འདི་གསོལ་བས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་སྟོབས་ལྡན༔ བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཐལ་ཆེན་དཔྲལ་བར་བྱུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་དཔྲལ་བ་རུ༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་འདི་གསོལ་བས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་བསྡུས་ནས༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ། དེ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ཆས་དབང་བསྐུར་པས༔ དགྲ་བགེགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་པ་དང༔ བཅིངས་པ་དང༔ རེངས་པ་དང༔ མནན་པ་དང༔ དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ༔ དཔེར་ན་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་ལ་གོ་ཆ་ལག་མཚོན་སྤྲོད་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཚེ་འབྲང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་སུ་གསལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། རིལ་བུ་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པ་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཟན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་བདེ་གཤེགས་གསུང༔ འཆི་མེད་ལྕགས་སྒྲོག་རྡོ་རྗེ་འདྲ༔ མི་ཤིགས་མི་འཆི་ཚེ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགོ་ལ་བཞག་ཅིང་ཚེ་རིལ་སྦྱིན། ཧོ༔ ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཚེ་རིལ་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་པས་ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བའི་རྗེས་གནང་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །བགྲང་ཕྲེང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ལ་དྲན་འཛིན་ཅིང༔ སྔགས་བཟླས་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་མཚུངས༔ གསལ་སྟོང་གྲགས་སྟོང་ལྷ་སྔགས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཁྱད་པར་ལྷ་སྔགས་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་སྙིང་པོ་རྩ་བའི་སྔགས༔ པདྨས་བདག་ལ་གནང་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་མི་དྷེ་བ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཻ་རོ་ཙ་ན༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ཡཀྴ༔ རཀྴ༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གི་འོད་ཟེར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཕྲོས་པ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ལྷ་ཚོགས་སྔགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། འོ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་སྔགས་རླུང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ནུས་པ་ངག་ལ་འབར་ནས་ཕྲིན་ལས་གང་བསམ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ། དེ་ནས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ། འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། གནས་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐ་དག་ཞི་ནས་མཐར་ཐུག་བླ་མ་དྲག་པོ་དང་མཐུ་རྩལ་མཉམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་འཁྲུངས་འགྲོ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་བྱོན་ཐོས་བསམ་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ བསིལ་བ་ཚལ་དུ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་བྱོན་གདུག་པ་མ་ལུས་བཏུལ༔ སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དད་ལྡན་ཡོངས་ལ་གཟིགས༔ སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་གདམས་པ་རྣམས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་པུཎྱ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ སྤྱི་བོར་བསྐུར་ནས། ཧོ༔ སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་རྣམས་ལ་དྲག་པོའི་དཔལ་གཏོར་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་པས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་མ་ལུས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་འབྲུ་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། སྐབས་འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ལ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་དང་གཏེར་སྲུང་གཟའི་སྲོག་དབང་སྦྱིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྲོས་བཅས་ལྷ་དབང་ཆེན་མོ་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་། དབང་བཞིའི་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེའི་གནས་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སློབ་ཅིང་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དབང་དོན་དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྲུང༔ དམ་ཚིག་འདི་ལས་འདའ་རེ་ཀན༔ ལན་གསུམ་ཞུ། དེ་ནས་གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དགེ་བསྔོ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོར་སྐྱོང་སོགས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་དུ་ཕྲིན་ལས་ཚང་བ་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་གསང་གསུམ་གཟི་བྱིན་གྱིས། །མ་དག་སྒོ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་རབ་ཟོས་ཏེ། །ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །སྲིད་གསུམ་འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་གཅོད་བྱེད་ཤོག །འདིའང་ཟབ་ཆོས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཆོས་བདག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་གྱི་གསུང་ཕལ་ཆེར་གཞིར་བཞག །འབྱིན་འཇུག་ཕྲན་བུས་ཁྱེར་བདེར་བསྡུས་ཏེ། རྒྱལ་དབང་པདྨའི་བཀའ་གསང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་དད་མོས་ཆེན་པོས་སྡུད་པའི་རྩོལ་བ་ལ་ངལ་བ་མེད་པ། སྔགས་རིགས་འཆང་བ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).