Terdzo-PA-041

Download PDF

དྲག་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཐིགས་པ་ལས༔ འཛབ་དགོངས་ཛཔ྄་བསྐུལ་ཛཔ྄་བྱང་ལས་མཐའ་རྒྱལ་བསེན་གཅུན་ཐབས་དང་ཨར་གཏད་བཅས་པ་

drag sgrub rdo rje'i thigs pa las:_'dzab dgongs dzap bskul dzap byang las mtha' rgyal bsen gcun thabs dang ar gtad bcas pa

by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
revealed by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle  ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ (Thugs sgrub drag po gu ru rdo rje drag rtsal)
parent cycle  གསང་འདུས་རྡོ་རྗེའི་ཐིགས་པ་ (Gsang 'dus rdo rje'i thigs pa)
Volume 13 (པ) / Pages 519-524 / Folios 1a1 to 3b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #41 (Scroll to Bottom)

Citation	stag sham nus ldan rdo rje. drag sgrub rdo rje'i thigs pa las 'dzab dgongs dzap bskul dzap byang las mtha' rgyal bsen gcun thabs dang ar gtad bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 519-524. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Thugs sgrub drag po gu ru rdo rje drag rtsal ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་
Parent Cycle	Gsang 'dus rdo rje'i thigs pa གསང་འདུས་རྡོ་རྗེའི་ཐིགས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	བདག་སྟག་ཤམ་པའི་གཏེར་མའོ། །ཤུ་བྷཾ།།
Wylie Colophon(s)	bdag stag sham pa'i gter ma'o/_/shu b+haM
Notes	Front left-side note: dzap byang Back left-side note: gter mdzod stag sham gu ru rdo rje drag rtsal
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

དྲག་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཐིགས་པ་ལས༔༙ འཛབ་དགོངས་ཛཔ྄་བསྐུལ་ཛཔ྄་བྱང་ལས་མཐའ་རྒྱལ་བསེན་གཅུན་ཐབས་དང་ཨར་གཏད་བཅས་པ་བཞུགས༔༙ ཛཔ྄་བྱང་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་ལགས༔༙༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔༙ དྲག་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཐིགས་པ་ལས༔༙ ཛཔ྄་བསྐུལ་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་བསྟན་པ་ནི༔༙ རྩ་རྒྱུད་དྲེགས་པ་སྙིང་འབྱིན་ལས༔༙ ཏིང་འཛིན་དེ་དང་མ་བྲལ་བར༔༙ དྲག་སྔགས་དྲག་པོ་བཟླས་གྱུར་ན༔༙ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་པ༔༙ ཐུལ་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔༙ ཞེས་གསུངས་པས༔༙ འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔༙ ཛཔ྄་དགོངས༔༙ ཛཔ྄་བསྐུལ༔༙ ཛཔ྄་བྱང་ངོ༔༙ དང་པོ་ཛཔ྄་དགོངས་ནི༔༙ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་པུ་རིའི་བུམ་དབུས་སུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ༔༙ དེའི་ཐུགས་ཀར་མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ༔༙ རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་གྱི་མཐའ་མ་རུ༔༙ གསང་སྔགས་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བསམ༔༙ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༔༙ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང༔༙ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང༔༙ ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ནས༔༙ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་ཕོག་པས༔༙ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དྲན་བཞིན་སྐད་ཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔༙ གཉིས་པ་ཛཔ྄་བསྐུལ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔༙ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ༔༙ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ༔༙ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔༙ ཁྱོད་ཐུགས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔༙ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་སྙིང་པོས་བསྐོར༔༙ འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཐིམ༔༙ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔༙ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔༙ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔༙ གསུམ་པ་འཛབ་བྱང་ནི༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ བཛྲ་ཧཱུྃ༔༙ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔༙ རཀྴ་ཧཱུྃ༔༙ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔༙ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔༙ དེ་ནི་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་དུ་བསྙེན་པའོ༔༙ འཁོར་བསྙེན་ནི༔༙ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་བ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱི་ལམ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཛ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔༙ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔༙ རཀྴ་ཧཱུྃ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་དྲག་པོ་རྩལ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ གཞན་ཡང་ལས་བཞིའི་སྐབས་སུ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔༙ ཨོཾ་རཏྣ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔༙ ཨོཾ་པདྨ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔༙ ཨོཾ་ཀརྨ་མ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཅེས་པ་སྐབས་ལ་གང་བབ་སྦྱར༔༙ ྀཨཚ༔༙ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔༙ རྒྱལ་འགོང་བསེན་མོ་མ་རུངས་པས༔༙ ཕོ་ཤི་མོ་ཤི་སྲི་ཆེན་སྡུད༔༙ བནྡེ་བོན་པོ་སྔགས་པ་གསུམ༔༙ ཕལ་ཆེར་རྒྱལ་འགོང་སྐྱེས་པ་མང༔༙ དེ་དག་སྲིད་པའི་འདྲེ་དང་བསྡོངས༔༙ ཆོས་བྱེད་ཀུན་ལ་བར་ཆད་བྱེད༔༙ དེ་དག་མ་ལུས་འདུལ་ཐབས་བསྟན༔༙ ྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ ྀཨཚ༔༙ གོང་གི་བཟླས་པས་མ་ཞི་ན༔༙ དྲག་པོའི་བསད་པའི་གདམས་པ་ནི༔༙ ཤོག་བུ་རོ་རས་གྲོ་ག་ལ༔༙ རྩིབས་བརྒྱད་དུག་དང་ཁྲག་གིས་བྲིས༔༙ ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར་ཐོད་པར་གཞུག༔༙ རང་ཉིད་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བར་བསྒོམ༔༙ ཁྱི་ཐོད་མི་དམིགས་ལྕགས་ཁང་ནང༔༙ ཏྲིཿལས་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་བསྐྱེད༔༙ སྐྲག་ཅིང་འདར་དངངས་རིད་པར་བསམ༔༙ དེ་ཡི་སྙིང་གར་གནམ་ལྕགས་ལས༔༙ གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ༔༙་ མུ་ཁྱུད་མེད་པ༔༙ རྣོ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ་གཅིག༔༙ གཡོན་སྐོར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བར་བསམ༔༙ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་རྒྱལ་བསེན་གྱི༔༙ སྲོག་རྩ་མྱལ་མྱལ་བཅད་པར་བསམ༔༙ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔༙ རྡོ་རྗེས་བརྡུང་ཞིང་མཚོན་ཆའི་ཆར༔༙ དམ་སྲིའི་སྟེང་དུ་ཕབ་པར་བསམ༔༙ ཡུངས་ཀར་ཡུངས་ནག་ལྕགས་ཕྱེའི་ཐུན༔༙ མཚོན་ཆའི་ཆར་དུ་བསམས་ལ་་་ལིངྒ་་་བྲབ༔༙ ཐུན་འགོར་དཀོན་མཆོག་བདེན་སྟོབས་དང༔༙ བླ་མ་དྲག་པོའི་ཏིང་འཛིན་དང༔༙ ཡཀྴའི་སྤྲུལ་པས་དམ་སྲི་དགུག༔༙ གཟུགས་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ་པར་བྱ༔༙ དེ་ནས་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ནི༔༙ དྲག་སྔགས་ཤམ་ལ་འདི་ཉིད་གདགས༔༙ ཏྲི་རཱ་ཙ་རྒྱལ་པོའི་ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང༔༙ རཱ་ཙ་ཁ་རེག་སྨ་ཤ་རྦད་རྦད༔༙ རཱ་ཙ་ཁུ་ན་དུམ་བུར་ཤིག་ཤིག༔༙ འདའ་ན་རཱ་ཙའི་ཙིཏྟ་ཕྱུང་ཕྱུང༔༙ ལྡོག་ན་རཱ་ཙའི་ཙིཏྟ་གཏུབས་གཏུབས༔༙ ཡ་ཏྲི་ཡ༔༙ ཡ་ཏྲི་ཡ༔༙ མ་ཏྲི་ཡ༔༙ མ་ཏྲི་ཡ༔༙ མ་ཞུང་ཏྲི་ཡ༔༙ མ་ཞུང་ཏྲི་ཡ༔༙ བྲམ་ཟ་བྲམ་ཟ༔༙ རཱ་ཙ་ཏྲི་ཧུར་ཐུམ་ཛ༔༙ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔༙ བསེན་མོ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔༙ ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་པས་རྟགས་རྣམས་འབྱུང༔༙ ཁྱི་ཐོད་འགུལ་ཚག་བུ་ཆུང་ངུ་༔༙ བནྡེ་ནག་ཆགས་བརྡུང་པ་དང༔༙ ལྷ་ཁང་ལྡེར་སོ་ཁྱི་བོང་བསད༔༙ རྒྱལ་བསེན་ཐུལ་བའི་རྟགས་སུ་བསྟན༔༙ དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི༔༙ དྲག་པོའི་ཚེར་ཤིང་གྲུ་གསུམ་བརྩིགས༔༙ མེ་སྦར་མེ་ལྷ་སྡིག་པ་བསྐྱེད༔༙ རྒྱལ་བསེན་གཟུགས་དང་འཁོར་ལོ་རྣམས༔༙ དུག་ཁྲག་དམར་གཏོར་སྦྲགས་ལ་བཤམ༔༙ གཞན་ཡང་ཤ་ཆེན་སྲེག་རྫས་བཞག༔༙ རྒྱལ་བསེན་ལིངྒ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔༙ དུག་ཤིང་སྟག་མའི་ལོ་མ་འམ༔༙ དུག་ཤོག་དུག་ཁྲག་དག་གིས་བྲིས༔༙ དམར་གཏོར་ཟན་ལིང་སྦྲགས་མ་ལ༔༙ སྐྱེར་རྩང་གཟུག་ལ་བཤམས་པ་དང༔༙ གོང་གི་དྲག་སྔགས་ཤམ་ཅན་ཤམ༔༙ དམ་སྲིའི་སྲོག་སྔགས་འདི་ཉིད་གདགས༔༙ ཨགྣེ་ཡེ་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཕཊ༔༙ རཾ་ཕཊ༔༙ མེ་ལྕེའི་ཁ་ཡི་སྦྲང་མ་བཞིན༔༙ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་བསྲེགས་པར་བསམ༔༙ སྦྱིན་སྲེག་ཐལ་བ་དེ་དག་ནི༔༙ མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་འོག་ཏུ་མནན༔༙ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་མནན༔༙ སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་བྱ༔༙ བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་མནན་པར་བསམ༔༙ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་མྱུར་དུ་འདུལ༔༙ གདོན་ཕྲན་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔༙ རྒྱལ་པོ་བསེན་མོའི་གཉེན་པོ་འདི༔༙ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ་དམ་པར་གསང༔༙ ཞེས་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལས་མཐའ་རྫོགས་སོ༔༙ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔༙ ྀཨཚ༔༙ ྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ གཏད་རྒྱ༔༙ དམ་རྒྱ༔༙ ཟབ་རྒྱ༔༙ ྈྈྈ ྈྈྈ བདག་སྟག་ཤམ་པའི་གཏེར་མའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).