Terdzo-CHI-003

Download PDF

ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་དབང་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས་མཚོ་རྒྱལ་དབང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་པ་ནོར་བུའི་ལྡེ་མིག་

zab mo gsang ba yongs 'dus kyi dbang rgyas pa rdo rje snying po las mtsho rgyal dbang khol du phyung pa nor bu'i lde mig

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle  ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ (Zab mo gsang ba yongs 'dus mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal)
Volume 36 (ཆི) / Pages 59-87 / Folios 1a1 to 15a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #3 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. zab mo gsang ba yongs 'dus kyi dbang rgyas pa rdo rje snying po las mtsho rgyal dbang khol du phyung pa nor bu'i lde mig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 59-87. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Zab mo gsang ba yongs 'dus mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	འདིའང་སྐལ་བཟང་རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནམ་འཕང་གཅོད་པའི་གྲོགས་སུ། པདྨའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དྲི་མེད་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ཁོག་པའི་སྙིང་ལྟར་བཙའ་བའི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་བ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་
Wylie Colophon(s)	'di'ang skal bzang rnams mkha' spyod kyi gnam 'phang gcod pa'i grogs su/_pad+ma'i rdo rje'i gsung dri med ris su ma chad pa khog pa'i snying ltar btsa' ba'i blo lhan skyes su mnga' ba/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas mdo khams gnas chen nyer lnga'i nang tshan yon tan gnas lnga gcig 'dus rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod stag sham mkha' 'gro mtsho rgyal
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (16)

Mandalas (2)

[edit]

༄༅། །ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་དབང་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས་མཚོ་རྒྱལ་དབང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་པ་ནོར་བུའི་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཤེར་ཕྱིན་ཡུམ། །གསང་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། །བོད་འབངས་གཏན་བདེར་འགོད་པའི་མ། །བཀའ་དྲིན་བསམ་ཡས་ཞབས་ལ་འདུད། །ངོ་མཚར་རིམ་གཉིས་ནོར་བུའི་སྒྲོམ། །འབྱེད་བྱེད་དབང་གི་ལྡེ་མིག་འཕྲུལ། །མོས་པ་ལྷུར་བླངས་བཀོད་པ་ལ། །གནང་བ་སྩོལ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོའི་སྒེར་དབང་བྱར་རུང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་སྐབས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པར་སྣང་བས། འདིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་འདྲིལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་སྒེར་དབང་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དབང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ། དབང་བསྐུར་རྗེས་རིམ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གུ་རུའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུར་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲེའི་ནང་པངྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་དགུ་སྒོ་བཞི་བཅས་པ་ལ་སོ་སོའི་ལྷ་མཚན་བཀོད་པའམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་དྲིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུར་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་དམ་གཟུགས་མ་རང་ལུགས་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ན་གཏོར་ཟླུམ་པད་འདབ་བཞི་ལྡན་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་བཞི། མཚམས་བཞིར་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་བཞི། དེ་རྒྱབ་མཐེབ་ཀྱུ་བཞིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་དང་བཅས་པ་བཀོད། ཤར་དུ་རྣམ་བུམ། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ། དབུས་སུ་རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་བཅིངས་པ་དང་ཅོད་པན། གསང་ཐོད་བདུད་རྩི། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། མེ་ལོང་། རྨ་བྱའི་མདོངས། མཚམས་བཞིར་ཤེལ་ཕྲེང་། སྦ་ལྕག་ཚིགས་གསུམ་དར་སྣ་བཏགས་པ། ཌཱ་དྲིལ། རྐང་གླིང་རྣམས་བཀོད། མདུན་ངོས་སུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་མམ་ཕྲེང་ཚར་ཅི་བདེ་བྱ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ། བདུད་རྩི་རིལ་བུ། སིནྡྷུ་ར། ཅོད་པན། སོ་ཤིང་། སྲུང་སྐུད་སྔོན་དམར་སུམ་བསྒྲིལ་མདུད་སྔགས་བཏབ་པ། ཀུ་ཤ །སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཚིག་བདུན་དང་། སྔོན་གཏོར་སྤྱི་འགྲེ་བཏང་ལ། ཚོགས་མཆོད་ལས་བྱང་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་ལྟར་མཚམས་གཅད་ནས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། འདི་ཉིད་ཕྱི་སྒྲུབ་ཁོ་ན་དངོས་བསྟན་དུ་མཛད་ནས། མངོན་རྟོགས་ལས། རང་མདུན་སོགས་གསུངས་ཀྱང་ནང་སྒྲུབ་བདག་བསྐྱེད། གསང་སྒྲུབ་ལུས་དཀྱིལ་ཟུར་གསལ་ལྟར་ཡིན་པས། སྐབས་འདིར། རང་སེམས་ཨ་མ་སོགས་ཀྱིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བཏབ་ལ་བསྟོད་པ་ཡན་སོང་བ་དང་། མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སོ་སོའི་ས་བོན་གསལ་བཏབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་མཛད། སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་མོས་ལ་གཙོ་འཁོར་སྦྲེལ་བའི་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ། བུམ་པར་ཡང་གསལ་བཏབ་སྤྱི་མཐུན་བཅས་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ། ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་རྣམས་བྱས་ལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་གཏང། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་ནམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གསུམ་པ་དབང་དངོས་ལ་གསུམ། སྟ་གོན། འཇུག་པ། དབང་བཞི་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁ་བཤལ། རང་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ཟབ་ཅིང་བདེ་མྱུར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་མ་རྒྱུད་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན། ལོངས་སྐུ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་པ་མཁའ་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྗེ་མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་འདི་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་ཆའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དང་ཡང་ཐ་དད་མེད་པའི་དགོངས་པ་མཉམ་པ་ལ། རྣམ་པ་རྣལ་འབྱོར་དབང་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཟབ་གསང་བཀའི་སྡུད་པ་པོ་མཛད་ཅིང་། གཏེར་ཁ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྦས་པའི་གཉེར་མཛད་པ་སོགས་བོད་ཁམས་ལ་གུ་རུ་ཉིད་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་ཁ་རྣམས་སུ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བྱོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྒེར་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་ལ་བརྟེན་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཟམ་མ་ཆད་པ། ཞག་བདུན་བསྒོམས་པས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སྐྱེལ་བར་བྱེད་པའི་ཟབ་གསང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ནི། ཕྱིས་བྱོན་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨཱརྱ་ས་ལེའི་སྐྱེ་མཐའ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་པའམ། སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་མདོ་ཁམས་གཙང་གཤིས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ནས་ཁ་བྱང་ཁྲོམ་གཏེར་དང་། དངོས་གཞི་གསང་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ལོ་བརྒྱད་གསང་རྒྱས་བཏབ། མཁའ་འགྲོའི་བསྐུལ་བྱང་དང་བསྟུན་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ཞེས་བླ་མ་གྲོ་ལོད་ཞི་དྲག །མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ནོར་ལྷ་ཛཾ་ལ་དམར་པོ། ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་མགོན་སྟག་ཞོན་བཅས་པའི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་དབང་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས་མཁའ་འགྲོའི་སྒེར་དབང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་པའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཐོག་མར་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ འཁོར་འདས་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང༔ འཁོར་བ་མེ་མདག་དོང་ནང་དུ༔ ཚིག་ཅིང་བསྲེགས་པའི་བདག་སོགས་ལ༔ སྐྱོབ་མཛད་མགོན་པོ་བརྩེ་བས་དགོངས༔ བདག་སོགས་འཁོར་བའི་དོང་ནས་དྲོངས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ལ་འགོད་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐལ་པའི་སྣོད་དང་ལྡན་པར་རིགས་ནས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་བཅུག་ཕྱིན་ཆད་སྐལ་མེད་དང་ཚོགས་འདྲེས་པར་མི་རུང་བས་མི་ནོར་བའི་མཚན་མ་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ་དང་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བཏབ་ལ། ཧོ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ སིནྡྷུ་པདྨ་བདེ་ཆེན་ཁྲག༔ མ་ནོར་ངོས་བཟུང་པདྨའི་བུ༔ བུད་མེད་རྣམས་ལ། མ་ནོར་ངོས་བཟུང་མཁའ་འགྲོའི་མཚན༔ ཞེས་བྱ། ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ སྐལ་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རིགས་བདག་པད་འབྱུང་སྤྱི་བོར་བཞུགས༔ བུད་མེད་ལ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ༔ རིགས་བདག་མཚོ་རྒྱལ་སྤྱི་བོར་བཞུགས༔ ཞེས་བསྒྱུར། ཐེག་པ་མཆོག་འདིར་ལམ་ཞུགས་གང༔ མི་ནོར་བརྡ་ཡི་རྟགས་འདི་ཆོངས༔ སོ་ཤིང་གཏད། ར་བ་འགྲིམ་ལ། དྲི་བཟང་པོའི་སོ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པས་སོ་ལ་དྲུད་པས་ཤ་ཟོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དག་པར་མོས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སོ་ཤིང་འདི༔ ཤ་ཟན་སོ་ཡི་དྲི་མ་འཁྲུད༔ ཤ་ཟོས་སྡིག་པ་དག་གྱུར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ སྐུད་པ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་བཏབ་ལ། སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་གོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་མར་བཅིངས་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་དུ་ཚུད༔ སྲོག་དང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་བླ༔ དབང་ཐང་རྡོ་རྗེའི་མཁར་ཁང་དུ༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཕུང་འབར༔ འབར་བའི་མཚམས་ཆོད་སྲུང་བའི་གུར༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཀུ་ཤའི་གདན་རྒྱ་གྲམ་གཏད་ལ། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྩའི་གདིང་བ་བྱིན་པས་གདན་འདིར་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ སྔོན་ཚེ་སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔ རྩྭ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་རྩྭ་བསླངས་ནས༔ བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཀུན་གཞོམ་པ་ལྟར༔ དེ་རིང་བུ་ལ་ངས་རྩྭ་གཏད༔ ཁྱོད་ཀྱིས་གདན་འདིར་གཡོ་མེད་བཞིན༔ བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱིས༔ དེ་ཉིད་གདན་དུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ལུས་གནད་གཡོ་མེད་ཆོས་ཤིག །ཅེས་དར་གཅིག་འཇོག །གཉིས་པ་ཐེག་པ་འོག་མ་རིམ་འཇུག་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་ཀྲི་ཡའི་ཁྲུས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧོ༔ གསང་སྔགས་ཀྲི་ཡ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ རེག་མྱང་ཙམ་ནས་དག་པར་གྱུར༔ ལུས་ཕུང་ཤེལ་བུམ་ལྟ་བུར་སྒོམས༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཉམས་ཆག་དག༔ ཅེས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཟླར་གཞུག །གཉིས་པ་སོ་ཐར་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་འབོགས་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སློབ་དཔོན་དང་ཐ་དད་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གསེར་མདོག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་འོད་འདོམ་གང་འཕྲོ་བ་ཞིག་བཞུགས་པར་མོས་ལ་རྩྭའི་གདན་ལ་པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ བདག་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་དུས་དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་མི་དགེ་བ་རྣམས་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ བདག་རིག་པ་འཛིན་པས་དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ༔ སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་མི་དགེ་བ་རྣམས་ངེས་པར་སྤང་བར་བགྱིའོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བླང་བ་ལ། མདུན་དུ་སློབ་དཔོན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དུང་མདོག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་སྙིང་རྗེས་གཟིགས་པ་ཞིག་བཞུགས་པར་མོས་ལ་རྩྭའི་གདན་དུ་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་དུས་དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ བདག་རིག་པ་འཛིན་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱའོ༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླང་བའི་སླད་དུ། མདུན་དུ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་སྔོན་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་བཞུགས་པར་མོས་ལ། རྩྭའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད། ལག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་སྙིང་གར་བསྣོལ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོས༔ དེང་ནས་གདོད་མར་སངས་རྒྱས་བར༔ ཁྱབ་བདལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༔ གསལ་དག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་སྐྱབས༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༔ སྐུ་གསུམ་དག་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ དེང་ནས་དམ་བཅའ་བརྟན་པོར་གཟུང༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་གཏོང༔ མཚན་ལྡན་ཡུམ་སྦྱོར་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ༔ དབྱིངས་རིག་མི་འབྲལ་རང་རིག་བསྒོམ༔ རྩ་བ་གསུམ་དང་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་བཅས་པ་བསྲུང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། དེས་ཐུན་མོང་དང་མཐུན་པའི་འཇུག་སྒོའི་དབང་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ཐུན་མིན་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་རྣམས་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བདག་པདྨ་འབྱུང༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་མཆོག་དེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་དབང་གི་གཞི་བཅའ་བ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཐོབ། ཧོ༔ བུ་རྣམས་མ་ཡེངས་པར་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་སྡོད་མལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གནས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན༔ གནམ་ས་ཆོས་འབྱུང་འབར་བའི་དབུས་སུ༔ གདན་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ༔ རང་ལུས་ཨ་མ་མཚོ་རྒྱལ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་དར་ལ་སྒེག་པ༔ དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས༔ དབུ་སྐྲ་གྲོལ་ཅིང་གཅེར་མོ་ནུ་མ་འབུར་ལ་བྷ་ག་རྒྱས་པ༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་གར་གྱིས་བདེ་སྟོང་ཨ་ཧཾ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཕྱག་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ་ཅིང་ཞལ་འཛུམ་པར་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ༔ ཁུག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས༔ དབུས་སུ་མ་ཡིག་མེའི་མདོག་ཅན་གསལ༔ སྤྱི་བོར་གུ་རུ་པདྨ་དེ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གསལ་ནས་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད་ལ་འདི་ལྷན་ཅིག་དབྱངས་སུ་གྱེར་བ་ཞུ། ཨ་མ་བྱིན་རླབས་འོད་ཕུང་གཏིབས༔ ཞེས་ཚར་མང་དུ་བྱ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་མེ་འབར་ནས་འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་པས་གུ་རུ་ལ་ཕོག༔ གུ་རུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཚུར་འདུས་པས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གུ་རུ་ལ་འདུས༔ གུ་རུ་ཨ་དཀར་པོར་གྱུར་ནས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་བོར་ཨ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་ནས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་གང་བདེ་བ་རྒྱས་པས་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་འུར་སྒྲ་བཅས་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་སྒ་ར་ར་འཁོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ཅིག །བྱས་ལ་འབེབ་པའི་རྫས་བརྟུལ་ཅིང་ཌཱ་དྲིལ་རིང་དུ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ལྔར་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ཕྱི་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱེད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ དྲི་མེད་བདུད་རྩི་དེ་རིང་རྙེད༔ བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་བླ་མ་མཆོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་མ༔ བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཧོ༔ བུ་རྣམས་མ་ཡེངས་ལེགས་པར་ཉོན༔ གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི༔ བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་འབྱུང་བར་དཀའ༔ ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར༔ འབྱུང་འགྱུར་དེ་ལ་ཡུན་མི་གནས༔ ཁྱེད་རྣམས་བསོད་ནམས་སྐལ་བ་ལྡན༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་སྲུངས༔ རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ང་ཡིན་པས༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་འདི་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བཅག་པར་མི་རུང་ངོ༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་སྐུའི་དམ་ཚིག་ལུས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དེང་ནས་ཁྱོད་ཞབས་པདྨོ་ལ༔ རྟག་ཏུ་གུས་བཏུད་ལུས་འབུལ་ཏེ༔ བྲན་གྱི་བྱ་བ་བདག་བསྒྲུབ་ན༔ ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་མ་ལུས་པ༔ ལུས་སྲོག་ཞིག་ཀྱང་མི་འདའ་བསྲུང༔ ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རིག་པའི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་མེད་དག་པའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཆུའི་དབང་བསྐུར་པས་དཔྲལ་བར་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པར་སྒོམས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ང་རྒྱལ་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག༔ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་རིན་པོ་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་བརྒྱན་པར་སྒོམས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ འདོད་ཆགས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པདྨ་བདེས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་པས་ལྟག་པར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་སྒོམས་ཤིག །དྲིལ་བུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཕྲག་དོག་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག༔ དྲིལ་བུ་ཆོས་སྒྲ་བླ་ན་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཿཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་པས་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་བརྒྱན་པར་སྒོམས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐབས་ཤེས་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་མཚན་མིང་བྱང་ཅོད་པན་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན། གཡོན་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་རི་དྭགས་རྣ་བ་ལྟ་བུར་བྱས་ལ། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གསང་བའི་མིང༔ གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཆོག༔ གྲལ་ལ་མི་ནོར་པདྨའི་ལྕམ༔ གསང་སྔགས་གྲལ་གྱི་རིགས་བདག་འདི༔ མིང་བཏགས་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ མིང་གཞི་རྣམ་དག་འཁོར་འདས་དག༔ བུ་ཁྱོད་བདེ་ཆེན་ས་ལ་འོ༔ རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་མིང་སོ་སོར༔ མ་བརྗེད་རིགས་བདག་ལ་བསྒོམ་མོ༔ མིང་གིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་ལུང་བསྟན་པས་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་སྒོམས་ཤིག །ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། གསང་སྔགས་སྤྱི་དང་མ་ཧཱ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་དུ་རུང་། རྩ་བ་སྐུའི་དམ་ཚིག་དང་ཡན་ལག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལྔ་པོ་བསྲུང། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་དྲུག་པ་ཐོབ། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བླ་མ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ༔ ད་དུང་ཐུན་མིན་བླ་མེད་དབང༔ གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ གསུམ། བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཆུ༔ དམ་འདི་ཐུབ་པར་གྱུར་པ་གང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་ནི༔ སེམས་དང་གཉིས་མེད་ལྷང་ངེར་བཞུགས༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཉམས་ན་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུར་འགྱུར༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུངས་ནས་མྱོས་སུ་གཞུག༔ མཐར་ནི་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྱུར༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ དེ་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པ་ལས་མི་འདའ་བར་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ངག་གིས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དེང་ནས་བདག་གི་ངག་འདི་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ གསང་བའི་དམ་སྲུང་དམ་ཆུ་འཐུང༔ དམ་ཚིག་འདི་ལས་འདའ་རེ་ཀན༔ ས་མ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ན་ར་ཀན་ཧཱུྃ༔ ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ་མ་མཚོ་རྒྱལ་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསུམ། ནང་བྱེ་བྲག་གི་དབང་རྣམས་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱལ་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ཞི་ཁྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་གཏོར་མ་འདི༔ གསང་སྔགས་ཨ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་སེར་མོ་དོན་གྲུབ་མ༔ དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་ལྗང་མོ་མཐར་ཕྱིན་མ༔ མཚོ་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདུད་འདུལ་སྡེ་བཞི་སིཾ་ཧ་ཕྲ་མེན་བཞི༔ མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཨ་མ་ཁྱོད་དང་སྐལ་པ་མཉམ་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་ཀ་ས་མ་ར་ཙ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། དྲིལ་སྔགས་ལན་གསུམ། རྣམ་བུམ་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བདེར་གཤེགས་གསུང་གི་བཅུད༔ ཐིག་ལེ་ལུག་རྒྱུད་གསང་སྔགས་ཕྲེང་བའི་ཚུལ༔ བུ་ལ་སྦྱིན་པས་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་དབང་ཐོབ༔ རླུང་སེམས་རང་དབང་ཐོབ་ཅིང་རྩ་ལས་རུང༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མ་ལུས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། གསུང་གསང་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་མཁའ་འགྲོའི་བླ་རྟེན་སྦ་ལྕག་གཅིག་པུར་སྐྱེས་པ་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད། ཚིགས་པ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་རང་བཞིན་མཚོན་པ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་བརྡ་དོན་སྤྲད་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས། སྦ་ལྕག་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་བླ་གནས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ སྐུ་གསུང་ཌཱ་ཀི་གྲངས་མེད་འདུས་པའི་རྫོང༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་སེམས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་རྟོག་པ་འདི༔ རང་དབང་ཐོབ་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ སྔགས་ཤམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བཞི་པ་ཐབས་ཐོད་པའི་ཅང་ཏེའུ་དང་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཅང་བའི་རྗེས་གནང་བྱིན་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས། ཌཱ་དྲིལ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་དྷཱ་རུ་གསང་སྔགས་སྒྲ༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ལྡན་དྲིལ་བུ་རྟེན་མཆོག་གསུམ༔ འབྲལ་མེད་འཆང་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུན་དུ་མཆོད༔ ཨ་མའི་ཡོན་ཏན་བུ་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་ཤམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། མཆོད་ཚོགས་གཏོར་མ་མ་ཆག་པར་རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕུལ་ཅིག །ལྔ་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་རང་བྱུང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པ། ངོ་བོ་སྟོང་པ། རྣམ་པ་གསལ་བ། གཉིས་ཀ་གཤིས་ཀྱིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་ཕཊ་བརྗོད་པས་ཐད་ཀར་བཅད། རྐང་གླིང་ལན་དགུ་བུས་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕཊ་སྒྲ་མང་དུ་སྒྲོགས། རྐང་དུང་ལན་དགུ་འབུད་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟོག་པ་དུག་གསུམ་རྩ་བ་གཞི་རྩ་བྲལ༔ རྣམ་རྟོག་སྒོ་ལྔའི་གཟུང་འཛིན་རང་སར་སྟོང༔ གཉིས་འཛིན་ཆགས་སྡང་ཚོགས་དྲུག་སྒྱུ་མ་འདྲ༔ བདུད་བཞི་བདུད་དཔུང་རང་གྲོལ་རང་སར་སངས༔ རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་བྱར་མེད་ལྷུག་པའི་ངང༔ ཡུམ་ཆེན་ཕར་ཕྱིན་ཨ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཁྲུལ་སྣང་ཞི་ཞིང་རྣམ་རྟོག་ཆོད་པ་དང༔ རང་རིག་དབང་འབྱོར་གཅོད་ཡུལ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་མཐར། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། ཡུམ་དོན་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ཐོབ། མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་རྣམས་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་པོ་བསྲུང་། ས་བདུན་པ་ཐོབ་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ བླ་མ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དགའ་ཆེན་ཁྱོད་ནི་བླ་མེད་གཙོ༔ བདག་ཅག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་རོལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དེ་རིང་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བའི་གཅོང་སྙིང་དག་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། དམ་རྫས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དེ་རིང་ང་ཡིས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ དམ་ལ་གནས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ བདེ་ཆེན་ས་ལ་ངེས་པར་བསྐྱལ༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ན༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྙིང་འགས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་འཚོད༔ དེ་བས་དམ་ལོངས་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་ལས་མི་འདའ་བར་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིད་ཀྱིས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བར༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟོས་པའི༔ དམ་ཚིག་ཡིད་ཀྱིས་རྟག་པར་བསྲུང༔ བསྐལ་པ་ཞིག་ཀྱང་འདའ་རེ་ཀན༔ ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཐཾ་ཐཱ༔ ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་བ་དབབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཧོ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ཕུང་རྣམ་པར་དག་པ༔ ཨ་མ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ལྡན་པ༔ གཅེར་མོ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་ཅིང༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་མ༔ ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བར་མཚོ་རྒྱལ་རིགས་ལྔ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ༔ ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་རིགས་ལྔས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང་གཡོན་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་བསྣམས་པ་ལ་ཡབ་གུ་རུ་རིགས་ལྔ་གཡས་རང་རྟགས་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་འཁྱུད་པ༔ རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་རང་འདྲའི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་གཅེར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་དུ་ཁྲིགས་སེ་ཡོད་པར་སྒོམས་ཤིག༔ སྤོས་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཌཱ་དྲིལ་བྱ་ཞིང་། ཨ་མ་གསལ་བ་འོད་ཕུང་གཏིབས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། བླ་མ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོས་དབང་བསྐུར་ཅིང་མགྲིན་པར་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །དམ་རྫས་མགོར་བཞག་ཅིང་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོས་རོལ་པ་ཡི༔ དམ་རྫས་ཆོས་སྨན་མཆོག་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཕབས༔ སྐལ་ལྡན་སྣོད་ལྡན་ཆན་ལ་རྩི་བླུགས་པས༔ སྔར་སངས་རྒྱས་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ནས༔ གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ གུ་རུ་ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་ཧོཿསུ་ཁ་ཤུ་ཀྲང་པཱུ་ཙ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ངག་ལ་སྦྱིན་པའི་བདུད་རྩི་དེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ལ་ཁྱབ་པར་སི་ལི་ལི་བབས་པས༔ བསྒོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་མེ་རེ་རེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས༔ ཉམས་གང་སྐྱེས་དེ་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོས་བཟུང་ནས་རྗེས་ཤེས་སུ་བསྒོམ་པར་མཛོད་དང་ཚེ་གཅིག་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟའོ༔ དེས་ཟབ་མོ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། རྩ་བ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་དང་ཡན་ལག་དང་དུ་བླང་བ་ལྔ་པོ་བསྲུང་། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བཞི་པ་ཡང་གསང་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐུག་འཕྲད་གཅེར་གྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ དེང་ཚེ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་ཁྱོད༔ བདག་ཅག་ཉོན་མོངས་གདུང་པ་ལ༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསུམ། བླ་མས་དམ་བཅའ་ལེན་པ་ནི༔ ཧོ༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི༔ ཕུང་འཚེངས་བྱེད་པ་སྨན་དུག་འདྲ༔ དུག་ཉིད་སྨན་གྱུར་འཚེངས་ན་ཡང༔ སྨན་གྱིས་མ་ནོན་ལོག་ན་ཕུང༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཐུབ་ན་སྦྱིན༔ དམ་བཅའ་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ དམ་ཚིག་བསྒོ་བའི་བཀའ་འདི་ལས༔ ལུས་སྲོག་ཞིག་ཀྱང་མི་འདའ་ཞིང༔ བསྐལ་པ་ཞིག་ཀྱང་འདའ་རེ་ཀན༔ དེ་ནས་ཐུན་མིན་དམ་ཚིག་འབོགས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ནས༔ ཤེས་བྱ་ལྔ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལྔ༔ སྤྱད་བྱ་ལྔ་དང་དང་བླང་ལྔ༔ མི་སྤོང་ལྔ་སོགས་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ དམ་ཚིག་འདི་ལས་འདའ་རེ་ཀན༔ གཙོ་བོར་བླ་མའི་བཀའ་འདི་ལ༔ ནམ་ཡང་མི་སྤང་དང་དུ་བླང༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ གསུམ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཀྱེ་མ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་རེག་མྱོང་ཚོར་བ་ཙམ༔ བདེ་ཆེན་སྐྱེད་ཅིང་ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་འཇོམས༔ འདི་ལ་མཆོད་པས་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ ཅེས་གཏད་པས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོཿཁྱོད་ཞབས་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ དྲི་མེད་བདུད་རྩི་དེ་རིང་བརྙེས༔ གསང་སྔགས་ཡུམ་ལ་རྟག་ཏུ་གུས༔ རྒྱལ་ཡུམ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ལ་བརྩོན༔ སྙིང་པོ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་ཞུགས༔ བླ་མས་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ། ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་སྙིང་པོའི་བར༔ ཡུམ་ལ་རྟག་ཏུ་གུས་ཤིང་བརྙས་པ་སྤང༔ རིམ་གྲོས་བཀུར་ནས་རྟག་ཏུ་མཆོད་ལ་བརྩོན༔ གཉིས་ཀས་དམ་ཚིག་ལུས་ཀྱི་སྲོག་ལས་ཀྱང༔ གཅེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཉམས་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེ༔ དེ་ལྟར་གཏད་པའི་དབང་རྟེན་རིག་མ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བུད་མེད་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ༔ ནུ་མ་འབུར་ཅིང་བྷ་ག་རྒྱས་པ༔ གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་རྩ་འཁོར་ལྔ་ལ་རིགས་ལྔའི་མཚོ་རྒྱལ་ལ་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ཨ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དམར་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་དཔའ་བོ་སྒེག་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་བསིལ་བ༔ རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྩ་འཁོར་ལྔ་ལ་གུ་རུ་རིགས་ལྔ་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་དཔའ་བོས་བསྐོར་བ༔ ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས༔ དབུས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུར་མ་ཡིག༔ ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་རྭ་ལྔའི་དབུས་མར་ཨཿ རྭ་བཞི་ལ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡས་མཚན་པ༔ དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་ཤིག༔ དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་ཅིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གནས་ལྔར་བསྒོམས་པའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་ཕན་ཚུན་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ ཁྱད་པར་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་ལྔ་དང་སྦྱར་བས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ལ་ཕྱིན་ཆད་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཟབ་ལམ་ཉམས་སུ་ལོན་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། རྩ་བ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ཡན་ལག་མི་སྤང་བ་དང་སྤྱད་བྱ་ལྔ་པོ་བསྲུང་། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ས་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ནོན། ལམ་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ལྔ་པ་ཨ་ཏི་བློ་འདས་བླ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད༔ བློ་ཆེན་མྱ་ངན་འདའ་དོན་དུ༔ དེ་རིང་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་ཁྱབ་བདལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དམ་འབོག་པ་ནི། བུ་རྣམས་ལེགས་འོང་སྐལ་པ་ཆེ༔ རྩོལ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བསྔགས་པའི་ཆོས༔ དམ་མེད་གསང་བར་རྒྱལ་བས་གསུངས༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ལག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ནས་དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་ཧོ༔ ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གང༔ སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུག་དང༔ མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་ནས༔ མི་གཡོ་གསུམ་ལ་གནས་པར་བྱ༔ སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་བཟུང་ནས༔ རྟགས་ཚད་ལམ་གྱི་མེལ་ཚེ་ཡིས༔ གདིང་བཞི་མཐའ་རུ་བསྐྱལ་བར་བྱ༔ ཆོས་ཟད་བར་དུ་དམ་བཅའ་འོ༔ གསུམ། དེ་ལ་དང་པོ་ཀ་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་བླ་མས། ཕཊ་གསུམ་བརྗོད། འོ་ཕཊ་སྔ་མའི་སྒྲ་དེ་གང་ནས་བྱུང༔ གང་དུ་ཐལ༔ བར་མའི་སྒྲ་དེ་སོགས་གོང་ལྟར༔ ཐ་མའི་སྒྲ་དེ་སོགས༔ ཕཊ་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ༔ འདི་བྱུང་འདིར་གནས་མེད་པར་རྟོགས་ན་རྟོགས་པ་ཡིན༔ ཡ་བྲལ་དང་དཔྱད་པ་ནི་མིན་ནོ༔ འོ་བུ་རྣམས་ཕཊ་བྱུང་བའི་ཡུལ་མེད་པ་སྟོང་པ་དེ་ཆོས་སྐུ་བློ་འདས༔ ཕཊ་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་ངར་ལྷང་ངེ་འདུག་པ་དེ་ལོངས་སྐུ་གསལ་སྟོང༔ དེའི་ཀློང་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་མཁན་དྲན་པ་ཕྲའུ་འདུག་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ དེ་ཉམས་སུ་ལེན་དུས་འགྱུ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བལྟས་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་འགྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ནས་ལོངས་སྐུ་བདེ་ཆེན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཡིན་ནོ༔ འདི་བཞིན་འབྲལ་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་གི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་སྒྲིབ་གཉིས་བྲལ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེ་འཛིན་བྲལ་ཤར་གྲོལ་འཁྲུལ་མེད་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣལ་འབྱོར་རིམ་བཞིན་བསྒོམ་མེད་བྱ་བྲལ་གྱུར༔ སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབང་གིས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཆོས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁར་གཏད་པས་འོད་དང་ཐིག་ལེ་འཇའ་ཚོན་སོགས་མཚན་མ་གང་མཐོང་བ་དེ་རང་གི་རིག་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧོ༔ བུ་རྣམས་གཞི་ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མ་ལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་བཞུགས་པ་དེ༔ ལམ་དཀར་འཇམ་རྩའི་སྒྲོན་མར་བརྒྱུད་ནས༔ སྒོ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལ་དོན་ནས༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མའི་ཀློང་རུམ་དུ༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་འཇའ་འམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་འདྲ་བའི་སྟེང་དུ༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་འགྲོ་འོང་དང་བཅས་པ་འདིའོ༔ འདི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ངན་སོང་དུ་རྡོག་པས་ཕུལ་ཀྱང་མི་འགྲོ་བས༔ ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཚེ་གཅིག་ལ་ཟག་མེད་འོད་ཕུང་དུ་གྲོལ་བས་གོ་བར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལ་མཐའ་རྟེན་བཞིའི་རྒྱབ་བྱས་ནས༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མས་བླང་དོར་མེད་པར་གང་ཤར་ལ་མི་གཡོ་མི་འགུལ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ ཅེས་བྱ། དེང་ནས་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉི་ཟླ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་ཤེལ་སོགས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །རྫས་དང་བརྡའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཐོགས་ལ། ཧོ༔ རིག་པ་རང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་ཁ་དོག་ལྔ༔ ཐུགས་རྗེ་མཚན་བྲལ་གཞི་ཡི་འཆར་གཞི་ལ༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་རྨ་བྱའི་མདོངས་འདྲ་བ༔ མངོན་སུམ་མཐོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཚད་ཕེབས་ཤིང༔ ཆོས་ཟད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་ནས༔ གདོས་བཅས་འཇའ་ལུས་ཡལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་མགོར་བཞག །དེས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། དམ་ཚིག་བསྲུང་མཚམས་དང་བྲལ་བས་མི་བསྲུང་བའི་སྲུང་བ་ཆེན་པོ་བསྲུང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ནོན། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྟེན་སྙིང་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་དབང་གི་རྗེས་རྣམས་ཚང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་། བསྐུལ་བ་གཏོར་སྐྱོང་རྟ་བྲོ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་བརྟན་བཞུགས་གཤེགས་གསོལ་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་ཚང་བར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཆོས་སྡེ་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་བཞི་ཟབ་འདྲིལ་ངོ་མཚར་ཤ་སྟག་ཏུ་སྣང་ཡང་ལྷག་པར་མཁའ་འགྲོའི་སྐོར་འདི་གཏེར་ཁ་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་ཁྲིད་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུན་བཅས་བར་མ་ཆད་པར་བཞུགས་པར་སྣང་བས་དབང་རྒྱས་པ་ལས་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱས་ཤིང་། ཟབ་དབང་སྐོར་ནི་དེང་སང་གཟུགས་བརྙན་གྱིའང་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གྱིས་དབང་གོ་གཅད་སྐབས་དོན་གྱི་གནད་ཚང་ཕྱིན་ཚིག་རིས་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་སྣང་ངོ་། །གཟུ་ལུམ་རས་ཆོད་དབང་གྱུར་ན། །གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །དགེ་བས་འབྲེལ་བཅས་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་རྗེས་གཟུང་ཤོག །ལྷན་སྐྱེས་མཛེས་མ་མཚོ་རྒྱལ་མས། །ལག་པའི་མཁྲིག་མ་ནས་བཟུང་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་འོད་ཞིང་དུ། ཁྲིད་ནས་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྩོལ་ཤོག །འདིའང་སྐལ་བཟང་རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནམ་འཕང་གཅོད་པའི་གྲོགས་སུ། པདྨའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དྲི་མེད་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ཁོག་པའི་སྙིང་ལྟར་བཙའ་བའི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་བ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).