Terdzo-RI-011

Download PDF

རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་བཻ་ཌཱུརྻའི་དོ་ཤལ་

rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer gyi dbang gi cho ga bai DUr+Ya'i do shal

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  ཀུན་དགའ་འབུམ་མ་, མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Kunga Buma, Chogyur Lingpa)
in cycle  རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ (Rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer)
Volume 55 (རི) / Pages 317-338 / Folios 1a1 to 11b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 55 > Text #11 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer gyi dbang gi cho ga bai DUr+Ya'i do shal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 317-338. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa, Kun dga' 'bum ma
Cycle	Rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་
Terdzö Category	Anuyoga
Tibetan Colophon(s)	མཁོས་མེད་གྲགས་སྙེམས་ཆུང་བའི་ཀུ་སཱ་ལི་པདྨ་གར་དབང་བློས་གྲོས་མཐའ་ཡས་བདག །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་མི་ཕྱེད་པའི་དད་གུས་བརྟན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡར་ལུང་ཤེལ་བྲག་ནས་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལས་དག་སྣང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་གཅེས་པའི་དབྱིག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་ཡིག་རྙིང་གི་དགོངས་པ་གསལ་བར་ཕྱེས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	mkhos med grags snyems chung ba'i ku sA li pad+ma gar dbang blos gros mtha' yas bdag_/sangs rgyas kun dngos gu ru rin po cher mi phyed pa'i dad gus brtan pa'i byin rlabs kyis yar lung shel brag nas mkha' 'gro gtad rgya'i brgyud pa dang /_sprul pa'i gter chen o rgyan mchog gyur gling pa las dag snang nye brgyud kyi bka' drin thob pa la brten/_rin chen gter mdzod chen mo'i gces pa'i dbyig tu bzhugs su gsol ba la nye bar mkho bas yig rnying gi dgongs pa gsal bar phyes pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod ma rgyud gsang lam kun dga' 'bum ma
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (9)

Mandalas (1)

[edit]

༄༅། །རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་བཻ་ཌཱུརྻའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། བདེ་ཆེན་རབ་དགྱེས་གསང་བའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་གཏེར། །འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་མཆོག་གི་ཞལ། །དགྱེས་པའི་སྤྱན་གྱིས་སྒྲུབ་ལ་བརྩེར་གཟིགས་མཛོད། །དཀོན་ལ་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་དབྱིག །ཉེ་རྒྱུའི་ལམ་བཟང་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི། །ཐུགས་གསང་ཐིགས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཁྲིགས། །ཡིག་རྙིང་དོན་བཞིན་རབ་གསལ་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྨིན་བྱེད་ཐུན་མོང་བས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག །རྗེས་སུ་བྱ་བའི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུར། སྟེགས་བུ་དྲི་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་ཁྲོས་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་རྡོར་རྭ་མེ་རི་བཅས་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་གང་རུང་ངམ། མ་འབྱོར་ན་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བཞི། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད་བཅས་གཙོ་འཁོར་བཅུ་གསུམ་བཀོད་པའི་ཁར། དབུས་སུ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག་ཅན། ཤར་དུ་དཀར། ལྷོར་སེར། ནུབ་ཏུ་དམར། བྱང་དུ་ལྗང་གུ། ཐམས་ཅད་བཅུད་དང་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ལྔ་པོ་སོ་སོའི་མདུན་དུ་རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ཙཀ །རྒྱབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་ཆེན་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་གྱི་གཡས་གཡོན་སྨན་རག །བར་མཚམས་སུ་མཚན་ལྡན་ཐོད་པར་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་དང་། ཤོག་དྲིལ་ལྔ་པོ་སོ་སོར་དར་གྱིས་དྲིལ་བ། མེ་ཏོག་དང་དར་རས་ཀྱི་ཅོད་པན། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཤམ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། བཀའ་སྲུང་དང་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་ཆོག་ནི། དང་པོ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ཁྲོས་ནག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་ལས་བྱང་གི་དབུ་ནས་བརྩམ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཕྱག་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱ། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་སོ་སོར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བསྙེན་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་ཀྱི་བུམ་པར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པ༔ ཡབ་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དང་འཁྲིལ་བ༔ ཤར་གྱི་བུམ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་དབྱེར་མེད་པ༔ ལྷོའི་བུམ་ནང་དུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དང་སེར་མོ་དོན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་པ༔ ནུབ་ཀྱི་བུམ་ནང་དུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དང་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་དབྱེར་མེད་པ༔ བྱང་གི་བུམ་ནང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་དབྱེར་མེད་པ༔ བཞི་ཀའང་རང་རིགས་ཀྱི་ཡབ་དང་འཁྲིལ་ཅིང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར༔ རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་སྟོང་བཟླ། མཐར་ཐུན་མོང་དུ་མཆོད་བསྟོད་སྟོང་ཚིགས་བྱ། ཚོགས་བྱིན་བརླབས་ལ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་བསྐུལ་ཕྲིན་བཅོལ་ཡན་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུ། ལས་བུམ་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ལྟ་བུའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཚོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། མིག་དར་དགབ་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏད། དེ་དག་ལ་མཚམས་སྦྱོར་དང་སྔགས་བརྗོད་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཆོག །ཐོག་མར་རིང་པོའི་སྦྱོར་བ་བླ་མ་ལ་དབང་གི་སྙན་གསན་དབབ་པའི་ཕྱིར་ཅི་འབྱོར་བའི་རྟེན་ཕུལ་བར་མོས་ལ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་རྣམས་ནི་འཇུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཞུ་བར་སྐབས་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ ཡུམ་མཆོག་བླ་མེད་ཐེག་པའི་དོན༔ ད་ལྟ་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ཁྱེད་རྣམས་སུ་དང་སུ་ཞིག་ཡིན༔ འདི་ནི་སྐལ་ལྡན་འདུ་བའི་གནས༔ སྐལ་མེད་རྣམས་ནི་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ལོག་སྲེད་ཅན་རྣམས་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཅེས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཟབ་མོ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་དེ༔ ད་ལྟ་ཞུ་བར་སྤྲོ་ལགས་པས༔ བརྩེ་བས་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་བར་ཆད་ཀྱི་གེགས་འདྲི་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཁྱེད་རྣམས་མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ༔ ཕྱི་ནས་མ་ཡིན་ལགས་ཞེས་ཞུ། ལོག་པར་རིགས་ཆད་མ་ཡིན་ནམ༔ སྔར་ལྟར་འགྲེ། ཐེག་པ་དམན་པའི་རིགས་མ་ཡིན་ནམ༔ ཐེག་ཆེན་གྱི་དོན་ལ་མི་མོས་པ་མ་ཡིན་ནམ༔ གསང་བ་བླ་མེད་བློར་མི་ཤོང་བ་མ་ཡིན་ནམ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནམ༔ རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནམ༔ གསང་སྒོ་འཆལ་པར་སྒྲོག་པ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ཡིན་ལགས་ཞེས་ཞུ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་འདོད་དོན་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ཡིན་པས་སོ་སོར་ལན་ཐོབས་ཤིག །འོ་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཁོར་བ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་བར་སྤྲོའམ༔ སྤྲོ་ལགས་ཞེས་ཞུ། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་སྤྲོའམ༔ ལན་གོང་མས་འགྲེ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བར་སྤྲོའམ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པར་སྤྲོའམ༔ དམ་ཚིག་མིག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་བསྲུང་བར་སྤྲོའམ༔ ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་བར་སྤྲོའམ༔ ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་སྤྲོའམ༔ སྤྲོ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ༔ རིགས་མ་ཡིན་པ་མི་འཇུག་ཅིང༔ རིགས་ལྡན་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། འདི་ཡན་ཆད་ཐོག་མར་བླ་མ་ལ་དབང་གི་སྙན་གསན་འབེབས་ཤིང་སྣོད་བརྟག་པ་ཡིན་པས་སྔ་ཉིན་ལྟ་བུར་གྲུབ་ན་ལེགས་ཀྱང་། དེང་སང་དབང་རྒྱུན་ཙམ་ལ་དབང་དངོས་དང་སྦྲེལ་ནས་བྱ་བ་སྟེ་འདི་རིགས་གཞན་ལའང་མང་ངོ་། །དེ་ནས་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ ཁྱེད་ཀྱིས་དབང་སྒོ་དབྱེ་རུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བཤམ། བྱིན་རླབས་བགེགས་འགུགས་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ། སྲུང་འཁོར་འདོན་བསྒོམ་བྱ། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱག་བཅས་གྲལ་དུ་འཁོད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་དང་ཆོས་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ལ། དེ་ལ་འདིར་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་དོན་མཐར་ཐུག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་སྙིང་གི་ཐིགས་པ་རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཚེ་ལུས་གཅིག་ལ་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་ཟག་མེད་འོད་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ཉིད། གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མོ་དབྱངས་ཅན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཞུས་པ་ན། གནང་བའི་སྐབས་ཕྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད་བརྟོལ་ནས་མི་ཤིགས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེའི་ཟུངས་སུ་བསྩལ་པ་ཉིད། ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་འོད་གསལ་ཤེལ་གྱི་ཕུག་པར་ཟབ་མོའི་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཉིད། ཕྱིས་གདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན་དབྱིངས་ཕྱུག་མཁར་ཆེན་བཟའ་ཉིད་སླར་ཡང་མི་མོའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་ཉིད། སྒྲུབ་གནས་དེར་ལོ་བདུན་ཟླ་བ་བདུན་ཞག་བདུན་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་མཐར་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་ཡོངས་རྫོགས་བསྩལ་ཅིང་ལུང་བསྟན་མཛད་པའི་རྗེས་ཐོག་དེ་མ་ཐག་པར། གཏེར་ཞལ་ཕྱེས་ཤིང་སྐལ་ལྡན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་མཆོག་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་པའི་ངོ་མཚར་སྙན་པས་གངས་ཅན་འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ། སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་མཆོག་གཉིས་ལས་སྐབས་འདིར་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་སྦྱར་བཅས་གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ ཡུམ་མཆོག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་འཇུག་པར་སྤྲོ་ལགས་པས༔ བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་གཟུང་ནས་ནི༔ བཀའ་དྲིན་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འདོད་དོན་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མེད་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་མཆོག་དེ༔ ད་ལྟ་ཞུ་བར་སྤྲོ་ལགས་པས༔ བཀའ་དྲིན་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་པ་ལ་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་གལ་ཆེ་བས་སྡོམ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ བླ་མེད་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་ཡི༔ ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བསླབ་བྱ་དེ༔ ད་ལྟ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ལགས་པས༔ བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུ། དེ་ནས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་བ་གསུམ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མོས་པས། ཕྱི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱི༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་གྱུར་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་ཉིད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ནང་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་བདག་ཉིད་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདག་ཉིད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གསང་བ་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་དང༔ རང་གསལ་འཛིན་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བདག་ཉིད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། དེས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་འགྲོ་གྲུབ་ནས། སྡོམ་པ་གསུམ་རིམ་པར་གཟུང་བ་ལ། དང་པོ་ཐེག་དམན་དང་ཐུན་མོང་གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤོང་བ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཀུན་བཟང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གཞན་རྣམས་ལ༔ གནོད་པ་སྤངས་ནས་དགེ་བ་བསྒྲུབ༔ དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི༔ ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་ཁྲིམས་ལ་སོགས༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཕན་གཞིར་བཅས་ལ་བསླབ་པ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ དེང་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་བལྟ་བར༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་ཞུགས་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་རབ་ཏུ་སྒྲོལ༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལས་ཐོག་མར་ཕྱི་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་གཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སློབ་དཔོན་དང༔ མི་འབྲལ་མི་བསྐྱོད་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤྱད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། ནང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་གཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔའི་གཙོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་དཔལ༔ དམ་ཚིག་རྣམ་གྲངས་བསམ་འདས་པ༔ བསྡུས་ན་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདག་གིས་མ་ལུས་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་ཡས་ནས་མར་བཀོད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས། སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྔོན་པོ་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར༔ སླར་མས་ནས་ཡར་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ་ཞེས་པས། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པ༔ སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། ཡིད་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །བསང་སྦྱང་། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་བཀོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་དུས་མཚན་རོ་གདན་རྣམས་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་མཐིང་ནག །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཞལ་ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་གཙུག་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་ཅན་དབུ་སྐྲ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྐྱིལ་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་བརྟེན་ཅིང་སྐུ་གཅེར་བུ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བདེ་སྟོང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཉམས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབས། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ནས་ཁུ་འཕང་འབབས་པ་བཞིན་དུ་ཤར་ཤར་བྱོན། རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཞོག་ཅིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྦྱར། བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པས་སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད། མཚམས་སྦྱོར་བཅས། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། འདིར་སོ་ཤིང་དཔུང་སྐུད་ཀུ་ཤ་རྣམས་སྟེར་བར་གསུངས་ཀྱང་། འཇུག་པ་དང་དབང་སྦྲེལ་སྐབས་འདིར་དགོས་པ་ལྷག་པོ་མེད་པས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མི་འབྱུང་། མགོ་ཐོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་པས༔ ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་བཞིན༔ བཀའ་ལས་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ ཁྱོད་ཉིད་ན་རག་གནས་སུ་ལྟུང༔ དེ་བས་དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག༔ དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་བླུད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿརཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དམ་ལ་བཞག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང༔ རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དགོངས༔ བདག་ཅག་དད་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ དངོས་གཞིའི་དབང་མཆོག་གནང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་བརྩམ་རིམ་བཞིན་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཕྱིན་ཏེ་སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ ཤར་སྒོ་སྲུང་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བདག་ཅག་ཡི་དམ་ལྷ་དང་སྤྲོད༔ ཀྱེ༔ ལྷོ་སྒོ་སྲུང་བའི་ཞགས་པ་མ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བདག་ཅག་ཡི་དམ་ལྷ་དང་སྤྲོད༔ ཀྱེ༔ ནུབ་སྒོ་སྲུང་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བདག་ཅག་ཡི་དམ་ལྷ་དང་སྤྲོད༔ ཀྱེ༔ བྱང་སྒོ་སྲུང་བའི་དྲིལ་བུ་མ༔ ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བདག་ཅག་ཡི་དམ་ལྷ་དང་སྤྲོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས་ཤིག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་འདོར་བ་ཞུ། འགྲིམ་དཀྱིལ་ལམ་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ། ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབྲེལ་བའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ སྔོན་ནས་གང་ལ་སྦྱངས་པའི་ལྷ༔ གང་ཡིན་དེ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །གསང་མཚན་སོ་སོའམ་སྤྱི་ཙམ་དུ། མེ་ཏོག་གཙོ་མོའི་རིགས་སུ་ངེས་པས་གསང་བའི་མཚན་ཐུགས་རྗེ་དགྱེས་མ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ མ་རིག་ལིང་ཐོག་བསལ་པ་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ མ་རིག་ལིང་ཐོག་ང་ཡིས་བསལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་དུ་འཆར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཐུར་མས་བསལ། རྒྱལ་ཀུན་བསྐྱེད་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་དགའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །ལྟོས་ཤིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད༔ གུས་པས་འདི་ཉིད་དང་དུ་ལོངས༔ མ་མཐོང་བ་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག༔ སླར་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ ཡུམ་མཆོག་ཀུན་བཟང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དབང་མཆོག་དེ༔ ད་ལྟ་ཞུ་བར་སྤྲོ་ལགས་པས༔ བཀའ་དྲིན་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལས་བཞི་མཆོག་ལྔའི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་དབང་བསྐུར་བས། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་དྲི་མ་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དབུས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ སྣ་ཚོགས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་དྲི་མ་དག་གྱུར་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བུདྡྷ་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཤར་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ཞི་བའི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞེ་སྡང་དྲི་མ་དག་གྱུར་ནས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ལྷོ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ རྒྱས་པའི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ང་རྒྱལ་དྲི་མ་དག་གྱུར་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་ཏྲཱཾ་བྷྲཱུྃ༔ ནུབ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ དབང་གི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ བྱང་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ དྲག་པོའི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲག་དོག་དྲི་མ་དག་གྱུར་ནས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨཱཿབྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར། དེའི་མཐའ་རྟེན་ལྷ་དབང་ནི། རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་ཙཀླིས་རིམ་བཞིན་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་སྣང་བ་ཡབ་ཡིན་ཏེ༔ ཁྱོད་ནི་སྟོང་པ་ཡུམ་ཡིན་ནོ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་རང་སར་དག་ནས་ནི༔ ལྷུན་གྲུབ་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བ་དང༔ སྐུ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བུདྡྷ་དཔའ་བོ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རིག་པ་ཡབ་ཡིན་ཏེ༔ ཁྱོད་ནི་སྟོང་པ་ཡུམ་ཡིན་ནོ༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞེ་སྡང་རང་སར་དག་ནས་ནི༔ མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བ་དང༔ ཆོས་སྐུའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་དཔའ་བོ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བདེ་བ་ཡབ་ཡིན་ཏེ༔ ཁྱོད་ནི་སྟོང་པ་ཡུམ་ཡིན་ནོ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ ང་རྒྱལ་རང་སར་དག་ནས་ནི༔ དཔལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བ་དང༔ ལོངས་སྐུའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རཏྣ་དཔའ་བོ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གསལ་བ་ཡབ་ཡིན་ཏེ༔ ཁྱོད་ནི་སྟོང་པ་ཡུམ་ཡིན་ནོ༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་ཆགས་རང་སར་དག་ནས་ནི༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བ་དང༔ སྤྲུལ་སྐུའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ པདྨ་དཔའ་བོ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གྲགས་པ་ཡབ་ཡིན་ཏེ༔ ཁྱོད་ནི་སྟོང་པ་ཡུམ་ཡིན་ནོ༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲག་དོག་རང་སར་དག་ནས་ནི༔ ལས་རབ་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བ་དང༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་དཔའ་བོ་ཛཿཛ༔ ཀྱེ༔ དཔལ་ཐུགས་རྗེ་དགྱེས་མ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་མར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་ལུང་བསྟན། དེས་ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ། གཙོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐབས་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཉིད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སྲས་མཆོག་དམ་པ་ལ༔ ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་མཛད་པ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་གསང་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས༔ དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་པཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས༔ ལུས་ཀྱི་ནང་ལ་སོང་ནས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག༔ དེས་ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སྲོག་རྩོལ་འཕོ་བཅས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ། ལྷན་སྐྱེས་མཛེས་མའི་རང་བཞིན་རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྩལ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་བདེ་བའི་སྐུ༔ ཀུན་ཏུ་བདེ་བ་རྣམ་སྦྱིན་མ༔ དགའ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ༔ འདི་ཁྱེར་དཔའ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ རྟག་ཏུ་གུས་པས་མཆོད་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་གཏད། དེ་ལྟར་གཏད་པའི་རིག་མ་དང་ཁྱེད་རང་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ༔ མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨོར་གསལ་བས༔ ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་བློས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག༔ དེས་ཡིད་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་འཁྲུལ་རྟོག་དག །བདེ་སྟོང་ཐབས་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལོངས་ལ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱོར། ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ལྟོས་ལ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་འགྲོ་བར་སྒོམས་ཤིག༔ སླར་རང་གནས་སུ་ཚུར་ལོག་པར་སྒོམས་ཤིག༔ བྱས་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་མཚམས་སུ་ཅུང་ཟད་རེ་བཞག །ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་མེད༔ སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་འགྲོ་བར་སྙམ་ཡང་འགྲོ་ས་དང་འགྲོ་མཁན་མེད༔ ལྡོག་པར་སྙམ་ཡང་ལྡོག་ས་དང་ལྡོག་མཁན་མེད༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སོགས་སྒྱུར་ལ། ནུབ་དང་བྱང་བཅས་ཕྱོགས་བཞི་ཀར་དེ་ཡི་འགྲེས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད། དེས་སྒོ་གསུམ་ལ་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་གཞིའི་དྲི་མ་དག །རིག་སྟོང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞིའི་མཐའ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བ་ལ། སྙན་བརྒྱུད་ཤོག་དྲིལ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ནས་བྱིན་ཏེ་གདམས་ངག་གསང་མཛོད་ཀྱི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཤོག་དྲིལ་ལྔ་པོ་མ་ནོར་བར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་ལོངས་ནས་ནི༔ དམྱལ་བའི་འཁྲུལ་སྣང་དག་པ་དང༔ རྩེ་གཅིག་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་ལོངས་ནས་ནི༔ ཡི་དྭགས་འཁྲུལ་སྣང་དག་པ་དང༔ བདེ་གསལ་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་ལམ་དུ་ལོངས་ནས་ནི༔ དུད་འགྲོའི་འཁྲུལ་སྣང་དག་པ་དང༔ སྤྲོས་བྲལ་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲག་དོག་ལམ་དུ་ལོངས་ནས་ནི༔ ལྷ་མིན་འཁྲུལ་སྣང་དག་པ་དང༔ རོ་གཅིག་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་ལོངས་ནས་ནི༔ ལྷ་ཡི་འཁྲུལ་སྣང་དག་པ་དང༔ འགྱུར་མེད་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྲཱཾ༔ གཏོར་མ་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་འཁོར་ལོའི་བདག་མོ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ཆོས་ཉིད་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་སྙིང་པོ་ལ། བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད། ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པས་ཁམས་གསུམ་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཚན་གྱི་རྔ་བོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་མོས་ཤིག །ཅོད་པན་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་དར་གྱི་ཅོད་པན་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་མཚན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། རྟེན་སྙིང་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་རོལ་མོ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དམ་ཆུ་བླུད་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ ཉམས་ན་ན་རག་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ དེ་བས་དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག༔ ན་ར་ཀན༔ དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་མནའ་ཆུ་སྙིང་དབུས་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་དཔང་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེའི་རིམ་པ་རྣམས་ཅི་ནུས་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་གཏོར་གཏང་། བརྟན་མ་བསྐྱང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །མ་རྒྱུད་གསང་ལམ་གནའ་དུས་གྲགས་ཆེ་ཡང་། །དེང་སང་མཚན་ཙམ་གཟུང་བའི་སྔ་འགྱུར་གྱི། །བསྟན་འཛིན་ཐུགས་བཞེད་རཏྣའི་བུམ་པ་བཟང། །སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིས་བཅུད་འདིས་ལེགས་གཏམས་ཤོག །མཁོས་མེད་གྲགས་སྙེམས་ཆུང་བའི་ཀུ་སཱ་ལི་པདྨ་གར་དབང་བློས་གྲོས་མཐའ་ཡས་བདག །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་མི་ཕྱེད་པའི་དད་གུས་བརྟན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡར་ལུང་ཤེལ་བྲག་ནས་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལས་དག་སྣང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་གཅེས་པའི་དབྱིག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་ཡིག་རྙིང་གི་དགོངས་པ་གསལ་བར་ཕྱེས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).