Terdzo-NI-061

Download PDF

བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྣང་གསལ་མར་མེའི་བརྟག་པ་འོད་འབར་

bla ma dgongs pa 'dus pa las:_snang gsal mar me'i brtag pa 'od 'bar

by  སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
revealed by  སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle  བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ (Bla ma dgongs pa 'dus pa)
Volume 42 (ནི) / Pages 951-960 / Folios 1a1 to 5b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #61 (Scroll to Bottom)

Citation	sangs rgyas gling pa. bla ma dgongs pa 'dus pa las snang gsal mar me'i brtag pa 'od 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 951-960. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Sangs rgyas gling pa སངས་རྒྱས་གླིང་པ་
Source Revealer	Sangs rgyas gling pa སངས་རྒྱས་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma dgongs pa 'dus pa བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: སྣང་གསལ་མར་མེའི་བརྟག་པ་འོད་འབར་ཞེས་བྱ་བ༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་པདྨས་མཛད་ཅིང་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ Revealer colophon: སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: snang gsal mar me'i brtag pa 'od 'bar zhes bya ba:_phyi rabs kyi don du pad+mas mdzad cing gter du sbas so:_sbas rgya:_gtad rgya:_gter rgya:_d+ha thim:_ Revealer colophon: sprul sku sangs rgyas gling pa'i gter ma'o
Notes	Front left-side note: mar me'i brtag pa Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs sangs gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྣང་གསལ་མར་མེའི་བརྟག་པ་འོད་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྣང་གསལ་མར་མེའི་སྒོ་ནས་བཟང་ངན་པྲ་ལྟས་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི༔ དུས་ཚོད་བཟང་པོ་ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད༔ བཅུ་ལ་སོགས་པའམ༔ ནམ་ཡང་རུང་བར༔ ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ༔ རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་སྟེ༔ མདོར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དྲུང་དུ༔ མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ༔ འབྱོར་ན་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བཤམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཞིང་ཚོགས་གསག༔ རྒྱུད་སྦྱོང༔ ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང༔ དེ་ནས་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་གདན་གཙང་མའི་ཁར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའམ༔ འབྲུའི་ཚོམ་བུ་དགུ་གང་འབྱོར་བཀོད་པའི་དབུས་སུ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཀོང་བུ་ཕུལ་ཕྱེད་ཤོང་བ་སྟེ༔ མ་འབྱོར་ན་རྡོ་དང་ས་ལ་བྱས་པའི་ཀོང་བུས་ཀྱང་རུང་ལ༔ གས་ཆག་མེད་པ་གཙང་མའི་ནང་དུ༔ སྡོང་ཤིང་སྔར་ལས་མ་བྱས་པ་བད་མེད་པ་ལ་རས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་བཀོལ་སྤྱད་ཀྱིས་ཟད་པ་མ་ཡིན་པས་དྲིལ་ཏེ་ཆེ་ཆུང་རིང་ཐུང་ཀོང་བུ་དང་ཆ་མཐུན་ནོ༔ ཏིལ་མར་ལ་སྦོམ་ཞིང༔ རྩི་མར་ལ་ཕྲ་བ༔ འབྲིང་འབྲས་དང་ཞུན་ཆེན་ལ་དེ་ལས་གཞོལ་བར་བཙུགས༔ དེའི་སྟེང་དུ་གང་ཡིན་པའི་མར་ཁུ་ངར་མ་ཡལ་བར་བྱས་པས་གང་བར་བླུགས༔ དགུ་ལྔ་གཅིག་ཡན་ཆད་གང་འབྱོར་བཤམ༔ སློབ་དཔོན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་བསྐྱེད་དང༔ མདུན་གྱི་ཚོམ་བུ་ལ་ཡང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་ཅིང༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དཱེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ འོད་ལི་འོད་ལི༔ སརྦ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་བྷ་ར་ཏ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་མར་མེ་རེ་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བཟླས་ཏེ༔ འཇག་མ་རེ་ལ་བཏབ་ཅིང་ཀོང་བུའི་ཁ་རྒྱུད་དུ་བཞག༔ དེ་ནས་སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་གཙང་མས༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་དམོད་པ་འདོར་ལ་སྨྲ༔ ནད་པའམ་དམིགས་སྒོ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་བདག་ཡོད་ན༔ སྲོག་ནས་ངོ་རྟགས་མ་ནོར་བར་རེ་རེ་ལ༔ སོ་སོའི་འདོད་དོན་སྨྲོས་ལ་ཀོང་བུར་གཞུག༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་མར་མེ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ མ་རིག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་མཆོག༔ འབྲུ་རྩི་ཞུན་དུ་སྦྱར་བ་ནི༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་མདངས་ལྡན་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ བླ་མེད་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལེགས་ཉེས་ལྟས་དང་མཚན་མ་རྣམས༔ སྣང་གསལ་མདངས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་རྣམས་དང༔ གཞན་ཡང་མཆོད་པ་སྤྱི་མཐུན་མང་དུ་ཕུལ་ནས༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དམོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་མར་མེ་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ༔ བརྟག་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ བཟང་པོ་དང༔ ངན་པ་དང༔ དེ་ལས་གཞན་པའོ༔ དང་པོ་རྟགས་བཟང་པོ་ནི༔ མར་མེའི་དབྱིབས་ཕྲ་ཞིང་མདོག་དཀར་ལྷེམ་ལྷེམ་འབར་ན་བཟང་སྟེ༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་མི་ཆེན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས་པ་ཡིན༔ གཞན་ཕལ་པ་ཡིན་ན་ཡང་རང་ཚོད་དང་སྦྱར་བའི་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ མདོག་དཀར་དམར་དབྱིབས་རྩེ་མོ་ཟླུམ་ལ་འཁྱིལ་ཞིང༔ དལ་བར་འབར་ན༔ མི་འགྱུར་བའི་ཚེའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་བཟང༔ མདོག་གསལ་ལ་འཚེར་བས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ལ་ཁོད་སྙོམས་པར་འབར་ན༔ དཔལ་དང་བཀྲ་ཤིས་སྙན་གྲགས་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བའི་རྟགས་ཡིན་པས་བཟང༔ མདོག་དཀར་ལ་དྭངས་པ༔ དབྱིབས་ནི་གདུགས་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའམ༔ སྦ་འཁོར་དུ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་འབར་ན༔ བླ་དགེ་མི་ཆེན་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཆོས་འཕེལ་ཞིང༔ མི་ཆེན་དཔོན་དང་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་དང༔ འདོད་པའི་དོན་གང་ཡང་འགྲུབ་པའི་ལྟས་ཡིན་པས་བཟང༔ ཁ་དོག་སེར་པོ་གུར་གུམ་དང༔ གསེར་སྦྱངས་དབུར་མ་ལྟར་འབར་ཞིང་པདྨ་གྱེས་པ་དང༔ ཨུཏྤལ་འབུབ་པ་དང༔ ནོར་བུ་ལྟར་བྱུང་ན་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་རྟགས་ཡིན་པས་བཟང༔ མར་ཁུ་སྨེ་ན་ཚེ་རིང༔ མདོག་བཟང་ན་བར་ཆད་མི་འབྱུང༔ འོད་ཆེ་ན་དོན་འགྲུབ༔ འབར་སྟངས་བཟང་ན་བསོད་ནམས་འབྱུང༔ པདྨ་ཆགས་ན་ནོར་ཕྱུགས་འཕེལ༔ སྡོང་རོ་མེད་ན་གདོན་དང་སྒྲིབ་པ་ཆུང༔ དྲི་བཟང་ན་བྱ་བ་གང་རྩོམ་འགྲུབ༔ བལྟབ་བལྟབ་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་སྐད་སྙན་པོ་གྲག་ཅིང་གསལ་ལ་དལ་བར་འབར་ན་མི་ཐམས་ཅད་བྱམས༔ དུད་པ་དང་ནག་འབོག་མེད་ན་ནད་པ་མྱུར་དུ་སོས༔ ནད་མི་འབྱུང༔ མར་མེའི་རྩེ་མོ་མདུང་རྩེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་མངོན་སྤྱོད་འགྲུབ༔ ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ལྟར་འབར་ན་དབང་འགྲུབ༔ གྲུ་བཞི་དང་བུམ་པ་དཔལ་བེའུ༔ རྩེ་མོ་ཕྲ་བ་ནོར་བུ་ལྟར་འབར་ན་རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ༔ ཟླུམ་པོ་འཁྱིལ་བ་ཟུར་མེད་པར་འབར་ན་ཞི་བ་འགྲུབ༔ ཁ་དོག་སྔོ་དམར་ལ་གསལ་ཞིང་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་སུ༔ དལ་བྲེལ་ཁོད་སྙོམས་པར་འབར་ན་ལས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་སྟེ་བཟང༔ མདོར་ན་ཁ་དོག་གསལ་ཞིང༔ དབྱིབས་ལེགས་ལ་དལ་བྲེལ་ཁོད་སྙོམས་པར་འབར་ན་བཟང་པོའི་ལྟས་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ༈ གཉིས་པ་ངན་པའི་རྟགས་ནི༔ ཁ་དོག་མི་གསལ་བར་མོག་མོག་པོ་ལྟར་སྣང་ན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེ་བའི་རྟགས་ཡིན༔ ནག་ངམ་ངམ་པ་བྱུང་ན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ དམར་ནག་ངམ་མེ་བ་བྱུང་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྡིག་སྒྲིབ་ཆེ་བའི་རྟགས་ཡིན༔ དུད་པ་ཆེ་ཞིང་འཚུབ་ན་ནད་པ་ཡུན་རིང་མནར་བ་དང་ནད་འབྱུང་བའི་རྟགས་ཡིན༔ མེ་ལྕེ་ཆེ་བ་མདོག་ངན་པ༔ འབར་སྟངས་བྲེལ་ཞིང་འཚུབ་ན་དམ་ཉམས་པ་དང༔ ཉམས་ཀྱི་གྲིབ་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ཚག་སྒྲ་འདོན་ཅིང་མེ་སྟག་འཕྲེད་ལ་འཕྲོ་ན་ཕུགས་སུ་གདོན་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ མེ་ལྕེའི་དཀྱིལ་དུ་གྱེན་ལ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་ན་བྱད་དང་བྲུབ་བཟློག་ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་དུད་འགྲོའི་གཟུགས་བྱུང་ན་རི་འདྲེས་གདོན་པ་ཡིན༔ འབར་སྟངས་ཞན་ཅིང་མི་གསལ་ན་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་ཉམས་འདོད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ མེ་ལྕེ་དུམ་དུམ་རྦད་རྦད་ཆད་ན་རྐྱེན་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་ཞིང༔ ནད་པ་ཡིན་ན་མྱུར་དུ་འཆི༔ མེ་ལྕེ་ལྷབ་ལྷབ་བྱེད་ཅིང་བྲེལ་བར་འབར་ན༔ དགྲ་མྱུར་དུ་འབྱུང་བའམ༔ ཐག་རིང་གི་བང་ཆེན་ལ་སོགས་འབྱུང་བའི་རྟགས་ཡིན༔ མར་མེའི་འོད་མི་གསལ་ནས༔ གལ་གུལ་མི་བྱེད་ན་བྱ་བ་གང་རྩོམ་མི་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན༔ མར་ཁུ་མི་སྨེ་བར་འུད་འུད་སྐམ་ན༔ ནོར་གོད་འབྱུང་ཞིང་ཚེ་ཐུང་བའི་རྟགས་ཡིན༔ རྐྱེན་མེད་པར་སྡོང་བུ་འགྱེལ་ན་ཆག་ཆེ་བ་ཡིན༔ མར་ཁུ་བོ་ན་ལས་མི་འགྲུབ་ཁ་འགྱང་ནས་འགྲོ་བའི་རྟགས་ཡིན༔ སྡོང་རོ་ཆེན་པོ་ལུས་ན་ཕྱི་དལ་ཡིན༔ ཁ་དོག་གསལ་ཞིང་བྲེལ་ལྷེམ་ལྷེམ་བྱེད་ན་སྐྲག་སྔངས་འོང་བའི་རྟགས་ཡིན༔ རྩེ་མོ་ལྡུམ་པོ་བཅད་པ་ལྟར་འབར་ན་མ་ཉེས་པའི་ཁ་ཡོག་ཕོག་པ་ཡིན༔ རྩེ་མོ་ཁ་བྲག་གཉིས་སུ་གྱེས་ན་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ལྟས་ཡིན༔ གསུམ་དང་བཞིར་གྱེས་ནས་མི་གསལ་དྲག་པོར་མཆེད་ན༔ དཔོན་སློབ༔ ཕ་སྤུན༔ བཟའ་མི་ལ་སོགས་ནང་ན་སེལ་ཞིག་ཡོང་འདོད་པ་ཡིན༔ རྩེ་མོ་ལྔ་ཡན་ཆད་ནི་བཟང་པོར་དཔྱད་དོ༔ མདོར་ན་མར་ཁུ་མི་སྨེ༔ མདོག་མེད་མེ་ལྕེ་ཆད་པ་དང༔ འཚུབ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་བ་དང༔ མོག་མོག་པོར་སྡོང་རོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ངན༔ དྲི་མ་ཡང་གཤིན་གསུར༔ གཞོབ་དྲི༔ བསེ་དྲི༔ མི་གཙང་བའི་རྣམ་པ་ལྟར་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་ཡང་ངན་ནོ༔ ༈ གསུམ་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས༔ བཟང་ངན་གང་གི་ཡང་དཔྱད་ར་མེད་དེ༔ བཏང་སྙོམས་བྱེད་དཀྱུས་སུ་འབར་བ་ཡིན་ཅིང༔ མར་མེ་ནམ་སྟོད་ལ་བཟང་ལྟས་བྱུང་ལ༔ སྨད་ལ་ངན་ལྟས་ཤ་སྟག་བྱུང་ན༔ བཟང་བཟང་འདྲ་བའི་ངན་པ་ཡིན་པས༔ འཕྲལ་ཤིས་ཤིས་འདྲ་ཡང་ཕུགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་འབྱུང༔ ནམ་སྟོད་ལ་ངན་ངན་འདྲ་ཡང༔ ནམ་སྨད་བཟང་པོ་བྱུང་ན་འཕྲལ་མི་ཤིས་ཤིས་འདྲ་ཡང༔ ཕུགས་སུ་བཀྲ་ཤིས་པ་འབྱུང༔ ནད་པ་ཡིན་ན༔ འཕྲལ་ངན་ལ་གཞུག་ཇེ་བཟང་སོང་ན་ཤིན་ཏུ་དགེ༔ དེ་ལ་སོགས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་སོ༔ ༈ སྲོག་ནས་རྣམས་ཀྱི་བརྟག་པ་ནི༔ ནས་རང་པོར་འདུག་ན་ལོ་གཅིག་གི་བར་ཅི་ཡང་མི་འོང་སྟེ་བཟང༔ ཡོས་གས་པ་ལྟར་བྱུང་ན་བཏང་སྙོམས་བྱེད་པ་ཡིན༔ སོལ་རྡོག་ལྟར་ཚིག་ན་ཤིན་ཏུ་ངན་པས་རིམ་གྲོ་དྲག་ལ་མྱུར་བར་བྱ༔ ནད་པ་ཡིན་ན་མོད་ལ་འཆི༔ རྒྱབ་ཚིག་ན་ནད་འབྱུང༔ མདུན་ཚིག་ན་གདོན་འབྱུང༔ སྟོད་ཚིག་ན་དོན་མི་འགྲུབ༔ སྨད་ཚིག་ན་ཁ་སྨྲས་ཕོག༔ ཟུར་ཚིག་ན་བརྡབ་སྣོལ་མང་པོ་འབྱུང༔ ནས་ཀྱི་བརྟག་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་རིག་པས་དཔྱད་པར་བྱའོ༔ ༈ མར་མེའི་སྐྱོན་སེལ་བ་ནི༔ རླུང་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་ངེས་པ་མེད༔ བད་ཆེན་པོར་འཐུམ་པས་མ་ངེས༔ མར་ཁུ་ཆུ་དང་སྙིགས་འདྲེས་ན་འཚག་ཅིང་འབར་གཞུག་མི་གསལ་བས་མ་ངེས༔ རས་ལས་བྱས་པ་ལ་མེ་ལྕེ་མི་བརྟན་པས་མ་ངེས༔ དྲི་མ་ཅན་མི་གསལ་བས་མ་ངེས༔ སྡོང་ཤིང་ལ་བད་ཡོད་ན་འབར་དཀའ་བས་མ་ངེས༔ དབྱར་དུས་འབུ་སྦྲང་འཆི་བའི་གནས་སུ་མ་ངེས༔ ཧ་ཅང་སྡོང་བུ་ཆེ་ན་མ་ངེས༔ ཧ་ཅང་ཆུང་ན་མ་ངེས༔ དེ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པ་གང་དང་གང་དག་ལེགས་པར་དཔྱད་དེ༔ ལ་ཉེ་བརྟག་པར་བྱའོ༔ མར་མེ་འབར་འཕྲོ་ལ་ཤི་བའམ༔ དུད་འགྲོ་གང་གི་སྒྱེལ་རྐྱེན་མེད་པར་བྱུང་ན་བར་ཆད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ མར་མེ་དགུ་པ་ལས་ཀྱང༔ ཕྲ་ཞིང་དཀར་ལ་ལྡེམ་པ་ནི༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ཐོབ་པའི་རྟགས༔ དཀར་ཞིང་དལ་ལ་རྩེ་མོ་ཟླུམ༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པའི་རྟགས༔ གསལ་ཞིང་རྒྱལ་མཚན་དབྱིབས་འདྲ་ནི༔ དཔལ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཡོད་པའི་རྟགས༔ དཀར་ཞིང་དལ་ལ་ལྡེམ་པ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྟགས༔ མར་ཁུ་སྨེ་ཞིང་པདྨ་ཆགས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་རྟགས༔ ཞེས་པ་དང༔ དུད་པ་ཆེ་ཞིང་མ་གསལ་ན༔ ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་ཆེ་བའི་རྟགས༔ ཚག་ཚག་ཟེར་ཞིང་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ ཕུགས་སུ་དགྲ་བགེགས་ཞུགས་པའི་རྟགས༔ མེ་ལྕེ་དུམ་བུར་ཆད་པ་ནི༔ རྐྱེན་རྣམས་མྱུར་དུ་འོང་བའི་རྟགས༔ མེ་ལྕེ་ལྷབ་ལྷབ་འབར་བ་ནི༔ དགྲ་རྣམས་མྱུར་དུ་འོང་བའི་རྟགས༔ འོད་མི་གསལ་ཞིང་སྡོང་རོ་ཆེ༔ ནད་པ་མྱུར་དུ་འཆི་བའི་རྟགས༔ མར་ཁུ་མི་སྨེ་འུད་འུད་སྐམ༔ གོད་ཁ་འོང་ཞིང་གོད་སྟོང་ཆགས༔ ཞེས་འབྱུང་བས༔ དེ་ལྟར་བཟང་ངན་ལ་ཉེ་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང༔ ནངས་པར་ལྷ་ལ་གཏང་རག་གཏང༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ གལ་ཆེ་ན་ལན་གསུམ་བསྐྱར་བར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ སྣང་གསལ་མར་མེའི་བརྟག་པ་འོད་འབར་ཞེས་བྱ་བ༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་པདྨས་མཛད་ཅིང་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).