Terdzo-YA-034

Download PDF

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་

thugs rje chen po mi tra snying thig 'phags pa spyan ras gzigs 'jig rten dbang phyug yi ge drug pa'i sgrub thabs

by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
revealed by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་ (Thugs rje chen po mi tra snying thig)
Volume 24 (ཡ) / Pages 611-617 / Folios 1a1 to 4a3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #34 (Scroll to Bottom)

Citation	stag sham nus ldan rdo rje. thugs rje chen po mi tra snying thig 'phags pa spyan ras gzigs 'jig rten dbang phyug yi ge drug pa'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 611-617. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Thugs rje chen po mi tra snying thig ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	སྟག་ཤམ་པའི་གཏེར་མ་ཡང་དག་པའོ
Wylie Colophon(s)	stag sham pa'i gter ma yang dag pa'o
Notes	Front left-side note: sgrub thabs Back left-side note: gter mdzod stag sham thugs chen mi tra snying thig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨཱརྱཱབ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཥ་ཌ་ཀྵ་ར་སཱ་དྷ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ༔ འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྔོན་ནས་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ གནས་མཛད་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བུ་བཞིན་མཉམ་གཟིགས་ནས༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་རྫིང་ལས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་མཛད་པའི༔ སྐྱོབ་པའི་དཔལ་མཆོག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོར་འདུད༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གློ་བུར་སྤྲིན་འདུས་བསྒྲིབས་པའི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་གསང་ལམ་ཆེ༔ སྒྲིབ་པ་མྱུར་སེལ་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུ་བྲི་བར་བྱ༔ ྈྈ མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ མི་ཏྲས༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་ཤིང༔ སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱངས་ཏེ༔ དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡིས༔ སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་ཡིད་འོང་གནས༔ རབ་དབེན་སྐྱེ་བོས་འཚེ་བ་བྲལ༔ ཕྱིན་ནས་མཆོད་སྦྱིན་སྔོན་སོང་ནས༔ རྟེན་དང་མཆོད་པ་རིམ་བཞིན་བཤམ༔ ཁྲུས་བྱས་བཤགས་སྡོམ་སྨྱུང་བར་གནས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ༔ དངོས་གཞི་མི་ཏྲས་མཛད་པའི་གཞུང་ལས༔ རང་གི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿབལྟས་ལ༔ འོད་ཀྱིས་འཕགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་ལ་སོགས་པ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་གསག་པར་བྱ༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྒོམ་མཉམ་པར་བཞག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དངོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་སྦྱངས་ཏེ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས༔ རླུང་དང་རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ༔ རྟ་བབ་ལ་སོགས་རྣམ་པར་མཛེས༔ ཕོ་བྲང་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་དྲུག་ལ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ དབུས་སུ་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་པད་དཀར་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་བཞི་པ༔ དང་པོ་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ གཡས་འོག་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ གཡོན་འོག་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས༔ སྐུ་མདོག་དུང་དང་ཀུན་ད་འམ༔ ཁ་བའི་རི་འདྲ་དཀར་བ་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཡུད་ཙམ་དམར་བའི་སྤྱན༔ ཞལ་ནི་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན༔ སྐུ་ནི་མེ་གཡོ་དྲང་པོར་ཏེ༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་ལྕང་ལོར་འཁྱིལ༔ ཨ་མི་དེ་ཝས་སྤྱི་གཙུག་བརྒྱན༔ མཚན་བཟང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྡན༔ དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་གཉིས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ན་བཟའ་ལྷུབས༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་ནི༔ ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ དེ་ཡི་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཁ་དོག་གསུམ་ལྡན་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེར་གཤེགས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ མཆོད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ སྐུ་གང་དྲི་དག་རིགས་བདག་མཚན༔ དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་གཉིས་མེད་བསྲེ་བར་བྱ༔ རང་སེམས་རྣམ་དག་ལྷར་གསལ་བ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི༔ ཆུ་ཟླ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ནམ༔ ནམ་མཁའ་ཡི་ནི་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ གདོས་བཅས་སྐུ་ནི་མེད་པ་ཡི༔ ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ པད་ཟླ་ཧྲཱིཿདཀར་ཐ་མ་རུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གསང་སྔགས་འདི༔ འཁོར་བར་བསམ་ལ་བཟླས་པར་བརྩོན༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་མཚན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ མི་མཐུན་དྲི་མ་སྤོང་བྱེད་ཅིང༔ འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཀུན་སྟེར་བས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་འོ༔ དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ཏེ་སྐུ་ལ་བསྡུ༔ སྐུ་ཡང་གསུང་ཡིག་རིམ་པ་བཞིན༔ ཐིག་ལེ་དམིགས་མེད་ཐུགས་སུ་བསྡུ༔ དམིགས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ༔ མཚན་མའི་རྟོག་པ་རབ་ཞི་བ༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རང་རིག་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་བའི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག༔ དེ་ལ་ཟུང་འཇུག་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ གསལ་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་རུ༔ མ་ཡེངས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བསྒོམ༔ སྣང་གྲགས་དྲན་གྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཤེས་བཞིན་ལྷ་ཡི་ལམ་ཁྱེར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ལྟར་དུ་སྒྲུབ་པ་མཆོག༔ གཞན་ཡང་བསོད་ནམས་ཚོགས་གསག་ཕྱིར༔ མདུན་གྱི་མཎྜལ་མཆོད་བསྟོད་སོགས༔ ལས་བྱང་མཆོད་བསྟོད་ཚུལ་བཞིན་བྱེད༔ རྗེས་སུ་བསྡུ་དང་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱེད༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ དེ་ལྟར་ཟླ་དྲུག་བསྒོམས་པས་འགྲུབ༔ ལོ་དྲུག་བསྒོམས་ནས་དོན་ཆེན་བརྙེས༔ འབུམ་བྱེ་ས་ཡ་དུང་ཕྱུར་གྱིས༔ གཞན་དོན་འགྲུབ་ཅིང་ཟག་མེད་འགྲུབ༔ སྣ་ཚོགས་ལས་ལ་དབང་བསྒྱུར་འགྱུར༔ ལྔ་བརྒྱའི་དུས་མཐར་འཇིག་རྟེན་དུ༔ ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བདུད་ཀྱིས་བཅོམ༔ བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཉམས་གྱུར་ཚེ༔ འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ༔ གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ མྱུར་དུ་བདག་གཞན་དོན་འགྲུབ་ཤོག༔ མ་འོངས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་དགེ་སློང་པ༔ པདྨ་སམྦྷ་བདག་གིས་བསྒྱུར༔ བོད་ཡིག་བོད་སྐད་གཏན་ལ་ཕབ༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་བའི་ལམ་ལ་བཀོད༔ སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ བདག་གཞན་དགོས་དགུ་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་བསྒྱུར༔ བདག་ཡིན་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཡིན་ཏེ༔ བསྟན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤེལ༔ དེ་ཡང་དགོས་པའི་དོན་གཅིག་ཡོད༔ འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཟད་མི་འགྱུར༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་མ་ཟད་བར༔ པད་འབྱུང་ཕྲིན་ལས་ཟད་པ་མེད༔ ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཆེན་ལ༔ འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༔ མིང་ནི་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཟེར༔ སྲིད་པ་མ་ལུས་གནས་དག་ནས༔ སྲིད་པའི་མཚོ་དེ་སྐེམ་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྟག་ཤམ་པའི་གཏེར་མ་ཡང་དག་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).