Terdzo-OM-054

Download PDF

སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ

skyes mchog rdo rje legs pa'i sgrub thabs dbang dang bcas pa

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་, རཏྣ་གླིང་པ་ (Rigdzin Gödem, Ratna Lingpa)
in cycle  བྱང་གཏེར་, དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མགར་དམར་ (Dam can rdo rje legs pa mgar dmar, Byang gter)
parent cycle  སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 643-650 / Folios 1a1 to 4b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #54 (Scroll to Bottom)

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. skyes mchog rdo rje legs pa'i sgrub thabs dbang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 643-650. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Rat+na gling pa, Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can
Cycle	Dam can rdo rje legs pa mgar dmar, Byang gter བྱང་གཏེར་, དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མགར་དམར་
Parent Cycle	Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ
Wylie Colophon(s)	skyes mchog rdo rje legs pa'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no
Notes	Front left-side note: rdor legs Back left-side note: gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter Authorship related notes: It seems that the sadhana is from the revelations of Ratna Lingpa, while the empowerment portion is supplemented with material from the byang gter of Rigdzin Godem.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (5)

Mandalas (1)

[edit]

ཨཱོྃ་སྭསྟི། བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ། །བཏུད་ནས་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་གཙོ། །སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་མདོ་ཙམ་བཤད། །འདིར་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་དམར་པོས་བཀབ་པའི་ཁར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་བཞི་མཁར་ཐབས་བ་གམ་ཅན་ཁར་གཙོ་བོ་གིང་ཆེན་བཞི་དང་བཅས་པའི་བཙན་བཤོས་ལྔ་སྒྲོམ་དབུས་མཐོ་བ་ལ་ར་མགོས་བརྒྱན་པ་དང་། རྩ་བར་དགྱེས་སྡེ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་དགེ་བསྙེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་སྤྱིར་བཤོས་ཕྲན་བཅུ་དྲུག་མཐེབ་ཀྱུ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་ལ་རའི་ཤ་ཁྲག་སོགས་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན། མདའ་དར་དམར་པོ་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བཙུགས། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དང་སྨན་རཀ །གཡས་སུ་བླ་རྡོ་དང་སྒྲུབ་ཡིག །གཡོན་དུ་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དང་སྙིང་གཟུགས། མཐའ་སྐོར་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། གསང་བདག་སོགས་ཡི་དམ་གྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་ཕ་ཝང་ལོང་བུའི་སྐུ་མཁར་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། སྟེང་ན་དུག་གི་སྤྲིན་འཁྲིགས་ཤིང་འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ། ཕྱི་ནས་རླུང་ནག་འཚུབས་མར་འཁྱིལ་ཞིང་མཐའ་ལྕགས་རི་ནག་པོས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། པད་ཉི་དང་ར་སྐྱེས་ཁམ་པའམ་སེང་གེ་དཀར་པོ་བརྗིད་པའི་སྟེང་དུ་ཏྲི་ལས་སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དུག་གི་ཁ་རླངས་འཐུལ་ཞིང་དབུ་སྐྲ་དང་སྨིན་མ་སྨ་ར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་དགྲ་མགོ་གཟིར་ཞིང་གཡོན་མི་སྙིང་འཛིན་པ། དར་དམར་གྱི་བེར་དང་བརྗིད་པའི་ཆས་ཅན་ཁྲོ་བཏུམ་རྔམས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ། འཁོར་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི། ལྷ་བཙན་བདུད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། དགྱེས་སྡེ་མོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་དང་། ཀླད་ན་བྱ་ཁྲ་ལྡིང་ཞིང་། མདུན་ན་འཕར་བ་རྒྱུག་པ། གཡས་ན་དྲེད་མོ་ལག་རྡེབ། གཡོན་ན་དོམ་བུ་ངར་བ། རྒྱབ་ན་ལྕགས་སྤྱང་འབྲེང་བ་སྟེ། ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་ཅན་སོགས་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི། སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རི་བོ་མ་ལ་ཡ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་ཝང་ལོང་བུའི་སྐུ་མཁར་སོགས་ནས་དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། མདའ་དར་གྱིས་གཡབ་ཅིང་ར་ཚིལ་དང་སྤོས་དཀར་གྱི་དུད་པ་དང་བཅས་ཏེ། ཀྱཻ༔ རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་མ་ནུབ་ལ་མངའ་མཛད་པའི༔ གནམ་ས་ཕྱེད་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐྱེས་གཅིག་པུ༔ དགྲ་བླ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འུ་ཡུག་ཤངས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ན༔ སྐྱེས་མཆོག་སྐུ་འཁོར་གྲ་རྒྱས་པོ༔ རྒྱ་བོད་མདོ་གཙང་ཀུན་གྱི་བདག༔ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་དབེན་གནས་དང༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་གར་བཞུགས་ཀྱང༔ དུངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ༔ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་འཁོར་དང་བཅས༔ དེང་གི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ དམ་རྫས་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས༔ དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ སྐྱེས་མཆོག་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཀྱཻ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན༔ ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན༔ འུ་ཡུག་ཤངས་ཀྱི་བྲེ་མོ་ན༔ ལྕགས་མཁར་གནམ་དུ་ཟངས་སེ་ཟངས༔ ཕོ་བྲང་དེ་ཡི་ནང་ཤེད་ན༔ ཕ་ནི་བདུད་ལ་མ་ནི་དམུ༔ དམུ་བདུད་བཤོས་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྐྱོང༔ མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱི་བདག༔ ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་འཆིབ༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་སྟོང་གསུམ་བསྐོར༔ སྐུ་ལ་དར་དམར་བེར་ཆེན་གསོལ༔ དབུ་ལ་སག་ཞུ་སྨུག་པོ་གསོལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲོས་པའི་ཞལ༔ རྣོ་གདུག་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས༔ གཡོན་པ་དགྲ་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ༔ སྟག་རལ་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབས་གཡོན༔ མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྐོར། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ རབ་གུས་དང་བས་བདག་བསྟོད་དོ༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་ནས་ཀྱང༔ དབང་བསྐུར་གསང་བའི་མཚན་ཡང་བཏགས༔ གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་བཅོལ༔ གཏེར་སྲུང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན༔ མཆོད་གཏོར་བཤོས་བུ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྟོད་པ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཟླས་པ་ནི། དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་བྷག་ཏྲཾ་ཤེ་ནི་ཀྲ་མ་ནི་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་། འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཡོད་ཀྱང་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། སྐོང་བཤགས་ཕུད་སྐོང་སོགས་སྤྲོ་ནའང་འདིར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་བ། གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་ལྟར་བྱས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་བགེགས་སྐྲོད་སོང་ནས། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས། འདིར་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་དྲག་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་ལྡན་པ་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འོག་མིན་རྣམ་སྣང་གི་སྤྱན་སྔར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་དང་། མ་ལ་ཡར་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྤྱན་སྔར་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཚུལ་དང་། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་བོད་ཆོས་འཁོར་རྣམས་སུ་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་ཤིང་གཉེར་གཏད་ནས་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་བསྟན་པ་བསྟན་འཛིན་དང་བཅས་པ་སྐྱོང་བ་ལ་གཡེལ་བ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ། ནང་དུ་འཇམ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ལ་སྙིང་ཉེ། ཕྱི་རུ་དཔའ་ཞིང་གཏུམ་ལ་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བ། དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བ། འདི་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་གནད་འདུས་ཤིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རཏྣའི་གཏེར་བྱོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཡི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཚོགས་གསག་རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་བྱ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་ནས། གཏོར་མ་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་གསལ་འདེབས་པའི་དམིགས་པ་ཕོག །སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དུང་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དམ་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་འདར་ཞིང་ཞུམ་པ་དང་བཅས་ཏེ། རྗེ་ལ་འབངས་ཀྱིས་འདུད་པ་ལྟར་སློབ་མའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་དགྱེས་ཤིང་ངོ་འཐོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་སློབ་བུའི་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེས་མཆོག་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྲུང་མར་གཏད་པར་བྱ༔ རྟག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་དང་བཀའ་བསྒོ་བ་ཅི་རིགས་བྱས་པས་དམ་ཅན་ཉིད་དགྱེས་ཤིང་ཆགས་པས་རང་འདྲ་དཔག་མེད་སྤྲོས། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་མི་འབྲལ་བར་བསམ། སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དམ་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཐོན་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ལག་ཏུ་སྐུ་གཟུགས་དང་བླ་རྡོ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་དབང་གི་དྲེགས་པ་ནི༔ དགྲ་བླ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྟེ༔ དབང་བསྡུས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ནི༔ བྲན་དང་ཁོལ་པོ་ཡང་གཡོག་དང༔ འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ གཉེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་རཱ་ཙ་ཏྲི་ཛ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བ་ལས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་བས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཐོན་པ། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། སྲོག་སྔགས་རྗེས་ཟློས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་ཡང་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དམ་ཅན་གྱི་སྙིང་གའི་ཏྲི་ཡིག་དེ་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བླངས་པ་བཞིན་ཕྲོགས་པ་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཕྱག་མཚན་གཉིས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ནུབ་ཕྱོགས་གནམ་ས་ཕྱེད་ཀྱི་བདག༔ རྡོ་རྗེས་ཕོ་རྒྱུད་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཙིཏྟས་མོ་རྒྱུད་ལས་ལ་འཛུད༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །མཐར་གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་བླངས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་སྟེར། སློབ་མའི་དེ་ལས་སླར་ཡང་གཏོར་མར་བྲན་པའི་ཚུལ་ཙམ་བྱས་ཏེ་དམ་བསྲེའོ། །དམ་ཚིག་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པར་སྒྲག་པ་སོགས་སློབ་མ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ནི་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །འ༵གྱུར་མེ༵ད་དམ་བཅས་རྡོ༵་རྗེ༵འི་ཐེག །སྐྱོང་མཛད་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་ལས། །ཉེར་མཁོའི་སྙིང་པོ་རྗེས་གནང་ཁྲིགས། །གཏེར་ཁ་གཉིས་དང་མཐུན་པར་སྤེལ། །སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).