Terdzo-NI-062

Download PDF

བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ རྨི་ལམ་བཟང་ངན་བརྡ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་

bla ma dgongs pa 'dus pa las:_rmi lam bzang ngan brda rtags kyi rim pa

by  སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
revealed by  སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle  བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ (Bla ma dgongs pa 'dus pa)
Volume 42 (ནི) / Pages 961-971 / Folios 1a1 to 6a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #62 (Scroll to Bottom)

Citation	sangs rgyas gling pa. bla ma dgongs pa 'dus pa las rmi lam bzang ngan brda rtags kyi rim pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 961-971. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Sangs rgyas gling pa སངས་རྒྱས་གླིང་པ་
Source Revealer	Sangs rgyas gling pa སངས་རྒྱས་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma dgongs pa 'dus pa བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: རྨི་ལམ་གྱི་བརྡ་རྟགས་བཟང་ངན་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་རིམ་པ༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བཀོད་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ Revealer colophon: སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: rmi lam gyi brda rtags bzang ngan shan 'byed kyi rim pa:_phyi rabs kyi don du bkod pa'o:_sa ma yA:_rgya rgya rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_gter rgya:_d+ha thim:_ Revealer colophon: sprul sku sangs rgyas gling pa'i gter ma'o
Notes	Front left-side note: rmis brtag Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs sangs gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ རྨི་ལམ་བཟང་ངན་བརྡ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ གནས་སྐབས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མངོན་ཤེས་དྲུག་གོ༔ ྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ རྨི་ལམ་བཟང་ངན་གྱི་ལ་ཉེ་བརྟག་པར་འདོད་ན༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་གཟའ་སྐར་བཟང་ཞིང་ཚེས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡར་ངོ་ལ་གནས་གཙང་མའི་སར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ༔ འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ༔ དེ་ནས་བརྟག་པ་དངོས་སོ༔ དང་པོ་ནི༔ གཙང་མའི་གནས་སུ་ཕྱག་བརྡར་དང་རྐྱང་ནུལ་བྱ༔ དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ༔ གུ་གུལ་ལམ་སྤོས་ཀྱིས་བདུག༔ དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་རྟེན་དང་མཆོད་པ་བཤམ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་བཅའ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱ༔ སྤོས་ཀྱིས་བདུག༔ གོས་གསར་དྲི་མ་མེད་པ་གོན༔ ཤ་ཆང་སྒོག་གསུམ་སྤངས་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས༔ སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ མགྲིན་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཐུགས་ཀར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ༔ གཡས་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་གཞག་མཛད་དེ༔ སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་བསྒོམས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་ཞིང༔ མཆོད་པས་ཀྱང་མཆོད་དེ༔ གཞན་དང་ངག་མ་འདྲེས་པར༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཙུ་རུ་ཀེ༔ མ་ཧཱ་ཙུ་རུ་ཀེ་ཧྲཱིཿམུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཟླས་ཤིང༔ ཙནྡན་དཀར་དམར༔ རུ་རྟ་རྣམས་རྩི་བཞིན་བཏགས་ཏེ༔ བུད་མེད་དམ་མོ་གསར་གཙང་མ་ལ་ཁྱེའུ་གཅིག་སྐྱེས་པས་ཞོ་མ་འཐུངས་པའི་འོ་མ་དང༔ ར་མར་སྦྱར་བའི་འདེ་གུ་ལ་བཏབ༔ དེ་གཞན་སྐྱེ་འགྲོ་གང་གིས་ཀྱང་མ་མཐོང་བ་དང༔ སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་མ་རིག་པར་གསང་བར་བྱའོ༔ དེས་དབང་པོ་གསལ༔ རིགས་པ་དྭངས༔ རྨི་ལམ་གང་རྨིས་ཐམས་ཅད་མི་འགྲིབ་པར་ས་ལེ་འབྱུང་ཞིང༔ སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་ལྟས་སྤྱི་མཐུན་དང༔ གྲོགས་རྨིས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཐུན་གྱི་བར་སྐབས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ཀྲི་ཡ་ལྟར་འབུལ་བར་བྱའོ༔ ༈ གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ རྨི་ལམ་ནམ་བརྟག་པར་འདོད་པའི་ཚེ༔ སྔ་མ་ལྟར་ཡར་ངོ་ལ་བབ་པའི་དུས༔ ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་གཙང་མར་བྱུག་བདུག་བྱ་ཞིང༔ སྔས་བྱང་དུ་གཏད་པའི་སྔས་མགོར༔ གནས་གསུམ་གྱི་ལྷའི་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི་ལ་སོགས་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་དང༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཤམ༔ གོས་གདན་རྣམས་གཙང་མར་བགོ༔ རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱ༔ སྤོས་ཀྱིས་བདུག༔ རྨི་ལམ་བརྟག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་མ་ཡེངས་པར་དྲག་ཏུ་གཏད་དེ༔ སྔས་ཀྱི་རྟེན་གསུམ་གསལ་གདབ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་གཏོར་མ་འབུལ༔ དེ་ནས་དང་པོ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ༔ རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཤེལ་དཀར་གྱི་གོང་བུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ངང་ཧྲི་ལེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་གསལ་ལ་འཚེར་བ་གཅིག་ཤེལ་གྱི་ཁང་བུའི་དཀྱིལ་དུ་ལམ་མེར་འདུག་པ་ལ༔ ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་གཏད་དེ༔ གོང་གི་རྩ་སྔགས་དང༔ ཨོཾ་མུ་ཙི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ཁ་ལེ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མོ་ཧཱ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་དན་ཏ་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སུ་ཏེ་ལ་དུར་མི་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྟོང་བཟླས་ཏེ་སྔར་བསྙེན་པ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་གཉིད་དུ་འགྲོ་ལ་ཁད་པའི་ཚེ༔ རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་རེ་བྱ༔ ལྟག་རྩར་ཡང་ཐིག་ལེ་བྱ༔ དབང་པོའི་སྒོ༔ མིག༔ རྣ་བ༔ སྣ༔ ལྕེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐིག་ལེ་རེ་བྱ༔ དེ་ནས་མདུན་གྱི་དམིགས་རྟེན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚུར་རྒྱངས་ཀྱིས་བྱོན་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགྲིན་པར༔ ཐུབ་པ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་སུ་ཉལ་ནས་ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས༔ བདག་གི་རྨི་ལམ་དུ་དགེ་མི་དགེ་དང༔ དུས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བ་སོགས་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སོགས་གང་འདོད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསམ༔ ངག་ནས་ཀྱང་འདོད་གསོལ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བརྟག་པའི་དུས༔ ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་སྤངས་ནས་བརྟགས་ཤིང༔ གོས་ཧ་ཅང་དྲོ་བ་མ་ཡིན༔ གྲང་བ་མ་ཡིན་པར་གྱོན་ནས་ཉལ་ཅིང༔ ཁྱད་པར་དུ་གཉིད་ལ་འགྲོ་ལ་ཁད་པའི་ཚེ༔ འདོད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བསམ་ནས༔ རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བྱ༔ གཉིད་ནམ་སད་པའི་དུས་སུ་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་ཞིང་དམིགས་པ་གསལ་གདབ༔ རྨི་ལམ་ཅི་རྨིས་ངོས་བཟུང་བར་བྱའོ༔ ༈ གསུམ་པ་རྨི་ལམ་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི༔ ནམ་སྲོད་ཀྱི་དུས་ཕལ་ཆེར་བག་ཆགས་ཀྱི་རྨི་ལམ་འཆར༔ གུང་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་རྨི་ལམ་འཆར༔ ཐོ་རངས་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་ངན་གྱི་རྨི་ལམ་འཆར་ཞིང༔ ལ་ལར་ངེས་མེད་དུ་འབྱུང་བའང་ཡོད་དེ༔ འདི་ལ་བདུན༔ བརྡ་བརྟག་པ༔ བཟང་པོ་བརྟག་པ༔ ངན་པ་བརྟག་པ༔ སྤེལ་མ༔ བཟང་བཟང་འདྲ་ལ་ངན་པ༔ ངན་ངན་འདྲ་ལ་བཟང་བར་འབྱུང་བ༔ ལུང་མ་བསྟན་བརྟག་པའི་རིམ་པའོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་ནི༔ རྨི་ལམ་དུ་ལུང་བསྟན་པའི་བརྡ་འབྱུང་བ་ནི༔ བུ་མོ་གཙང་མའམ༔ ཁྱེའུ་ཟུར་ཕུད་ཅན་ནམ༔ བཙུན་པ་ཆས་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་ཏེ༔ མདོར་ན་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པས་བརྡ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང༔ རབ་ངག་གིས་བརྗོད༔ འབྲིང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཡི་གེ་སྟོན༔ ཐ་མ་བརྡ་རིས་བྱེད་པ་འབྱུང་བས༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐྱར་བས་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་དུ་འབྱུང་ངོ༔ གཉིས་པ་བཟང་པོ་ངོས་གཟུང་བ་ནི༔ ནམ་ལངས་པ༔ ཉི་མ་ཤར་བ༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་རྒྱས་པ༔ ལོ་འབྲས་དར་ཞིང་སྨིན་པ༔ གྲུ་ཟམ་བཙུགས་པ༔ ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་བརྒལ་པ༔ འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལས་ཐར་པ༔ གྱེན་དུ་འགྲོ་བ༔ རང་ལུས་ཆས་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ༔ རང་རང་གི་ལག་ཆ་བཟང་ཞིང་མ་རྨོངས་པ༔ གོས་གསར་གྱོན་པ༔ སྣོད་ཀྱི་རིགས་གང་བ༔ རང་ལ་གཞན་གྱིས་བཀུར་སྟི་དང་ཕུ་དུད་བྱེད་པ༔ གཞན་དང་འཐབ་རྩོད་བྱས་པས་རང་རྒྱལ་བ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཚུར་ལ་བྱུང་ཞིང༔ རང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པ༔ ཁྲུས་བྱས་པ༔ ཡིད་འོང་གྲོགས་དང་འཕྲད་པ༔ རོལ་མོ་འབུད་དཀྲོལ་བྱེད་པས༔ སྐད་བཟང་པོ་གྲགས་པ༔ ཤིང་བསྐྲུན་བཙུགས་པ༔ དར་ཆེན་འཕྱར་བ༔ མཁར་ལེན་བཟང་པོ་བྱེད་པ༔ རྫིང་བསྐྱིལ་བ༔ ཡུར་བ་དྲོངས་པ༔ ལྕགས་རི་ལ་སོགས་རིབ་མས་བསྐོར་པ༔ གཞན་བཅོམ་བརྡུངས་བྱས་ནས་ཐུལ་པ༔ མདའ་རྡོ་ལ་སོགས་པ་འཕངས་པས་གཏད་པའི་འབེན་ལ་ཕོག་པ༔ འབྲུའི་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ༔ བཟའ་བཏུང་ངོམས་འགྲངས་སུ་སྤྱད་པ༔ མཆོད་རྫས་བཟང་པོ་བཤམས་པ༔ གཏེར་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན༔ སྒྲིབ་པ་དག་པ༔ ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ༔ ཚེ་རྒྱས་པ༔ རང་གིས་ཅི་ལྟར་འདོད་པའི་ལྟས་རྨི་བར་འགྱུར་རོ༔ གསུམ་པ་ངན་པའི་རྟགས་ནི༔ སྤྱིར་གོང་མའི་བཟང་པོ་དེ་རྣམས་ལས་ལོག་པ༔ མུན་པ་སྲོས་པ༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྐམ་པ༔ ལོ་འབྲས་སད་སེར་གྱིས་བཅོམ་པ༔ ཉི་ཟླ་ནུབ་པ་དང་གཟས་ཟིན་པ༔ གྲུ་ཟམ་ཞིག་པ༔ ལ་ཆུ་འཕྲང་གསུམ་ལས་མ་ཐར་བ༔ ཐུར་དུ་རྒྱུག་པ༔ བཙོན་དུ་བཟུང་བ་དང༔ ཁྲི་མུན་དོང་དུ་བསྐྱུར་བ་དང༔ རང་གི་ཆས་གོས་ངན་པ༔ ལུས་རྒུད་པ༔ སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་སམ་ཚིག་པ་བྱི་བ༔ ལག་ཆ་ཕྱག་མཚན་དང་མདའ་གཞུ་གྲི་སོགས་ཆག་པ་ལ་སོགས་སྔ་མ་ལས་ལོག་ཅིང༔ ཐོག་སེར་གྱི་རྦབ་ཀྱིས་དེད་པ༔ གཡང་ལ་ལྷུང་བ༔ གོས་ངན་གྱོན་ནས་ཉལ་བ༔ ལུས་ལ་ཁྲག་ངན་ལ་སོགས་པ་དང་རྫས་ངན་གྱིས་བྱུག་ཅིང་གོས་པ༔ མི་གཙང་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ༔ ལུས་ལ་འབུ་སྦྲང་ལ་སོགས་པས་བཟའ་བ༔ ཟས་ངན་ཟོས་པ༔ བྱ་གཅན་དེད་པ༔ ས་རྡིབ་ཀྱིས་ནོན་པ༔ ས་མཁར་ཞིག་དང་གས་པ་དང༔ ལམ་སྟོར་བ༔ གཤིན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་དང་ཁྲིད་པ༔ རླུང་དམར་འཚུབས་མས་དེད་པ༔ ལུས་དྲྭ་བའི་ནང་དུ་ཚུད་པ༔ མདའ་མདུང་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆས་གཟིར་བ༔ མཛེ་ཕོ་དང་ལོང་སྤྲང་ལ་སོགས་པས་བཟའ་བཏུང་བསླང་ཞིང་བསྙད་པ་དང༔ བུ་ལོན་དེད་པ༔ མི་དགའ་བའི་མིས་རང་དབང་མེད་པར་ཁྲིད་པ༔ རླུང་དམར་འཚུབ་མས་དེད་པ༔ བོང་བུ་ནག་པོ་ལ་ཞོན་པ༔ རྟ་རྒོད་ལ་ཞོན་ནས་དབང་མེད་དུ་ཁྲིད་པ༔ རམ་རུག་སྦང་གཡེར་ལ་སོགས་མི་ཁའི་རྫས་ལ་སྤྱོད་པ༔ རང་ཉིད་གཅིག་པུར་རྒྱུས་མེད་འཁྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན༔ ཚེ་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཉམས་པ་དང༔ ལན་ཆགས་འདུ་བ་དང༔ ཕ་རོལ་གྱི་བྱད་ཟུག་པ་དང༔ ནད་འཇུག་པ་དང༔ མི་ཁ་འདུ་བ་དང༔ བསམ་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་པ་དང༔ ཁ་སྨྲས་གླེང་གཞི་གྱོད་ཐུག་འབྱུང་བ་དང༔ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེ་བ་དང༔ ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་མང་པོ་འབྱུང༔ ལ་ལར་གདོན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་སློང་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་དང་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འཁུ་ལྡོག་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་མ་ངེས་པས་བརྟག་པར་བྱའོ༔ བཞི་པ་བཟང་ངན་སྤེལ་མར་འབྱུང་བ་ནི༔ སྲོད་ཐོ་རངས་ཀྱི་བཟང་ངན་སྤེལ་མ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང༔ དང་པོ་བཟང་ནས་ཕྱིས་ངན་ན༔ ངན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར༔ དང་པོ་ངན་ནས་ཕྱིས་བཟང་ན་བཟང་པོར་འགྱུར༔ སྤེལ་ཞིང་མ་ཤེས་ན་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ལྔ་པ་བཟང་བཟང་འདྲ་ལ་ངན་པའི་རིགས་ནི༔ རང་གི་ཁང་པ་དང་ས་ཆར༔ གཞན་གྱི་དར་ཆེན་འཕྱར་བ་དང༔ མང་པོས་བཏེགས་ནས་ཁྱེར་བ་དང༔ ལུས་ལ་གོས་དམར་པོ་གསར་པ་གོན་ཅིང༔ མགོ་ཞྭ་ནག་གིས་གཏུམ་པའམ༔ ཐོད་ནག་པོ་དང་སྔོན་པོ་བཅིང་བ༔ ཤིང་ཆེན་གྱི་རྩེ་ལ་འཛེག་པ་དང༔ ལ་བོ་ཆེ་བརྒལ་ནས་ལུང་པ་སྔར་མ་ཕྱིན་པའི་སར་ཕྱིན་པ་དང༔ མར་ཁུ་བུ་རམ་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བཏུང་ནག་པོ་བྱིན་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༔ མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ལུས་ལ་བརྒྱན་པ་དང༔ ཆོ་ལོ་བཀྱེ་བ་དང༔ གཞན་ལ་གུས་པ་འབུལ་བ་དང༔ གོས་དར་གྱིས་བཀླུབས་ཅིང་ནོན་པ་དང༔ མར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱས་པ་ལ་སོགས་ཏེ༔ མདོར་ན་འཕྲལ་བཟང་བཟང་འདྲ་ལ་ངན་པའི་རིགས་སོ༔ དྲུག་པ་ངན་ངན་འདྲ་ལ་བཟང་བ་ནི༔ རང་ལུས་རང་གིས་ཁུར་རམ་བསྲེག་གམ་ཟོས་སམ་གཏུབ་པ་དང༔ རོ་ཆེན་ཁུར་བ་དང༔ ལུས་བཤའ་གཏུབ་བྱས་པ་དང༔ ཁྲག་རྣག་འབབ་པ་དང༔ ལུས་གཞན་གྱིས་ཟོས་ནས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་དང༔ ཆུས་ཁྱེར་ནས་རྐྱལ་བྱེད་པ་དང༔ ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མེས་ཚིག་པ་དང༔ ཆུས་བཤལ་བ༔ རླུང་གིས་གཏོར་བ༔ ཆར་ཆེན་པོ་སི་ལི་ལི་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ༔ འཕྲལ་ངན་ངན་འདྲ་ཞིང་སྐྲག་དངངས་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཡང༔ ནད་གདོན་ལས་ཐར་བ་དང༔ སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཉེ་བའི་ལྟས་ཡིན་པས་བཟང་པོར་འགྱུར་རོ༔ བདུན་པ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རིགས་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ རྨི་ལམ་ནི༔ རྩ་རླུང་དར་རྒུད༔ བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བཟང་ངན་དང༔ རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དང༔ མཉམ་པོར་འོང་བའི་བདུད་དང༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བས་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལ་ཉེ་བཟང་ངན་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འཆར་བས་ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་ངན་པ་བྱུང་ན་ཟློག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ༔ ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཀྱིས་རྨི་ལམ་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་ཤིང་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པས་དཔྱད་ར་མེད༔ ཐ་མས་རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་དུ་འགྲོ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་རྟགས་མི་ཟིན༔ འབྲིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བརྟགས་པར་བྱས་ཏེ༔ ཕལ་ཆེར་བཟང་ངན་རྣམས་རང་རང་གི་འོས་པར་སྦྱར་ཞིང་དཔྱད་དེ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྨི་ལམ་གྱི་བརྡ་རྟགས་བཟང་ངན་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་རིམ་པ༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བཀོད་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).