Terdzo-NYI-043

Download PDF

དམ་ཅན་མགར་བ་ནག་པོའི་རྒྱུད་

dam can mgar ba nag po'i rgyud

by  པདྨ་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ་ (Pema Kunkyong Lingpa)
revealed by  པདྨ་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ་ (Pema Kunkyong Lingpa)
in cycle  དམ་ཅན་མགར་བ་ནག་པོ་ (Dam can rdo rje legs pa mgar ba nag po)
Volume 38 (ཉི) / Pages 601-617 / Folios 1a1 to 9a5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #45 (Scroll to Bottom)

Citation	pad+ma kun skyong gling pa. dam can mgar ba nag po'i rgyud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 601-617. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	pad+ma kun skyong gling pa པདྨ་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ་
Source Revealer	Pad+ma kun skyong gling pa པདྨ་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ་
Cycle	Dam can rdo rje legs pa mgar ba nag po དམ་ཅན་མགར་བ་ནག་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	པདྨ་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་གི་ལྷ་ཁང་ནས་བཏོན་པའོ
Wylie Colophon(s)	pad+ma kun skyong gling pas lho brag mkho mthing gi lha khang nas bton pa'o
Notes	Front left-side note: dam can rgyud Back left-side note: gter mdzod kun gling dam can mgar nag
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅༔ དམ་ཅན་མགར་བ་ནག་པོའི་རྒྱུད་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཨ་ཡསྐཱར་ཀཱ་ལ་ཏན་ཏྲ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མགར་བ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་རུལ་སུངས་རོ་མྱགས་སྣོལ་བའི་དཀྱིལ་ཞེས་བྱ་བ་ན༔ གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལྗོངས་ཤིན་ཏུ་སྐྱི་གཡའ་བ༔ རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་ནང་ན༔ རྡོ་ཕ་ཝང་ལོང་བུའི་མཁར་གཅིག་ན༔ འཇའ་འོད་སྣ་ལྔས་བསྐོར་བ༔ སྟེང་དུ་སྤྲིན་ནག་པོ་མུན་ལྟར་འཐིབ་པའི་ནང་དུ་གློག་འགྱུ་བ༔ དུས་མ་ཡིན་པའི་ཐོག་སེར་བུ་ཡུག་ཁུ་འཕང་དང༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པ༔ གསོད་གཅོད་རྔམ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ ཉིན་བཞིན་རླུང་ནག་འཚུབས་པ༔ མཚན་བཞིན་མེ་དཔུང་འབར་བ༔ སྟེང་ན་འབྱུང་བ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ༔ འོག་ན་འབྱུང་བ་སའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ༔ འབྱུང་བ་ཚ་གྲང་འཁྲུགས་པའི་ནང་ན༔ ཕ་སྲིན་པོ་བྱི་ལའི་གདོང་ཞེས་བྱ་བ༔ ཞེ་སྡང་གི་མེ་འབར་བ་གཅིག་དང༔ མ་བདུད་མོ་སྤྲེའུའི་གདོང་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆུ་ཁོལ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས༔ ཟས་སུ་སྐྱེ་འགྲོའི་ཤ་ལ་ཟ༔ སྐོམ་དུ་སྐྱེ་འགྲོའི་ཁྲག་ལ་འཐུང༔ ལས་སུ་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གཅོད་པ༔ དེ་ལྟ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རང་གར་སྤྱད་པ་ལས༔ བུ་ཟ་བྱེད་སྤྱང་ཀིའི་གདོང་ཞེས་བྱ་བ་གཅན་གཟན་ཟ་བྱེད་གདུག་པའི་མཆེ་བ་ཅན་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ༔ དེ་ལ་འཁོར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདུད་པོ་སྤུན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བས་བསྐོར་ནས༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་བདུད་དུ་བྱུང་ངོ༔ གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་འཁོར་ན༔ སེང་གེ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པ་གཅན་ཟན་ཐམས་ཅད་དང༔ བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་འདབ་ཆགས་དང༔ སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྡུང་བྱེད་རྭ་ཅན་དང༔ ཅེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནས་ཏེ༔ ཀུན་ཀྱང་མི་རོ་གསར་རྙིང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ཉིང་ཤ་ཉིང་གིས་ཟ་བ༔ ཉིང་ཁྲག་ཉིང་གིས་འཐུང་བ༔ ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་སོ༔ དེའི་དུས་སུ༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་འབྲོག་གནས་ཀྱི་དགོན་པ་ཞིག་ན༔ དྲང་སྲོང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ར་རྫི་བྱེད་ཅིང་གནས་སོ༔ དེའི་ཚེ་ཟ་བྱེད་སྤྱང་ཀིའི་གདོང་གིས་ར་བསད་ནས་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ཟོས་པ་དང༔ དྲང་སྲོང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ༔ འཁོར་བ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ ད་ལྟ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ན༔ ཡི་དྭགས་རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་མཐུ་ཅན༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བདུད་དུ་བྱུང༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འདུལ་བར་ཞུ༔ ཞེས་གསོལ་བ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས༔ མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐུལ་ཅིག་ཅེས་བཀའ་བསྒོས་པ་དང༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས༔ ཚེ་སྲོག་འགུགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ ཡི་དྭགས་བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཀུག༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲས་བྲོས་པའི་ལམ་བཅད༔ གཟུགས་ལ་དབབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲས་དབང་དུ་བསྡུས༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་བཞག་ནས་སྲོག་སྙིང་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཏོན་ནས་གཟིར་བས༔ རང་དབང་མེད་པར་བསྔངས་ཏེ་བརྒྱལ་ནས༔ སངས་པ་དང༔ བརྟན་པ་མེད་པར་རང་བྲེད་ནས༔ རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ས་བོན་ཏྲི་ཞེས་ཕུལ་ལོ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་སོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གསང་བའི་མིང་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་བཏགས༔ བྷག་ཏྲཾ་ཤི་ནི༔ ཞེས་པས་སེམས་བསྐྱེད༔ ཀྲ་མ་ནི་ཞེས་པས་དབང་བསྐུར༔ ས་མ་ཡ་ཞེས་པས་དམ་ཚིག་ཕོག༔ སཱ་དྷུ་ཞེས་པས་དམ་ལ་བཞག༔ ཏྲི་ཛ༔ ཞེས་པས་དམ་ལས་འདས་ན་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སོང་ཞིག་པར་དམོད་བཙུག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་བཀུག་གཞུག་བཅིངས་དགྱེས་པར་བྱས་ཏེ༔ ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་ཤན་པར་བསྐོས་སོ༔ དམ་ཚིག་ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མར་དབང་བསྐུར་རོ༔ མགར་བ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས༔ གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ དེ་ནས་དྲང་སྲོང་པྲ་སེ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་འདི་སྐད་གསོལ༔ ཨེ་མ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ ཡི་དྭགས་བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི༔ བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱི་རབས་པས༔ ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་མི་འབྲལ་ཞིང༔ རྟག་ཏུ་རང་དང་གཉིས་མེད་པའི༔ འཛིན་པའི་བླ་རྡོ་ཇི་ལྟར་བགྱི༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ མི་འབྲལ་བླ་རྡོའི་རིམ་པ་ནི༔ ཡི་དྭགས་བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས༔ ཡན་ལག་བཞི་སྟེ་མགོ་དང་ལྔ༔ ཁོང་པར་སྲོག་འཁོར་རྩིབས་བཞི་བྲི༔ སྙིང་ཁར་ཡི་དྭགས་ས་བོན་བྲི༔ མགོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་སྔགས༔ ལག་གཡས་ཚེ་སྲོག་འགུགས་པའི་སྔགས༔ ལག་གཡོན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྔགས༔ རྐང་གཡས་གཟུགས་ལ་དབབ་པའི་སྔགས༔ རྐང་གཡོན་བླ་རྡོ་དྲིལ་བའི་སྔགས༔ ཕ་ཝང་ལོང་བུར་ཏྲི་ལོག་བྲི༔ ཤར་དུ་ཛཿདཀར་ཧཱུྃ་སེར་སྔོ༔ ནུབ་ཏུ་བཾ་དམར་ཧོཿལྗང་བྱང༔ སྟེང་ནན་ཏྲི་དང་ཊྀ་ཁ་སྤྲད༔ དེ་ནས་ལེགས་པར་དྲིལ་བྱས་ཏེ༔ ཟ་འོག་ཁུག་མའི་ནང་དུ་གཞུག༔ ར་སྙིང་དབང་པོ་ལྔ་ཡང་བཙལ༔ དེ་སྟེང་མ་ཧེའི་ཁུག་མར་གཞུག༔ བྱི་ལ་སྤྲེ་འུའི་ཐོད་པར་བཅུག༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱག་རྒྱས་བཏུམ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བསྣོལ་མར་བཅིངས༔ རྟག་ཏུ་རང་གི་ལུས་ལ་བཅང༔ ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་མི་འབྲལ་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ མགར་བ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས༔ བླ་རྡོའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཡང་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ལ་སྦྱོར་དུས་སུ༔ བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་ཇི་ལྟར་ལགས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་བཤད་ཀྱིས་པྲ་སེ་ན༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ཧཱུྃ༔ དོན་གཉིས་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ འཕྲོ་འདུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ ལྟེ་བར་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཡོངས་སུ་གྱུར་ལས་ཐ་མལ་ལུས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པར་བསྒོམ༔ སྙིང་པོ་འབྲུ་ལྔའི་གྲངས་བསྙེན་བྱ༔ ས་བོན་ཏྲི་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོའི་རང་སྒྲ་ཡིས༔ ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་བསྐྱེད༔ ཏྲི་ལ་ཛཿབཏགས་དགུ་ཁྲི་བགྲང༔ ཛཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྲོས༔ རང་རྒྱུད་བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཀུག༔ ཁ་སྤྲོད་ཏྲི་ལ་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཚེ་སྲོག་འགུགས་སྔགས་ཞག་གཅིག་བཟླ༔ ཛཿདབྱུང་ཧཱུྃ་གདགས་སུམ་ཁྲི་བགྲང༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཞགས་པས་བཅིངས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་སྔགས་ཞག་གཅིག་བཟླ༔ ཧཱུྃ་དབྱུང་བཾ་བཏགས་སུམ་ཁྲི་བགྲང༔ བཾ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་སྒྲོག་བསྡོམ༔ གཟུགས་ལ་བསྟིམ་སྔགས་ཞག་གཅིག་བཟླ༔ བཾ་དབྱུང་ཧོཿབཏགས་སུམ་ཁྲི་བགྲང༔ ཧོ་ལས་དྲིལ་བུས་དབང་དུ་བསྡུས༔ བླ་རྡོ་དྲིལ་སྔགས་ཞག་གཅིག་བཟླ༔ དེས་ནི་རང་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི༔ བཀའ་ཉན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང༔ འཁོར་གྱི་ཚེ་འཕྲོག་བདུད་པོ་གསུམ༔ ཕོ་ཉ་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན༔ བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པས་རྦད་པའི་ཚེ༔ དམག་དཔོན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ དགྲ་བོའི་ཚེ་སྲོག་འགུགས་པར་བསམ༔ གསད་པ་ལས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ གྲུ་གསུམ་ལྕགས་ཁང་ནག་པོ་རུ༔ དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་བཀུག་པ་ལ༔ བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ གཅན་གཟན་གདུག་པའི་མཆེ་བ་ཅན༔ ཀུན་གྱིས་ཚེ་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ཤ་རུས་ཁྲག་ལ་རོལ་པར་བསམ༔ དགྲ་བོ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོད༔ མགར་བ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས༔ བསམ་གཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཡང་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ ལྷ་བསྙེན་སྲོག་ནས་དྲང་བ་དང༔ རྦད་དང་གསད་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དང༔ སྦྱིན་སྲེག་མནན་པའི་གསང་སྔགས་གང༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ལྷ་བསྙེན་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ བྷག་ཏྲཾ་ཤི་ནི་ཀྲ་མ་ནི༔ ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཊྀ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་པ་འོ༔ ཚེ་སྲོག་འགུགས་སྔགས་རང་སྒྲ་ནི༔ ཚེ་ཁུག་ཡར་མ་ཡར་ཏེ་ཁུག༔ བླ་མ་འཕྱོ་ཏེ་ཁུག༔ སྦྲང་ཙམ་ཡར་ཏེ་ཁུག༔ ཁ་རག་ཏྲི་ཊི་ལྷན༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཛ༔ ཏྲི་ཊྀ་ནན༔ སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཊྀ་ནན༔ བླ་མ་འཇུར་མ་ལྡོག་ཏྲི་ཊྀ་ལྡན་ཏྲི་ཧཱུྃ༔ གཟུགས་ལ་དབབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ༔ མ་ཐང་མ་ཐང༔ དེ་བ་དེ་བ་མི་ཁུ་ཧོར་ཁན༔ མ་བླ་ལ་ཧེར་ཏྲི་ཊྀ་ལྷན༔ བཞི་པ་བླ་རྡོ་དྲིལ་བའི་སྔགས༔ ཧ་ཙ་ལུ་ཙག་བླ་ནན༔ ཨོཾ་ཏྲི་ནན༔ ཨོཾ་དུ་ནན༔ ཨོཾ་ཁ་ར་ནན༔ མ་ཏི་སེ་ལྡེ་སོད༔ ཏྲི་ཊྀལྷན༔ རྦད་པ་ལས་ལ་གཏང་བ་ཡི༔ སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་མས་ཁུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གིང་ཀ་རས་ཁུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རག་ཤ་རག་ཤས་ཁུག༔ ཏ་ར་ན་ཁུག༔ ཧ་ར་ཧ་ར་ཁུག༔ ས་མ་ཡ་ཁུག༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག༔ སཱ་དྷུ་མཱ་ར་ན་ཛཿཛ༔ བསད་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་རག་ཤ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་རྦད༔ ཨོཾ་བཛྲ་རག་ཤ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད༔ ཨོཾ་བཛྲ་རྦད་བུ་རྦད་བུ་དགྲ་བོའི་ཁྲག་ལ་རྦད༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ན་ཛཿཛ༔ ཏྲི་རག་ཤ་མྱགས་ཏི་རྦད༔ ཁྲག་ཏི་རྦད༔ ཁ་ལ་ཁྲག་ཏི་རྦད༔ སྤྱང་བེ་འུར་བ་རྦད༔ མགར་བ་ནག་པོ་རྒྱུག༔ སྙིང་ལ་ཐུར་ཐུར་ཤིག༔ སྲོག་ལ་བྲེང་ཤག་རྦད་རྦད༔ ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་གཏང་བའི་སྔགས༔ སྲི་དུད་ཐིབ་མེལ་མེལ་ཐིབ༔ མྱལ་མྱལ་ཐིལ༔ གྲི་སུ་ཨེ་ན་དུ་ལ་རྦད༔ མ་ལེ་ལེ་འབྲེ་མུན་འདྲེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལིང་ག་ཐོ་བས་བརྡུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ནི༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ༔ གཤའ་ར་ར་རུ་རུ་ཤ་ར་ར༔ རྡུང་རྡུང༔ ཐོག་ཐོག་ཡེར་ཡེར༔ ཆེམ་ཆེམ༔ མགར་བ་ནག་པོ་གཏོག་ཡ༔ བལ་པོ་སླུ་གུ་འཕྲོག་འཕྲོག༔ ཁ་རག་དཔལ་མོ་བཙུན་སྐུལ་སྐུལ༔ ཤ་མེད་གངས་དཀར་མས་གཏོར་གཏོར༔ ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ་ཕོབ༔ སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ནི༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ༔ ལང་ཤ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ མནན་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ནི༔ ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་རག་ཤ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཎ་ཡ་ནན༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ མགར་བ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས༔ གདུག་པ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཡང་ཞུས་པ༔ འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་ལྟས་ངན་དུས༔ མཚན་མའི་ལྟས་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ འབོད་ཅིང་བླ་རྡོ་བཟུང་དུས་སུ༔ སྒྲ་དང་འོད་དང་ཨ་ཙ་ར༔ གཅན་གཟན་གདུག་པ་མཆེ་བ་ཅན༔ ཡང་ན་ལྕགས་བཟོ་མཁན་རྣམས་འབྱུང༔ རྦད་པའི་ཚེ་སྲོག་འགུགས་དུས་སུ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་དང༔ ར་ཁྱུར་གཅན་གཟན་ཞུགས་པ་དང༔ དམག་དང་དུད་འགྲོ་འཐབ་པ་དང༔ དགྲ་བོ་དངོས་སུ་ཁུག་པ་དང༔ སྒྲ་འོད་ཐུག་ཆོམ་ཆེན་པོ་དང༔ དམིགས་པའི་ལིང་ག་འགུལ་བ་འབྱུང༔ གསད་པ་དམོད་མོ་བཏང་དུས་སུ༔ གཅན་གཟན་ཤ་ཁྲག་ཟ་བ་དང༔ མཚོན་ཆའི་རྩེ་མོ་ཁྲག་ཅན་དང༔ དུད་འགྲོས་སེམས་ཅན་གསད་པ་དང༔ དགྲ་ཡི་བྱང་བུ་གས་པ་དང༔ དམིགས་བྱ་དངོས་སུ་བསད་པ་དང༔ ལྷ་སྒྲ་ཐུག་ཆོམ་འུར་སྒྲ་དང༔ སྐྱི་ཟིང་གནོན་པ་དག་འབྱུང་ངོ༔ རབ་ཀྱིས་རྟགས་མཚན་དངོས་སུ་འབྱུང༔ འབྲིང་ལ་ཉམས་སུ་འབྱུང་བ་སྟེ༔ ཐ་མའི་རྟགས་མཚན་རྨི་ལམ་རྨི༔ སྲོད་ལ་བག་ཆགས་རྨི་ལམ་སྟེ༔ ནམ་ཕྱེད་ཆོ་འཕྲུལ་རྨི་ལམ་འབྱུང༔ ཐོ་རངས་མཚན་མའི་རྟགས་ལ་བརྟགས༔ ཞེས་མགར་བ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ དེ་ནས་དྲང་སྲོང་པྲ་སེ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཡང་གསོལ་བ༔ དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་བྱེད་དུས་སུ༔ ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྐུལ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ལས་ལ་བསྐུལ་བ་བསྟན་པ་ནི༔ ར་གསུར་གཏོར་མས་མཆོད་བྱ་ཞིང༔ དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་རྦད་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ནས༔ རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་སོ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སེམས་བསྐྱེད་དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་ཕོག༔ གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྟེ༔ ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དུ་བའི་མདོག༔ དབུ་ལ་འོབ་ཞུ་ཆེན་པོ་གསོལ༔ སྡང་མིག་དམར་པོ་ཟུར་གསུམ་ལྟ༔ འགལ་བྱེད་ལོག་ལྟ་ཞེ་ལ་གནོན༔ སྙན་ནི་དགེ་སྡིག་གཏམ་ལ་ཉན༔ གདུག་པ་ཅན་ལ་ཆད་པ་གཅོད༔ ཤངས་ནས་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་འཁྱིལ༔ ལས་ངན་དགྲ་བོ་མྱོས་སུ་ཆུག༔ ཞལ་ནི་དམར་ནག་ཟུར་གསུམ་བསྒྲད༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གསོད་གཅོད་སྒྲ་ནི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ལས་ངན་རྨུགས་ཤིང་བརྒྱལ་དུ་ཆུག༔ ལྕེ་ནི་དམར་པོ་གློག་ལྟར་འགྱུ༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཇུར་མིད་གྱིས༔ རྣོ་གདུག་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཡིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་རྩད་ནས་གཅོད༔ དུག་གི་ཁ་རླངས་ནག་པོ་འཕྲོ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བོ་འདི༔ སྨྱོ་འབོག་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས་སུ་ཆུག༔ སྐུ་ལ་དར་བེར་ནག་པོ་གསོལ༔ དགྲ་ལ་བདུད་དམག་མུན་ལྟར་གཏིབས༔ གཡས་ན་ཁྲོ་ཆུའི་ཐོ་བ་ཐོགས༔ ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཕུང་པོ་ཆོམས༔ གཡོན་ན་རྦུད་པ་ནག་པོ་འབུད༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཐལ་བར་རློགས༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ བསྟན་པ་བཤིགས་པ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཡི་དྭགས་བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་མཐུ་ཅན༔ འགལ་བྱེད་ལོག་ལྟ་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་དུས་ལ་བབ༔ བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མཆེད་ཟླ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ ཕོ་ཉ་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན༔ ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ དགྲ་བོའི་ཤ་རུས་ཁྲག་ལ་རོལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་མ་བཅག༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་གསུང་སྡོད་ཉོན༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མི་འདིས་སམ་དགྲ་འདིས་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཀྲལ་ལོ༔ སྐུ་ལ་བསྡོས་ཤིང་རིགས་ལ་བསྙགས༔ སྲི་ལ་བརྐུས་ཤིང་ཐུགས་དཀྲུགས་སོ༔ མི་འདིའི་ཁོང་པའི་སྙིང་ཕྱུངས་ཤིག༔ དཔྲལ་ནས་མིག་ཕྱུངས་མདངས་ཀྱང་ཕྲོགས༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྨིངས་ནས་ཤིགས༔ སྒོ་ཆོགས་ཁྱིམ་ཆོགས་སྒྲ་འོད་ཐོངས༔ མཆན་གྱི་བུ་ཕྲོགས་ཟླ་རོག་སོད༔ ར་བའི་ནོར་ཁྱེར་ཕུག་སྲིས་རྐུས༔ ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཐོངས༔ ཕུང་གསུམ་གཡབ་ཀྱིས་ཐོབ་ལ་ཤོག༔ ཅེས་པས་བསྐུལ་ཞིང་དགྲ་ལ་རྦད༔ མྱུར་དུ་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ མགར་བ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས༔ དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཡང་ཞུས་པ༔ བསྙེན་ཅིང་ལས་ལ་གཏང་བ་དང༔ བསད་པས་ལུས་སེམས་ཕྲལ་དུས་སུ༔ རྟེན་འབྲེལ་མཐུན་རྫས་ཇི་ལྟར་གསག༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ རྟེན་པའི་རྫས་ནི་བླ་རྡོ་དང༔ སྟག་དང་ར་དང་བྱི་ལའི་སྙིང༔ སྨྱུག་རྒོད་མེ་ལོང་ཁྲབ་བྱང་དང༔ རྔ་མ་ཟ་འོག་དར་སྣ་དང༔ སྟག་དང་གཟིག་གི་རས་མོ་དང༔ ར་སྤྲེའུ་བྱི་ལའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར༔ དམིགས་རྟེན་བྲིས་སྐུ་དག་ཀྱང་བཀྲམ༔ ཙ་ར་དཀར་པོ་གཉའ་ནག་ལ༔ དར་སྣ་རྔ་མས་བརྒྱན་པ་བཞག༔ མཆོད་རྫས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་རྫས་ཕྱེ་ཕུད་ལ༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་དང་བཅས་པའི་བཤོས༔ གྲུ་བཞི་ཕ་ཝང་ལོང་རྡོ་ལྟར༔ མཁར་ཐབས་ར་ཁྲག་དམར་པོས་བྱུག༔ རྩེ་ལ་ཉུངས་དཀར་སྒང་བུ་གཟུགས༔ རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་སྣོད་དུ་བཞག༔ ཕྱི་ནས་མཐེབ་ཀྱུས་རབ་བསྐོར་ཏེ༔ ནང་དུ་སྨན་ཕུད་རཀྟ་བླུགས༔ ནང་ནུབ་གསེར་སྐྱེམས་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་མཆོད༔ ཆུ་གཏོར་རྒྱུན་དུ་གཏང་བར་བྱ༔ ནང་ནི་དམར་གཏོར་བདུད་རྩི་དང༔ ར་ཡི་དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་དང༔ ར་ཤ་ལག་པ་གཡས་པ་དང༔ ར་གསུར་བཏང་ཞིང་རྒྱུན་དུ་མཆོད༔ གསང་བ་མཆོད་རྫས་ཅིས་མཆོད་ཀྱང༔ དགྲ་བོའི་ཤ་དང་ཁྲག་ཏུ་བསམ༔ འཁོར་བཅས་རྔམས་བཀྲེས་ཞལ་གདངས་ནས༔ ཟས་སྐལ་དགྲ་ལ་བྱེད་པར་བསམ༔ རྦད་པའི་རྫས་དང་བཅའ་ཐབས་ནི༔ བཙན་གནས་བྲག་གི་ས་རྡོ་ལ༔ གྲུ་བཞི་ཕ་ཝང་ལོང་རྡོ་ལྟར༔ རྒྱ་དང་དཔངས་སུ་ཁྲུ་རེ་བ༔ གསུམ་གྱི་བར་དུ་གྲུ་གསུམ་ནང༔ གང་ལ་དམིགས་པའི་ལིང་ག་བཅའ༔ སྟེགས་བུ་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་ལ༔ འཁོར་གྱི་ཕུང་བྱེད་བདུད་པོ་གསུམ༔ ཨཱ་ཙ་ར་ཡི་གཟུགས་བྱས་བཞག༔ ཁྲོས་ཚུལ་ཁ་དོག་ནག་པོ་བྱ༔ ལག་ཏུ་དུག་ཤིང་ལས་བྱས་པའི༔ མདུང་ལ་གྲིར་བསད་མདེའུ་བཙུགས༔ བྲུབ་ཁུང་ནང་གི་དགྲ་ལ་གཏད༔ གསད་པ་ལས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས་ནི༔ ཤྭ་འོད་ས་དང་ཐོག་བརྒྱབས་ས༔ ལོ་ཐོག་སེར་བས་བཅོམ་ས་ལ༔ གསད་པའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་གསུམ་བཅའ༔ རྒྱ་དང་དཔངས་སུ་ཁྲུ་གང་བརྩིག༔ གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་བསྣོལ་མ་བྱ༔ གྲུ་གསུམ་རྩེ་ལ་རྟེན་རྫས་གཞུག༔ སྟེགས་འཕང་ཁྲུ་གང་གྲུ་གསུམ་པའི༔ མེ་ཐབ་ཧོཾ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་བྲུ༔ ཐུར་དུ་གཏིང་ཟབ་བུ་ག་བཏོན༔ ཁྲག་དང་དུག་ཆུས་ཞལ་ཞལ་བྱ༔ ཕྱི་ནང་དུར་ཁྲོད་སོལ་བས་བྱུགས༔ བཙོ་བསྲེགས་ཚ་གྲང་བརྡུངས་ཡག་བྱ༔ མནན་གཟིར་དྲག་པོའི་འབག་འཆམས་དང༔ གྲོག་མཁར་ས་དང་དྲི་མ་དྲུག༔ ཁ་ཤོག་སྦྲང་རྒོད་དུག་ཆུས་་་བོད་ཀྱི་ཐང་ཁྲོམ་འབྲས་བུ།སྦྱར༔ དགྲ་བོའི་འདྲ་འབག་ཆག་གང་བྱ༔ དུར་ཁྲོད་རས་སམ་ཤིང་ཤུན་ལ༔ དགྲ་བོའི་མིང་རུས་བླ་དྭགས་རྣམས༔ ཁྲག་དང་དུག་ཆུས་བྲི་བྱས་ཏེ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བྱད་དུ་གཞུག༔ སྔར་གྱི་དགྲ་གཟུགས་སྙིང་ཁར་བཞག༔ མགོ་གཞུག་མེད་པར་རེ་བས་བཏུམ༔ གྲུ་གསུམ་བྲུས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག༔ ས་བཟང་རིན་ཆེན་འབྲུ་བསྡེབས་ལ༔ ཕོ་མོའི་བྱང་སེམས་རཀྟས་སྦྲུ༔ ཨ་ཙ་ར་ཡི་གཟུགས་གསུམ་བྱ༔ གཟི་བཀྲའི་མིག་ལ་རུས་པའི་སོ༔ ཞོ་ཤའི་སྙིང་ལ་ཟེར་མོའི་སྐྲ༔ སྤྱི་རིང་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན༔ སྟེགས་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག༔ མི་བསད་གྲི་མདའ་མདུང་ལ་སོགས༔ མཚོན་ཆ་ཁ་དམར་ལྕགས་སྣ་ལ༔ རོ་བསྲེགས་སོལ་བས་མདུང་ལྕགས་བརྡུང༔ ཁྲག་སྣ་དུག་སྣའི་ངར་ཆུ་བླུད༔ དུག་ཤིང་ཚེར་མའི་ཤིང་ལ་གཟུག༔ ཡུ་བར་དུག་སྣས་གསད་སྔགས་བྲི༔ རྒྱ་གར་གཟུགས་གསུམ་ལག་ཏུ་བསྐུར༔ དམིགས་པའི་ལིང་གའི་སྙིང་གར་གཏད༔ ཟུར་གསུམ་ཁ་ཁྱེར་ཕྱི་མཐའ་ལ༔ གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན་་་སེང་གེ་སྟག་སྤྱང་ཀི།གྱིས་བསྐོར༔ ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་རྡོ་ཕྱེ་དུག༔ ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ཉུངས་ཚེ་དང༔ གྲི་ཟོར་མདའ་མདུང་ལ་སོགས་པ༔ གསོད་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུན་དུ་བརྡེག༔ སྟེང་ཡང་མེ་ཐབ་ཟུར་གསུམ་དུ༔ རོ་བསྲེགས་སོལ་བ་ནག་པོའི་མེས༔ སྟེགས་བུ་གཏིང་ཟབ་བུ་ག་དེར༔ སྦུད་པའི་སོ་ཁ་བཅུག་ལ་སྦར༔ དུག་ཤིང་ཚེར་མའི་བྱང་བུ་ལ༔ ཁྲག་དང་དུག་ཆུས་མིང་རུས་བྲི༔ ཁྲོ་ཆུའི་ཐོ་བས་ལིང་ག་བརྡུང༔ ལིང་རོ་སོལ་བའི་མེ་ལ་བསྲེག༔ བསྲེག་རྫས་ར་ཡི་དབང་པོ་ལྔ༔ ཤུལ་དུ་ར་ཁྲག་ཚིལ་གསུར་བཏང༔ ཐལ་བ་ཕྱགས་ལ་རླུང་ལ་བསྐུར༔ མགར་བ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅའ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཡང་གསོལ་བ༔ ཨེ་མ་ཧོཿརྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ མནན་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཟླ་བ་ནག་པོའི་མར་ངོ་ལ༔ ས་སྲུབ་བཙན་གྱི་འགྱུ་སྲང་དུ༔ གྲུ་གསུམ་གཏིང་འབྲུ་ནག་པོར་བྱུག༔ ཁྲག་དང་དུག་ཆུས་བྱུག་པར་བྱ༔ ཚེར་མ་བཀྲམ་ལ་་་གྲུ་གསུམ་དབུས།དགྲ་གཟུགས་བཞག༔ དེ་སྟེང་རོ་གཡམ་ནག་པོ་ལ༔ རྒྱ་གྲམ་ཧཱུྃ་ལཾ་བཅས་པས་མནན༔ ལཾ་ལ་གསེར་གྱི་རི་རབ་བསྐྱེད༔ བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་ཐར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ མགར་བ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས༔ མནན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཡང་ཞུས་པ༔ འཁུ་ལྡོག་བཅིང་བའི་ལོག་ནོན་དང༔ མ་འགྲུབ་ཤི་ས་ཇི་ལྟར་བསྟན༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ གལ་ཏེ་འཁུ་ལྡོག་བྱེད་གྱུར་ན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཁོ་ཉིད་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གཟིར༔ བྷག་ཀྲཾ་ཤི་ནི་ཀྲ་མ་ནི༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ༔ ཏྲི་ཊྀ་ཏྲིག་ནན་གཟིར་ཐུཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཅེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་འོ༔ གལ་ཏེ་ལས་རྣམས་མ་འགྲུབ་ན༔ བླ་རྡོ་སྟེགས་བུ་གྲུ་གསུམ་བསྩལ༔ དྲག་སྔགས་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པ་ཡིས༔ དྲག་པོའི་ཐུན་རྫས་ཀུན་བསགས་ཤིང༔ གསད་ལས་བླ་རྡོ་དག་ལ་བརྩམ༔ དེས་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ མགར་བ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས༔ གནད་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ༔ དེ་ནས་དྲང་སྲོང་པྲ་སེ་ནས༔ བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོར་ལེགས་དང༔ སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟོད་པ༔ ཨེ་མ་ཧོཿདཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རབ་བརྗོད་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས༔ འཇིག་རྟེན་བདག་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ རྒྱུད་ཆེན་གསུངས་ལ་བདག་ཅག་འདུད༔ ཅེས་གསོལ་ནས༔ བསྟན་པའི་སྲུང་མར་གྱུར་ཏེ་རང་སར་དེངས་སོ༔ མགར་བ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ ཞྭ་ཡི་ལྷ་ཁང་བསྲུང་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ པདྨ་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་གི་ལྷ་ཁང་ནས་བཏོན་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).