Terdzo-YA-011

Download PDF

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཚོགས་གཉིས་ཆུ་རྒྱུན་

thugs rje chen po rtsa gsum snying thig las phrin las kyi byang bu tshogs gnyis chu rgyun

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  གར་དབང་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ (Garwang Dawa Gyaltsen)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ (Thugs rje chen po rtsa gsum snying thig)
Volume 24 (ཡ) / Pages 185-204 / Folios 1a1 to 10b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #11 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po rtsa gsum snying thig las phrin las kyi byang bu tshogs gnyis chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 185-204. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Gar dbang zla ba rgyal mtshan གར་དབང་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་
Cycle	Thugs rje chen po rtsa gsum snying thig ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་གཏེར་གཞུང་ཡིག་ཆ་མ་བུ་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་འཕགས་པའི་བསྟི་གནས་ཆེན་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་
Wylie Colophon(s)	ces pa 'di'ang khyer bde'i slad du gter gzhung yig cha ma bu rnams dkyus gcig tu bsdebs te bklags pas grub par/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis 'phags pa'i bsti gnas chen po tsa 'dra rin chen brag gi sgrub sder bkod pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod zla rgyal thugs chen rtsa snying
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཚོགས་གཉིས་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་སྲིད་པའི་རྩ་བ་བཅད། །སྐུ་ལ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་སྐུ་རྫོགས། །གསུང་གི་རིག་སྔགས་བཟླས་པས་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ། །སངས་རྒྱས་པདྨའི་གཙོ་བོས་འགྲོ་འདི་སྐྱོངས། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་བཅུད། །རྒྱ་མཚོ་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་གསང་ལམ་འདིར། །བློ་ལྡན་སྤྲོ་བས་ཞུགས་ཤིག་ཀྱེ། །ཟབ་ལམ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་དང་དབང་བསྐུར་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་སྐབས་དང་བསྟུན། དཀྱུས་ལ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་འབུལ་གཏོར་སོགས་ཚོགས་པར་བྱ། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡུམ་མཆོག་མཚོ་རྒྱལ་མ། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་བྱིན་རློབས། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་གར་དབང་ཟླ་རྒྱལ་མཚན། །ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ་ཆོས་དབང་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་པདྨ་འཇིགས་བྲལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་བྱིན་རློབས། །དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་བྱིན་རློབས། །ཕྱི་ནང་སྣང་ཞེན་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་དག །སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུར་སྨིན། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱུར་ཤོག །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྐུ་གསུམ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྲོགས་མཛད་མ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ན་མོ༔ བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ༔ འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ ཕ་མ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར༔ ཐེག་མཆོག་ལམ་བཟང་འདིར་ཞུགས་ནས༔ ལྷ་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ མ་ཎིའི་སྒྲ་དབྱངས་འགྲོ་རྣམས་སྐྱབས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་རྨང་བཏིང་ནས༔ སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་ལམ་སྦྱངས་ཏེ༔ རིགས་དྲུག་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིས་བསྐྱང༔ སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡོམ་གསུམ་ཉམས་ཆག་འགལ་གྱུར་བཤགས༔ དགེ་བ་མཆོག་ལ་བདག་ཡི་རང༔ འགྲོ་བ་གང་འདུལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ནི། བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་འགུགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཏེ༔ རྟ་སྐད་རྔམ་འཚེར་བར་ཆད་མ་ལུས་སེལ༔ རབ་འཇིགས་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་བར་ཆད་སེལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རི་འབར་བས་ཕྱོགས་མཚམས་གང༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཞེས་བྱའི་མིང་ཡང་མེད༔ ལོག་རྟོག་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་བཟང་ངན་གཉིས་སྣང་ཡང༔ རྣམ་དག་སེམས་ཉིད་ཡེ་གྲོལ་སྤྲོས་མེད་ལ༔ གཉིས་འཛིན་འདྲེ་བགེགས་ཞེས་བྱ་ག་ལ་སྲིད༔ རྣམ་རྟོག་ཨ་འཐས་གཉིས་སྣང་བགེགས་སུ་ཤར༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས༔ སྟོང་གསལ་རང་རིག་ཀློང་དུ་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་ལས༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ མཆོད་རྫས་འབགས་བཙོག་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ རིགས་ལྔ་འོད་ཞུ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་དང༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་གྲོལ་རཀྟར་བལྟམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གཏོར་ཚོགས་སྤུངས༔ ཟག་མེད་དཔག་ཡས་མཆོད་སྤྲིན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མ་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ༔ བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་ངང་ལས་ནི༔ ཨཱ༔ སྙིང་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཚད་མེད་འཇའ་ཚོན་འཁྲིགས༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་དག་པའི་ངོ་བོར་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད༔ སྣོད་ལ་ཕོག་པས་འབྱུང་བཞིའི་དངོས་པོ་སྦྱངས༔ འོད་ལྔ་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་ལུས་རྣམ་སྨིན་སྦྱངས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེའི་བདག་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྩ་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ གཡས་འོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན༔ གཡོན་འོག་མེ་ཏོག་པདྨའི་ཡུ་བ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་ཉིད་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཟེ་པྲོག་ཅན༔ མགུར་ཆུ་ཕྱག་ཞབས་རཏྣའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཞལ་འཛུམ་བརྩེ་བས་འགྲོ་ལ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ གསལ་སྟོང་དངོས་མེད་ནམ་མཁའི་འཇའ་ལྟར་བསྐྱེད༔ གཡས་སུ་པད་ཉི་བམ་རོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི༔ གཡས་པས་པདྨ་ཌཱ་རུ་ནམ་མཁར་འཁྲོལ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་སྒྲོག་དངུལ་དཀར་དྲིལ་བུ་གསིལ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་བརྒྱན༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར༔ སྨིན་མ་སྨ་ར་རབ་འཁྱིལ་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ རྔམ་བརྗིད་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་འགྱིང༔ གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཧྲཱི༔ གཡོན་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་སྟེང༔ རྒྱལ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ མཆེ་གཙིགས་སྨིན་མ་དམར་སེར་སྤྱན་གསུམ་བགྲད༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་ལྕང་ལོ་ཐུར་དུ་གྲོལ༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མཛེས་པ་ལ༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནག་མོ་ངུར་སྒྲ་འབྱིན༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཨཱ་རལླི་ཡི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ཉིད་ན༔ མེ་དཔུང་ཀློང་ན་གར་སྟབས་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཧྲཱི༔ རང་གི་སྤྱི་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་ཞིང༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་དར་སྣའི་ཕོད་ཀྱིས་བཅིང༔ ཨ་ཙར་ཆ་ལུགས་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མནབས༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་སེང་ལྡེང་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་དངུལ་དཀར་དྲིལ་བུ་གསིལ༔ ལོ་བརྒྱད་བཞོན་ཚུལ་གར་སྟབས་འོད་ཟེར་འཁྱིལ༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཟིལ་ཕྲོམ་བྱིན་རླབས་བདེ་དྲོད་འབར༔ རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་ལྷམ་མེར་བསམ༔ རྒྱབ་ཏུ་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་ཅིང༔ འོད་ཟེར་མེ་སྟག་རབ་འཁྲུགས་གར་ཉམས་འཁྱུགས༔ ཆ་ལུགས་མ་ངེས་རྔམ་འཁྲུགས་ཚུལ་དུ་བསམ༔ མདུན་དུ་ཕ་མ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ གུས་འདུད་དགེ་བས་མ་ཎིའི་པད་དབྱངས་ལྡིར༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞིན་ལ༔ མ་འགགས་རོལ་པའི་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསིལ་ཚལ་ཏ་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དང་མ་ག་ཏ༔ ཨ་སུ་སྟག་ཚང་སེང་ཕུག་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ཡི་ཞིང་། །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཕོ་བྲང་ནས། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ གཙོ་བོའི་སྤྱན་འདྲེན་མ་དཔེར་ཆད་པ་བསབས་ཀྱང་། ཕྱིན་ཆད་གཏེར་གཞུང་དངོས་རྙེད་ན་དེ་བྲི་དགོས། ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཆོས་འབྱུང་འབར་བའི་གདན་སྟེང་ནས༔ རྔམ་བརྗིད་ང་རོས་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་བམ་རོའི་སྟེང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ༔ ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་རྣམས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་སྟོང་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཡངས་པའི་ནང༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་སེང་གེ་པདྨ་དང༔ དར་ཟབ་ཉི་ཟླ་རབ་བརྗིད་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ བྱམས་མགོན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་མདངས་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྒྲིབ་སྦྱང་ཚོགས་གཉིས་གསག་པའི་ཕྱིར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རབ་དད་པས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛཿཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་མཆོད་པ་རྣམས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གྷནྡྷེ་ ནཻ་ཝིདྱཱ་ ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་གསུར་ཆེན་སྤོས༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་དྲི་ཆུ་དང༔ ཤ་ཆེན་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་རྣམས༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་གར༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བསྒྱུར་ཏེ༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་རང་སེམས་རྟོགས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་ཡབ་མཆོག་དང༔ ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་ཡུམ་སྦྱོར་བས༔ གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བདེ་ཆེན་དཀར་དམར་བདེ་ཆེན་རྒྱུན༔ ཟུང་འཇུག་རོ་སྙོམས་ཟག་པ་མེད༔ བདེ་གསལ་སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་དང༔ གྲགས་སྟོང་མི་རྟོག་མཆོད་པར་འབུལ༔ གཟི་མདངས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ རྩ་བརྒྱད་ལོ་འདབ་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ ཚོགས་བརྒྱད་ཉོན་མོངས་སྟོང་དག་ཕྱིར༔ དགྱེས་མཛད་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱ་ལྡན༔ ཡོན་ཏན་བརྗོད་འདས་མཆོད་པ་འདི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་འདེབས་ཚིག་རྐང་བཞི་པ་ལ། སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་བྱིན་རློབས། །ཞེས་བསྒྱུར་ལ་བརྒྱུད་མཆོད་བྱ། རཀྟ་ཁྲག་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ བདག་འཛིན་བསྒྲལ་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་གིས་བཀང༔ འདོད་ཆགས་རང་དག་རྦ་ཀློང་ལ༔ ཞེ་སྡང་བསྒྲལ་བའི་ལྷུ་དུམ་འཕྱོ༔ གཏི་མུག་བསྒྲལ་བའི་ཞག་ཆེན་འཁྱིལ༔ སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་རཀྟ་འདི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ དམ་རྫས་གཏོར་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གཏོར་མར་བཤམས༔ ཡོངས་གྲོལ་འཛིན་དག་གཏོར་མ་འདི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཡོངས་གྲོལ་དོན་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་མཆོད་པ་ནི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སོགས༔ བདེ་སྟོང་གསལ་སྟོང་རིག་སྟོང་དང༔ གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་རྣམ་དག་པའི༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་འདི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་ངང༔ ཐུགས་རྗེས་རང་བྱུང་པད་སྡོང་རྩེ་ལས་བྱོན༔ སྐྱོན་མེད་གཞོམ་གཞིག་མི་མངའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ པདྨ་སམྦྷ་རིག་གནས་ཀུན་ལ་མཁས༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ལ་བཀོད༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་འཁྲུལ་པའི་སྦུབས་ནས་ཐོན༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེས་བདུད་བཅོམ་བསྟན་པ་སྤེལ༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་མུ་སྟེགས་དམ་སྲི་བཏུལ༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྤྲུལ་པས་བོད་ཁམས་འདུལ༔ སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་འབྱོན་བཞུགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་རྒྱ་མཚོ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས༔ སྐལ་ལྡན་ལམ་སྣ་འདྲེན་མཛད་འགྲོ་བའི་མགོན༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལོངས་པའི་པད་འབྱུང་གིས༔ བདག་དང་མོས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཕོབས༔ མ་རིག་བདག་ཅག་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་སྙིང་རྗེའི་བདག༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འགྲོ་ལ་གཟིགས༔ ཞལ་འཛུམ་སྒྲ་དབྱངས་མ་ཎིའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཤངས་ནས་ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་དུག་ལྔ་འཐོར༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་མ་ངེས་ཚངས་པའི་གསུང༔ སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་རིགས་དྲུག་འདུལ་ཐབས་མཛད༔ གང་འཚམ་མ་ཎིའི་པད་དབྱངས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ཆུད་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་བ༔ གཡས་འོག་བགྲང་ཕྲེང་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འདྲེན༔ གཡོན་འོག་པདྨ་འཁོར་བའི་སྐྱོན་དང་བྲལ༔ སྐྱེ་བཞི་རྩད་གཅོད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞུགས༔ སྙིང་རྗེའི་མངའ་བདག་བྱམས་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་བྱུང་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དྲེགས་པ་བདུད་བཞི་འདུལ༔ རྔམ་བརྗིད་རང་བྱུང་རྟ་མཆོག་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་འཇིགས་སྡང་མིག་བགེགས་ལ་བགྲད༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ཨག་ཚོམ་བསྐལ་མེ་འབར༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་རྟ་མགོས་མཚན༔ འཇིགས་བྱེད་རྟ་མགྲིན་དབང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་སྐུ༔ སྟོབས་བཅུ་ལྷུན་རྫོགས་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ དྲག་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་འཇིགས་བྱེད་རབ་ཏུ་ཁྲོས༔ བདུད་བཞིའི་དཔུང་འཇོམས་དཔའ་བོ་སྟག་ཤམ་ཅན༔ ཉེར་བཞི་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ འགྲོ་ལ་བུ་ལྟར་བརྩེ་བའི་མངའ་བདག་མ༔ གསང་ཡེ་ཌཱ་ཀི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འཚེར༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་བགྲད་རྔམ་གཏུམ་ཁྲོ་མོའི་སྐུ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྡན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཕྱག་གཡས་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་ཡིས་དཔའ་བོ་སྡུད༔ དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཡིས་མཁའ་འགྲོ་བྲན་དུ་འཁོལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་གར་ཉམས་བསྒྱུར་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་མདོག་མ་ངེས་ཆ་ལུགས་ཅིར་ཡང་སྒྱུར༔ བདག་མེད་ཆོས་དབྱིངས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག་ཕྱིར་རྩེ་གསུམ་བརྟེན༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བདེ་སྤོར་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་ལྷ་མོ་སྟེ༔ ལས་ཀུན་སྒྲུབ་མཛད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་དྲག་གཏུམ་རྔམ་སྟབས་ཅན༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་སོང་ནས། བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤྱི་མཐུན་ནི། ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོད། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་སྦྱངས་ནས་འཕགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། ཡང་འོད་ཟེར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ་ལ། བཛྲ་གུ་རུ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ༔ ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཞེས་པའི་ཤམ་བུ་བཏགས་པའང་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་ཡིག་བཅུ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། ཤམ་བུ་བཏགས་པ་ཁྲི་ཚོ་གསུམ་བཟླ་བར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་འོས་པའི་བཟའ་བཏུང་རྣམས་བཤམ། ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ མ་དག་འབགས་བཙོག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་ཚོགས་གཏོར་འདི༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཟག་མེད་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ བཞེས་ལ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཛྲ་གུ་རུ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ མ་དག་འབགས་བཙོག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་ཚོགས་གཏོར་འདི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ ལྷ་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཟག་མེད་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ བཞེས་ལ་རང་རིག་རང་ཞལ་སྟོན༔ ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ མ་དག་འབགས་བཙོག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་ཚོགས་གཏོར་འདི༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཟག་མེད་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ བཞེས་ནས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ མ་དག་འབགས་བཙོག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་ཚོགས་གཏོར་འདི༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ གསང་ཆེན་ཌཱ་ཀིའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཟག་མེད་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཉམས་མྱོང་བདེ་སྟོང་སྤོར༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ མ་དག་འབགས་བཙོག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་ཚོགས་གཏོར་འདི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པའི༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི༔ གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་རིམ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཚོགས་ཕུད་འབུལ། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་བར་པ་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ། བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཧོ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས༔ དབང་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ལྷག་མའི་མཆོད་པ་འདི༔ དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གང་འདོད་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ རང་གི་བུ་སྨད་གཉེན་འདུན་སྤུན་བཅས་རྣམས༔ ཤེས་བྱའི་ཀློང་དུ་རེ་བ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཤྭ་ར་ན་ས་ར་ཏི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུལ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་ལ་གཏོར་འབུལ་ཡང་གང་འོས་སུ་སྦྱར། བཀའི་ཆད་མདོ་བསྐྱང་བ་ནི། གཏོར་མ་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ཚོགས༔ གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་དང༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་རྣམས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ བྱུར་དང་སྐལ་ངན་མི་མཐུན་ཀུན༔ དམར་ཆེན་གཏོར་མས་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནི། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་མཛད་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཞེས་པས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༔ སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་གཤེགས་གསོལ་ལམ་བརྟན་བཞུགས་གང་འཐད་བྱ། སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡི་གེ་བཅུའི་སྒྲས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ལ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྐྱང་། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབྱིངས་རིག་རང་ཤར་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཉི་ཟླའི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔ འགྲོ་ཀུན་བརྩེ་བས་སྐྱོང་མཛད་སྙིང་རྗེའི་བདག༔ བྱམས་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་མངའ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྲིད་གསུམ་འདུལ་བའི་གཉེན༔ གསང་ཡེ་ཌཱ་ཀི་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ རྩ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པའི༔ དྲག་གཏུམ་རྔམ་བརྗིད་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ སྒྲུབ་ལ་མ་ཡིས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ ཆོས་སྲུང་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ བདག་གཞན་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་དབྱིངས་དམིགས་མེད་ཀློང་དུ་བསྔོ༔ ཚོགས་གཉིས་དགེ་རྩ་བླ་མེད་འདིས༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་མ་ལུས་ཀུན༔ ལྷུན་གྲུབ་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ སྐུ་ལྔའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ། །འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་ཉིན་བྱེད་འོད་འབར་བས། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྐེམ། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་སྣང་བ་སྙིང་དབུས་སུ། །སད་ནས་འཁྲུལ་རྟོག་མུན་པ་དྭངས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་གཏེར་གཞུང་ཡིག་ཆ་མ་བུ་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་འཕགས་པའི་བསྟི་གནས་ཆེན་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).