Terdzo-PI-021

Download PDF

ཕུད་ཀྱི་སྐོང་གི་ཆོ་ག་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་

phud kyi skong gi cho ga 'dod dgu'i char 'beb bdud rtsi'i sprin phung

by  སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ (Minling Lochen Dharmaśrī)
Volume 43 (པི) / Pages 419-449 / Folios 1a1 to 16a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #21 (Scroll to Bottom)

Citation	smin gling lo chen d+harma shrI. phud kyi skong gi cho ga 'dod dgu'i char 'beb bdud rtsi'i sprin phung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 419-449. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Smin gling lo chen d+harma shrI སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon: ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕུད་སྐོང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་དབང་པོ་དང་དགེ་སློང་བསམ་འཕེལ་མཆེད། བྲག་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་སྐབས་ཀྱི་འཕྲལ་གཏོར་ཙམ་གཏོང་བ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བར་ཡང་མཐོང་ནས་སྨྱོས་བཙུན་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་འགྱུར་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ།། Printer colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
Wylie Colophon(s)	Author colophon: ces sogs bsngo smon dang bkra shis kyang ji ltar rigs pa brjod pas mtha' brgyan no/_/de ltar phud skong gi cho ga bklag chog tu bkod pa 'di yang dge slong dbang po dang dge slong bsam 'phel mched/_brag la ye shes rnams kyis bskul zhing skabs kyi 'phral gtor tsam gtong ba la nye bar mkho bar yang mthong nas smyos btsun rmongs pa d+harma shrIs spel ba'i yi ge pa ni dge tshul 'gyur med tshul khrims so Printer colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//
Notes	Front left-side note: phud skong Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs d+harma shrI
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཕུད་ཀྱི་སྐོང་གི་ཆོ་ག་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཛ་ཡནྟུ། ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། མི་འ༵གྱུར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དངོས། །བླ་མེ༵ད་སྟོང་ཉིད་རྡོ༵་རྗེ༵ར་སྡོམ། །རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་སྤྲོ་མཛད། །དེར་བཏུད་ཕུད་སྐོང་ཆོ་ག་བཤད། །འདི་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ། བཅས་བཤམ་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། མགྲོན་འགུགས་པ། མཆོད་སྦྱིན་དབུལ་བ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་དང་གཤེགས་གསོལ་གྱིས་མཐའ་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་བཅས་བཤམ་པ་ནི། རྒྱས་པར་མགྲོན་ཚན་སོ་སོའི་གཏོར་མ་རང་རང་གི་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འགྲུབ་ན་ལེགས། མ་འགྲུབ་ན་སྟེགས་གཙང་མར་འབྲུ་སྣ་བྲེ་བཅུ་གསུམ་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ། འབྲུ་ངར་མ་བཅག་པའི་བསང་ཕྱེ་གཙང་མ་ལ་ཆང་དང་མར་རྣམས་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པ་སྦྱར་བའི་སྟེང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་གྱི་ཕབས་བཏབ་སྟེ་བརྫིས་པའི་ཟན་ལ། གསང་ཕྱི་ཟླུམ་པོ་ལྟོ་ལྡིར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་རྩ་བར་མཐེབ་སྐྱུས་འབྲུམ་དུ་གཅེར་ཞིང་། དཀར་མོ་ལག་གཡས་དང་ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པའི་རྩེར་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་ལ་དར་སྣ་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེ་བཏགས་པ་བཙུགས། དེའི་མདུན་དུ་རྒྱ་ཕོར། བསེ་ཕོར། གསེར་སྐྱོགས། དངུལ་སྐྱོགས་ཀྱི་སྣོད་མར་གྱི་ཟེ་པྲོག་གིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྨན་ཕབས་དང་གསེར་སྦྱར་བའི་ཆང་བཟང་པོས་བཀང་། གཞན་ཡང་རཀྟའི་ཞལ་བུ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་གཙང་ཞིང་མཁོ་དགུ་ཚང་བར་འདུ་བྱ་བའམ། དེ་ཙམ་མ་འབྱོར་ན་མགྲོན་རྣམས་དང་འཚམ་པའི་མཐེབ་སྐྱུ་དང་འབྲུ་སྣ་ཛ་གད་ཙམ་ལ་བརྟེན་པས་ཀྱང་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བགྱིས་ནས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ནས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་དམར་འཛིན་པ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་ཚོགས་མེ་མཚོན་དང་བཅས་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་ལྟར་སྤྲོས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཐར་བསྐྲད། རྫས་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེའི་རང་མདངས་འགག་པ་མེད་པ་ལས་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གར་བཅའ་ཞིང་། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་སྔགས་རྒྱས། རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སོར་རྩེ་སྤྲད་ཅིང་སོར་ཚིགས་བཅག་པ་སྒྲོམ་བུའི་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས། སོ་སོའི་མོས་པ་དང་མཐུན་པའི་རྫས་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར། མཐེ་བོང་བསྣོལ་ནས་ཐལ་མོ་གཉིས་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་ཁ་འགྲམ་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་རྒྱས། སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ་བར་གྱུར། གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལས་མཛུབ་མོ་སྦྲེང་བ་སྙིང་ག་དང་གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་བརྐྱང་བའི་རྒྱ་བཅས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀེ་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ཤུགས་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས། མགྲོན་རྣམས་གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར། གཡས་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ག་དང་གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་འདེགས་པའི་རྒྱ་བཅས་པ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲི་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་སྔགས་རྒྱས། མགྲོན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཕམ་མེད་པར་མཉམ་སྙོམ་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་ལས་སོར་མོ་རྣམས་ནང་དུ་བསྣོལ་ཅིང་རྟིང་པ་གཉིས་སྤྲད་པ་སྤྱི་བོར་བཅས་ལ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་ར་པྲ་བྷཉྫྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྒྱས། མགྲོན་རྣམས་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པར་གྱུར། ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུར་བསྟན་ཅིང་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་མགྲོན་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་མགྲོན་དགུག་པ་ནི། སྤོས་བཏུལ་ཞིང་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ན་མོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ན། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་བཤམས་པའི་གནས་འདི་རུ། །གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ལ། །སྤྱན་འདྲེན་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྡེ་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་དང་། །བགེགས་རྣམས་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ། །སྤྱན་འདྲེན་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པས་བྱོན་ཏེ། རང་རང་གི་གོ་འཕང་དང་འཚམ་པའི་སྟན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། བཞི་པ་མཆོད་སྦྱིན་དབུལ་བ་ནི། སོ་སོའི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་མ་མཐུན་རྫས་དང་བཅས་པ་ཡོད་ན་དང་། མེད་ན་གསང་ཕྱི་ལས་གཅོད་པའམ། སྐྱུ་གུ་ཙམ་ལ་བསྡུས་ཀྱང་རུང་སྟེ་འབྲུ་བཟང་པོ་དང་བཅས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླུགས་ནས་སྔར་བཤམས་པའི་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ལ་ཐོག་མར་སྤྱིར་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་མཆོད་དོ། །ཕུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། དེའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ། དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་འཁོར་ན་གནས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན་རྣམས་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་བ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཉེས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། སྒོས་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཐོ་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། དམ་ཅན་རྣམས་ལ་བཀའ་ནན་བསྩལ་བ་དང་། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ཕུད་འཐོར་རོ། །དེ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སོ་སོར་མཆོད་པ་ནི། ཧོཿ ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པས། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཀུན་གྱི་སྔོན་རོལ་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏེར་མཛོད། རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་བརྡས་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༧གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ། འདུས་པ་མདོ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའམ་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་སྦྱིན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་སྤྱིའི་བླ་མ། འདྲེན་པའི་བླ་མ། དམ་ཚིག་དབང་གི་བླ་མ། ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་བླ་མ། ཤེས་རྒྱུད་འགྲོལ་བའི་བླ་མ། མན་ངག་ལུང་གི་བླ་མ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་བ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཉེས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ནས་མྱུར་དུ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཧོཿ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རོ་གཅིག་ཀྱང་། གཟུགས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་སྣང་བ་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས། པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་ལྷ་ཚོགས། རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སོགས་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་བ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཉེས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པས་ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་བདུད་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། དམ་ཅན་རྣམས་ལ་བཀའ་ནན་བསྩལ་བ་དང་། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཧོཿ འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བ། དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་ཏེ། དཀར་མོ་སྐུ །དམར་མོ་གསུང་། ནག་མོ་ཐུགས། སེར་མོ་ཡོན་ཏན། སྔོན་མོ་ཕྲིན་ལས། ཁྲ་མོ་རིགས་འདུས་མ། དོན་གྲུབ་མ། ལྷ་གསུམ་དབུ་བཅད་མ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རིགས་ལྔ་དང་། གཞན་ཡང་ས་ལ་གནས་པ་དང་། ཤ་ཟ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཞིང་སྐྱེས་སྔགས་སྐྱེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མས་བསྡུས་པ། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་བ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཉེས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་ཤིང་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་བདེ་བར་འཁྲིད་པ་དང་། སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་གནས་ཐོབ་ནས་རིགས་དང་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ནུས་ཤིང་། ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཧོཿ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བདུད་འདུལ་དབང་ཕྱུག །དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་། ནག་པོ་དགྲ་འདུལ། ལྷ་མིན་གཡུལ་ཟློག །ལྷ་དམག་གི་སྡེ་དཔོན། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ། ཁྲོ་ཆེན་བཛྲ་ཀིངྐ་ར། གནོད་སྦྱིན་ཟངས་མདོག །སྲིན་པོ་གཟའ་བདུད། འདོད་ཁམས་བདག་མོ་རེ་མ་ཏི་སོགས་སླས་དང་བྱི་མོ་བྲན་མོ་དང་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་པ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཉེས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ལས་མ་འདའ་བར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། སྣོད་ཀྱི་དགེ་བཅུ་སྒྲུབས། བཅུད་ཀྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་གཉའ་གནོན། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། ཐར་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། ཕན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་དཔུང་ཆོམས། ནད་དང་ཉེར་འཚེ་སོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ། དཔལ་དང་གྲགས་པ་སྒྲུབས། དབང་ཕྱུག་དང་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད། ཆོས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། མངའ་རིས་དང་ཆོས་སྲིད་སྐྱོངས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བསམ་པ་སྒྲུབས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཧོཿ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་བྱ་རོག་གི་མཚན་ཅན། ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། ཡུམ་མཆོག་ཙཎྜི་དབང་ཕྱུག་མ། ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན། ཤ་ཟ་འབར་མ་ནག་མོ། འཇིགས་བྱེད་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། ཤ་ཟ་གཟའ་བདུད་ནག་པོ། ཤར་ཕྱོགས་སྒྲོལ་གིང་ཚངས་པ་དཀར་པོ། ལྷོ་ཕྱོགས་སྒྲོལ་གིང་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ། ནུབ་ཕྱོགས་སྒྲོལ་གིང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ། བྱང་ཕྱོགས་སྒྲོལ་གིང་གནོད་སྦྱིན་ལྕགས་ཀྱི་བེར་ག་ཅན། ལས་བྱེད་ནག་པོ་སྟོང་། ཤ་ཟ་འབུམ། མ་མོ་བྱེ་བ། གནོད་སྦྱིན་ཁྲི་སོགས་འཁོར་ཚོགས་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡནྎ སོགས་འགྲེའོ། །ཧོཿ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆིག་ཤུར་མ་ནིང་ནག་པོ། མ་གཅིག་ལྷ་མོ་དཔལ་འབར་མ། ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོ། སྐུའི་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན། གསུང་གི་མགོན་པོ་བིང་། ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་གྲི་གུག །ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་སེང་ཞོན། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཏྲཀྴད། སྲིང་གཅིག་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག །རུ་འདྲེན་གྱི་དམག་དཔོན་སྡེ་བཞི། བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད། བདུད་འདུལ་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མྎ སོགས་འགྲེ། ཧོཿ དཔལ་མགོན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞིང་སྐྱོང་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། ཡུམ་རེ་མ་ཏི། སྲས་མ་རུ་རྩེ། ཌཱ་ཀི་མ་བཞི། ཀླུ་བདུད་ནཱ་ག་རཀྴ། གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ། གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ། ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་སོགས་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མྎ སོགས་འགྲེ། ཧོཿ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ། སྨུག་ནག་ཁྲོས་མའི་རྒྱལ་མོ་རག་གདོང་མ། སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་གསུམ། སྦྱོར་སྒྲོལ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་གིང་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་ལྔ། རྗེ་མོ་བཅུ་བཞི། སྨན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། ཞྭའི་མགོན་པོ་གྲི་ཐོད་ཅན་ལྕམ་དྲལ། བཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་འཁོར་གདོང་ཅན་གསུམ་སོགས་ཤ་ཟ་དང་མ་མོ་འབུམ། གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་གཟའ་བརྒྱད་གདོང་མོ་བཞི། རྒྱུ་སྐར་སོགས་འཇིགས་བྱེད་དྲེགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ། སྒྲོལ་གིང་གཟའ་རྒོད་བཤན་པ་དམར་ནག །ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཤ་ཟ་བཤན་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། སྐྱེས་མཆོག་དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། འཁོར་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི། དགེ་བསྙེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། བརྟན་མ་ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་ཅན་སོགས་སྡེ་བདུན་དཔུང་ཚོགས་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་རྣམས་དང་། འབར་བའི་གདོང་ཅན། མཁའ་ལ་གཤེགས་མ། མཁའ་སྤྱོད་མ་སྟེ་གཙོ་མོ་གསུམ་གཡོག་གདོང་ཅན་མ་གསུམ་དང་བཅས་པ། གཏེར་སྲུང་དགེ་བསྙེན་ལྡང་ལྷ། བཙན་རྒོད་བྱ་ར་བ་སྟོང་གི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ། བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མྎ སོགས་འགྲེ། ཧོཿ ལྷ་ཆེན་གུ་ལང་ཆེན་པོ་དབང་ཕྱུག་ཤྲཱི་རལ་པ་ཅན། ཡུམ་ཨུ་མ་དེ་ཝཱི། གསང་བའི་མ་མོ་བཞི། ཚངས་པ་དང་འདོད་ལྷ་དབང་པོ་སོགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མྎ སོགས་འགྲེ། ཧོཿ དམ་ཅན་གཟའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྱེད་རཱ་ཧུ་ལ། མཐུ་ཆེན་ཀླུ་སྲིང་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པའི་གཟའ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད། སྲིང་མོ་གདོང་མོ་བཞི། གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་སོགས་སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མྎ སོགས་འགྲེ། ཧོཿ ཆོས་སྐྱོང་གི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་རྣམ་ཐོས་སྲས། བཙུན་མོ་བཞི། སྲས་བཞི། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་སོགས་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་སྡེ་དཔུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མྎ སོགས་འགྲེ། ཧོཿ མ་གཅིག་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མངའ་བདག །དཀོར་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་མོ་ངན་ནེ་མ། འཁོར་གྱི་མ་མོ་བཞི། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་དང་ལྕམ་དྲལ་བརྒྱད། གནས་གསུམ་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་མོ། ལས་བྱེད་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེ། སྤྲུལ་པའི་ཤྭ་ན་ཝ་སྤྱང་དྲེད་མོ་སོགས་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མྎ སོགས་འགྲེ། ཧོཿ བདུད་མགོན་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། ཡུམ་བདུད་མོ་དམར་ནག །ལས་བྱེད་དུས་མཚན་ཕོ་མོ། བཀའ་ཉན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མྎ སོགས་འགྲེ། ཧོཿ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ལ་སོགས་ཏེ་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད། ཤྭ་ན་མ་མཆེད་བཞི། བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རེ་མ་ཏི་མཆེད་བཞི། ས་བདག་བསེ་མོ་མཆེད་བཞི། གྱད་ཆེན་གིང་བཞི་མ་སྲིང་འབར་མ་ལ་སོགས་ཏེ་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་སོ་སོའི་འཁོར་ཚོགས་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མྎ སོགས་འགྲེ། ཧོཿ གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སམྦྷ་ཝའི་བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པའི་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ། མཚོ་ལྷ་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ། དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། འཁོར་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་སྡེ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས། ལྷ་བཙན་བདུད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་ཅན་སོགས་སྒྲོལ་གིང་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་འབར་བ་སྤུན་བདུན། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྤྲུལ་པ་གསུམ་སོགས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ། ཆོས་འཁོར་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དགྲ་བླ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་ཀླུ་འབྲུག་འདུལ། དབུས་ཕྱོགས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་བྱིན། ཤར་ཕྱོགས་སྐུའི་རྒྱལ་པོ་མོན་བུ་པུ་ཏྲ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཤིང་བྱ་ཅན། ནུབ་ཕྱོགས་གསུང་གི་རྒྱལ་པོ་དགྲ་བླ་སྐྱེས་གཅིག །བྱང་ཕྱོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་དགྲ་བླ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་པ་ལྔ། ཡུམ་ལྔ། བློན་པོ་ལྔ། ནང་བློན་ཤ་འགྲོལ་ཁྱི་འགྲོལ། ཁོལ་པོ་འཛིན་གཏོང་། རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི། སྐྱོ་བསང་གར་མཁན་སོགས་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ། བཙན་རྒོད་རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྡོང་ཟླ་དང་བཅས་པ། སྲོག་བདག་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བདུད་དམག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། བཙན་རྗེ་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་འཁོར་བཙན་དམག་སྟོང་སྡེས་བསྐོར་བ། ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་ཀླུ་བདུད་འབུམ་དང་ཕོ་ཉ་སྦལ་སྦྲུལ་སྡོམ་སྡིག་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། ཟབ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་གཏེར་བདག་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་བ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སོ་སོའི་རྒྱུད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བཀའ་དང་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ནད་དང་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་། སྡང་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བ་དང་། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཧོཿ གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་མཐུ་བོ་ཆེ། དཔལ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ཏེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་སོགས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། དབང་ཕྱུག་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་ཏེ་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། སྨིན་དྲུག་དང་སྣར་མ་ལ་སོགས་ཏེ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། ནོར་རྒྱས་དང་པདྨ་ལ་སོགས་ཏེ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། གང་བ་བཟང་པོ་དང་ནོར་བུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ་སྟེ་གཙང་རིས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་པཉྩི་ཀ་དང་། བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་ཀ་དང་། སྲས་འཕྲོག་མའི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན་གཙང་མར་གནས་པ་བསྟན་པ་ལ་དད་པའི་འབྱུང་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་པ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སོ་སོའི་རྒྱུད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་དང་གདོན་བགེགས་རྣམས་ཕྱིར་བཟློག་ཅིང་། སྡང་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བ་དང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཧོཿ གཞན་ཡང་དཔལ་གྱི་འཁོར་ན་གནས་པའི་སྲུང་མར་གྱུར་པ། མིའི་སྲིན་མོ་དང་ཚངས་མ་སོགས་དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། ལྷ་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། སྲིན་མོ་ལྔ་སོགས་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཕྱུག་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་ཉན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་བསྐོས་པ་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེ་དགའ་བྱེད་དང་འདྲེན་བྱེད་སོགས་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། རྡོ་རྗེ་ལངྐའི་སྲིང་མོ་བཞི་དང་བཅས་པ། རྡོ་རྗེ་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་བྲན་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་བསྐོས་པ་རྣམས་དང་། ཁྲོ་བོ་བཛྲ་ཀིངྐ་ར་ལ་སོགས་ཏེ་ཀིང་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད། འཛིན་གིང་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་ཅི་བགྱི་དང་བཀའ་ཉན་དུ་གྱུར་པ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདུག་པ་ཅན་བསྒྲལ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་སུ་བསྐོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སོགས་མ་མོ་ཆེན་མོ་བདུན། སྲིང་མོ་ཆེན་མོ་བཞི། མིང་པོ་གསུམ་དང་བཅས་པ། འབར་མ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཏེ་མ་མོའི་ཚོགས་སུ་བསྡུས་པ། སྲུང་མ་གཙོར་ལེན་དཀར་མོའི་ཚོགས། གསོད་པ་གཙོར་ལེན་ནག་མོའི་ཚོགས། ཆད་པ་གཙོར་ལེན་སྨུག་མོའི་ཚོགས། ནད་གཏོང་གཙོར་ལེན་སེར་མོའི་ཚོགས། ཟ་བྱེད་གཙོར་ལེན་དམར་མོའི་ཚོགས་སུ་བསྡུས་པ། ཚོགས་སྔ་ཕྱིའི་ཀིང་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་བཅས་པ། དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདན་དུ་སྦྱོར་ཞིང་བྲན་མོར་འཁོལ་བ། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་སྤྲུལ་པར་བསྟན་པ། རྗེ་མོ་སྨན་མོའི་ཚུལ་འཛིན་པ། ཉ་ཤི་དུས་དྲུག་གི་མཆོད་པའི་མངའ་བདག་མཛད་ཅིང་དབེན་པའི་སྲུང་མ་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། མགོ་བརྒྱ་ལག་བརྒྱ་མ་ལ་སོགས་ཏེ་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། ལས་བྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། རྡོ་རྗེ་ལངྐའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕོ་ཉ་དང་ལས་བྱེད་དུ་མངགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། རང་རང་གི་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་པ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སོ་སོའི་རྒྱུད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བདག་ཅག་རྣམས་ནད་དང་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་ཞིང་། སྡང་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཧོཿ གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གབ་སྦས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་རྟག་ཅིང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ནག་མོ་བཞིན་མི་སྡུག་གི་བུ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ་ལ་སོགས་ཏེ་བདུད་མོ་ཆེན་མོ་བཞི་དང་། དམར་མོ་ཁྲག་འཛག་མའི་བུ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་བཞི་དང་། དཀར་ཤམ་བཞིན་བཟང་མའི་བུ་མོ་ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བ་སོགས་སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་བཞི་སྟེ་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རང་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ། གཞན་ཡང་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་ཕྱྭ་ཧེ་ལྡེ་དང་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་ཕྱྭ་དམུ་ལྷའི་རིགས་དང་། སྲིན་སྐྱ་རེངས་ཁྲག་མིག་མ་སོགས་བདུད་དང་སྲིན་པོའི་མངའ་རིས་ལས་མིའི་མགོན་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བདུད་དང་སྲིན་པོའི་མངའ་རིས་ལས་མིའི་ཡུལ་གཡུང་དྲུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྷ་མ་སངས་སྤུན་དགུ་སྲིང་སྨན་དང་བཅས་པ། རྐྱ་པ་དམག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། གནོད་སྦྱིན་རིགས་ལས་མིའི་མགོན་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་སྐུ་ལ་མཁའ་རི་དང་། ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་དང་། ཐང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་བར་ཁམས་གསུམ་སྲུང་བར་མཛད་པ་རྣམས་དང་། སྐུ་ལ་གེ་གོང་ལ་སོགས་ཏེ་སྟོད་ཁམས་གསུམ་སྲུང་བར་མཛད་པ་རྣམས་དང་། རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར་ལ་སོགས་ཏེ་སྨད་ཁམས་གསུམ་སྲུང་བར་མཛད་པ་རྣམས་དང་། དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་བོད་ཁམས་སྲུང་བའི་ལྷར་བཞུགས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་དང་། གནོད་སྦྱིན་མོའི་རིགས་ལས་མིའི་མགོན་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ལྷོའི་སྐྱི་མཐིང་མ་སོགས་ཏེ་བར་ཁམས་སྲུང་བ་དང་། ཞང་ཞུང་གི་ལྷ་དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་མུ་ཙ་མེད་ལ་སོགས་ཏེ་སྟོད་ཁམས་སྲུང་བ་དང་། གཡུའི་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་ཏེ་སྨད་ཁམས་གསུམ་སྲུང་བར་མཛད་པ་ལ་སོགས་ཏེ་བོད་ཁམས་སྲུང་བར་མཛད་པའི་རྗེ་འབངས་ཀྱི་འགོ་བའི་ལྷ་སྲོག་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། དབེན་གནས་ཆོས་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་མཐུན་རྫས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་པ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སོ་སོའི་རྒྱུད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་མགོན་ལགས་ཀྱིས་མཐུ་མ་ཆུང་ཞིག །སོ་སོའི་མངའ་རིས་ལགས་པས་མངའ་ཐང་འགྲིབ་ཏུ་མ་འཇུག་ཅིག །མདོར་ན་གང་བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཧོཿ རང་རང་གི་ཞལ་གྱིས་མཆེས་ཤིང་དམ་བཅས་པས་བདག་ཅག་གི་འགོ་བའི་ལྷར་གྱུར་པ་དང་། བདག་ཅག་གིས་ཆེད་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་སྲུང་མར་གྱུར་པ་དང་། ཕ་མེས་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མར་གྱུར་པ་དང་། སློབ་དཔོན་རྒྱུད་དུ་འགོ་བའི་སྲུང་མར་གྱུར་པ་སྟེ། བདག་ཅག་གི་འགོ་བའི་ལྷ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། གཞན་ཡང་འགོ་བའི་ལྷར་གྱུར་པ་རུས་ཀྱི་ཕོ་ལྷ། སྣག་གི་ཞང་ལྷ། མ་ལྷ་རིགས་མོ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེང་བ་ཞལ་བུ་རྒོད་འབྱུང་། ཕ་མེས་མཚུན་ལྷ། མ་ཕྱིའི་སྨན་ལྷ། ཡུལ་གྱི་དགྲ་བླ། གཉན་འདབས་ཕོ་མོ། ཟས་ནོར་གྱི་གཡང་ལྷ། རྣོ་མཚོན་གྱི་ངར་ལྷ། གཞིས་བྱེས་ཀུན་ཏུ་འགོ་བའི་ལྷར་གྱུར་པ་སོགས་ཟས་ཀྱི་ཕུད་ལ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་མཐུན་རྫས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་པ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སོ་སོའི་རྒྱུད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གི་མཐུ་དང་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གང་ཕུལ་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། སྨོན་ལམ་གཅིག་པས་ཐུགས་ཐག་མ་སྲིངས། དམ་ཚིག་གཅིག་པས་འཁུ་ལྡོག་མ་མཛད། རྟག་ཏུ་བསྟེན་གྱིས་སྙོམ་ལས་མ་མཛད། ཕའི་ཆོས་སྲུང་ལགས་པས་མི་ཆོས་ཉམས་སུ་མ་འཇུག །མའི་འབྲང་སྲུང་ལགས་པས་གཡང་སྒོ་རལ་དུ་མ་འཇུག །གཉན་འདབས་དྲིན་མཚུན་རྣམས་ཀྱང་མཐུ་རྩལ་ཡོད་ན་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། མེད་ཀྱང་གདོན་འདྲེའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲོངས། རང་གི་རྐམ་ཆགས་མ་ལྡང་བར་ལྷའི་གྲལ་དུ་བཞུགས་ལ་ཆོག་ཤེས་ཟས་སུ་གསོལ། གསོལ་མཆོད་འགྲངས་ཀྱང་འཕྲེང་ཟུར་མ་གནོད། གསོལ་མཆོད་ཞན་ཡང་བཀྲེན་ཟུར་མ་གནོད་པར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྐབས་འདིར་སྒོས་ཀྱི་རང་རང་གི་ལྷ་དང་། རྩིས་ལ་སོགས་པའི་དུས་གཙུག་ལག་གི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ཉིད་འདིར་བླངས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་བསྔོས་ཀྱང་། མངོན་ཤེས་ཆུང་བས་ལྷ་ངོ་མ་འཚལ་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཆུང་བས་གྲལ་རིམ་ནོར་པ་དང་། དྲན་པ་ཉམས་པས་བསྔོ་བ་བརྗེད་པ་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཐུགས་མ་དགྱེས་ཤིང་སྐྱོན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ་འཚལ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐྱར་ཞིང་བཏུས་ཏེ་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སོ་སོའི་ཐུགས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱུར་ཏེ་བཀའ་ཆད་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཧོཿ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག །སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི། ལམ་རྒྱུད་ལྔས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་སྙོམ་དུ་བསྔོ་ཞིང་མཆོད་དོ། །རང་རང་གི་རྒྱུད་ཚིམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་ལུས་དང་དབང་པོ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསོས་སྨན་དང་། གནས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་། དབང་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དང་། འཇིགས་པས་ཉེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་ཅིག །སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཧོཿ བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་བགེགས་ཀྱི་སྤྱིའི་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། གཙོ་བོ་རིགས་བཞི། ཝ་དང་ནེའུ་ལེ་དང་། སོ་གཅིག་དང་རྣམ་པར་འཇིག་གིས་བསྡུས་པ་སྒོ་རིགས་མི་མཐུན་པ་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་ལས་ལྷགས་པ་ས་འདིར་རྒྱུ་བའི་ལྕི་འཐིབས་ལྷའི་གདོན་ལ་སོགས་ཏེ་གདོན་བཅོ་བརྒྱད། གདོན་ཕལ་པ་བཅུ་བཞི། བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཚེ་རབས་སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་འདོད་པ། འཇིག་རྟེན་འདིར་གནས་དང་རྫས་ལ་ཕོངས་པའི་གནོད་ལན་ཆགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་རྦད་དེ་གནོད་པ་དང་། རང་རང་གི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་གནོད་པ་དང་། རྒྱུ་དུས་ལམ་སྲང་དུ་འཕྲད་དེ་ཕྲལ་ལ་གང་མཐོང་དུ་གནོད་བྱེད་པ་དང་། གསད་པའི་བསམ་པ་ཡོད་ཀྱང་རུང་། ཡས་རྔན་འདོད་པ་ཡིན་ཡང་རུང་། ཀྱལ་ཀ་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་རུང་། བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ། རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཐུན་པའི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་པ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་བྲན་པའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སོ་སོའི་རྒྱུད་ཚིམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །བུ་ལོན་འཇལ་ཞིང་ཤ་འཁོན་སྦྱོང་ངོ་། །བཀའ་བདེན་པས་བསྔོས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཡང་ལོངས་ལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པའི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཞི་བར་གྱིས་ལ། བདག་ཅག་གིས་བསྒོ་བའི་ངག་ལ་ཉོན། བཅོལ་པའི་ལས་གྱིས་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་པ། གང་བཀའ་ལས་འདའ་བ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་བྱེད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་ཐམས་ཅད་གདན་དུ་གཏིང་ནས་འགལ་བྱེད་རྣམས་ཆད་པས་གཅོད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྦྱོར་ཞིང་བྲན་མོར་འཁོལ་བར་མཛད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གདན་དུ་གཏིང་སྟེ་ལྷ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྲན་དུ་འཁོལ་ཅིང་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆད་པས་གཅོད་པར་མཛད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མཆོག་ཞེས་བྱ་བ་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྟ་མིག་གིས་འཇོམས་ཤིང་། བར་སྣང་ཐམས་ཅད་དཔལ་གྱི་བ་དན་གྱིས་འགེངས་པ། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་རྟ་སྐད་ཀྱི་བཞད་སྒྲས་གང་བ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཕྲུ་མ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་ཞེས་བྱ་བ་ས་བདག་ཕག་ཆེན་དང་སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་ཡང་ཞབས་ཡ་གཅིག་གིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བོ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་གང་བཀའ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ། དྲག་པོའི་ཆད་པས་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྐུར་བའི་རྟེན་བླ་ན་མེད་པ་དག་ཡོད་དོ། །བདག་ཅག་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར་གནོད་པ་དང་གདུག་པའི་བསམ་པ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཕན་པ་དང་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཧོཿ ལྷག་མའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཡོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་སྙོམ་དུ་སྤྱིས་རྒྱས་པར་བསྔོས་ཀྱང་། མངོན་ཤེས་ཆུང་བས་མ་ཚོར་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ཆུང་བས་དུས་སུ་མ་བསླེབ་པ་དང་། དབང་ཆུང་བས་མ་ཐོབ་པ་དང་། བསྔོ་བ་མ་དག་པས་སྐལ་བ་ལག་ཏུ་མ་བྱུང་ཟེར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐྱར་ཞིང་བཏུས་ཏེ་བསྔོས་ནས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཆད་པ་མེད་ཅིང་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཚིམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྔོས་པ་དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་དང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་ཆར་འབབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨ་ནུཏྟ་ར་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་སྥ་ར་ཎ་ག་ག་ན་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཁ་འབར་མའི་རིག་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྟེར་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་དང་གཤེགས་གསོལ་གྱིས་མཐའ་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ཆོས་སྦྱིན་གྱི་ཐོག་མར་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྔོ་བ་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར། གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །དཀོན་མཆོག་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ཆེ་བ་དང་། །རྒྱལ་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་དང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་ནུས་མཐུ་དང་། །དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པ་དང་། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །དབང་པོ་དྲུག་གི་ལོངས་སྤྱོད་མཁོ་དགུར་ལྡན། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གཏེར་ཆེན་གྱུར་པ་འདི། །མཆོད་གནས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཕོ་བྲང་དུ། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་རྒྱས་ཤིང་གཏིབས་པར་སྨོན། །བདག་གི་བསོད་ནམས་མཐུ་ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །ཀུན་ཀྱང་གནོད་པ་རྣམས་དང་བྲལ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །མ་ཐོགས་བར་ནི་འགྲུབ་པར་ཤོག །བྱོལ་སོང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ། །གནོད་པ་དེ་དག་ཡོངས་མི་འབྱུང་། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་ཟས་དང་སྐོམ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་ཤོག །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་། །མི་ཟད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག །བསོད་ནམས་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །དེ་དག་མྱུར་དུ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ས་འམ་མཁའ་ལ་འཁོད་པ་ཡི། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་དང་། །འབྱུང་པོ་མང་པོ་གང་འཁོད་པའི། །དགེ་བའི་བསམ་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏམ། །ས་འམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་འཁོད་ཀྱང་རུང་། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་ཅིང་། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །དེ་ནས་ཆོས་སྦྱིན་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཉན་པར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྡིག་ལས་བྱུང་། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དགེ་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཅན་གནོད་སྦྱོར་མ་གཏོགས་པ། །སྡིག་པའི་ལས་ནི་གཞན་ན་མེད། །སེམས་ཅན་ཕན་བྱེད་མ་གཏོགས་པ། །དགེ་བའི་ལས་ནི་གཞན་ན་མེད། །མཚོན་ཆས་མི་འཇིགས་གང་ཡང་མེད། །འཆི་བའི་སྲོག་ལ་ཀུན་ཀྱང་འཛེམ། །རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །འོན་ཀྱང་བདེ་བ་ཟད་མེད་ཐོབ། །བྱང་ཆུབ་རིགས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་དེས། །ངག་གི་སྡོམ་པའང་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་དགེ་སྦྱོང་དག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གནས་མེད་པ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་གྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །འོན་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་སྲས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས། དེ་སྲིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཁྱབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་བར་གྱུར་ཅིག །ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཆོས་སྦྱིན་དང་གནོད་པའི་ལས་སྤང་བར་གདམས་ཤིང་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱས་མཐར། མགྲོན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿས་འཕགས་པ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདིར་གང་ལྷགས་པའི། །འབྱུང་པོ་ས་འོག་རྒྱུ་བ་དང་། །གང་ཡང་ས་སྟེང་འཁོད་པ་དང་། །ས་བླར་རྒྱུ་བ་གང་ཡིན་པ། །མགུ་བར་གྱིས་ལ་རང་གནས་སུ། །ཐམས་ཅད་ཐ་དད་འགྲོ་བར་གྱིས། །ཞེས་པའི་མཐར། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪཿས་འབྱུང་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་སུ་བཏང་ལ་བདག་བསྲུང་། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་འདི་ཡི་མཐུས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཤོག །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲལ་བའི། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་བདག་གིས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕུད་སྐོང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་དབང་པོ་དང་དགེ་སློང་བསམ་འཕེལ་མཆེད། བྲག་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་སྐབས་ཀྱི་འཕྲལ་གཏོར་ཙམ་གཏོང་བ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བར་ཡང་མཐོང་ནས་སྨྱོས་བཙུན་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་འགྱུར་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).