Terdzo-ZI-021: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "’" to "'") |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZI-021 | |pagename=Terdzo-ZI-021 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=རྟེན་ལ་གཟུངས་འབུལ་བའི་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་ | ||
|fulltitle=rten la gzungs 'bul ba'i lag len mdor bsdus pa | |fulltitle=rten la gzungs 'bul ba'i lag len mdor bsdus pa | ||
|citation=[[smin gling lo chen d+harma shrI]]. rten la gzungs 'bul ba'i lag len mdor bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 273-283. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[smin gling lo chen d+harma shrI]]. rten la gzungs 'bul ba'i lag len mdor bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 273-283. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 29: | Line 10: | ||
|author=Smin gling lo chen d+harma shrI | |author=Smin gling lo chen d+harma shrI | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 50: | Line 31: | ||
|rectonotes=gzungs 'bul | |rectonotes=gzungs 'bul | ||
|versonotes=gter mdzod rgyas ba'i las tshogs d+harma shrI | |versonotes=gter mdzod rgyas ba'i las tshogs d+harma shrI | ||
|colophontib=དེ་ལྟར་གཟུངས་འབུལ་གྱི་གནད་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ཡང་དྷརྨ་ཤྲཱིས་གསར་བུའི་དོན་དུ་གོ་བདེར་སྦྱར་པའི་ཡེ་གེ་པ་ནི་ཨཱ་ནནྟ་མ་ཏིའོ། | |colophontib=དེ་ལྟར་གཟུངས་འབུལ་གྱི་གནད་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ཡང་དྷརྨ་ཤྲཱིས་གསར་བུའི་དོན་དུ་གོ་བདེར་སྦྱར་པའི་ཡེ་གེ་པ་ནི་ཨཱ་ནནྟ་མ་ཏིའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག་ | ||
|colophonwylie=de ltar gzungs 'bul gyi gnad mdor bsdus pa 'di yang d+harma shrIs gsar bu'i don du go bder sbyar pa'i ye ge pa ni A nan+ta ma ti'o/_/dge legs 'phel bar gyur cig | |colophonwylie=de ltar gzungs 'bul gyi gnad mdor bsdus pa 'di yang d+harma shrIs gsar bu'i don du go bder sbyar pa'i ye ge pa ni A nan+ta ma ti'o/_/dge legs 'phel bar gyur cig | ||
|pdflink=File:Terdzo-ZI-021.pdf | |pdflink=File:Terdzo-ZI-021.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |pagecreationdate=6/6/2016 | ||
}} | |||
{{UnderConstruction | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །རྟེན་ལ་གཟུངས་འབུལ་བའི་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ཨོཾ་སྭསྟི། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་གཏེར་ལས་བལྟམས་ཤིང་། །རྣམ་དག་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་བང་རིམ་ཅན། །གདུལ་བྱ་གླིང་བཞིའི་དབུས་ན་ལྷམ་མེ་བ། །མཚུངས་མེད་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །འདིར་ཇི་སྐད་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོ་ལས། ཐང་སྐུའི་རྒྱབ་ཏུ་སྐུ་གསུམ་གྱི། །བྱིན་རླབས་སྔགས་ཀྱང་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས་ཀྱང་། བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅན། །སྡིག་པ་བྱང་བའི་ཕྱིར་ནི་རྟག་ཏུ་གདབ། །རིང་བསྲེལ་ཅན་གྱི་གཟུགས་སམ་མཆོད་རྟེན་ལ། །བསྟོད་ཅིང་ཕྲེང་བ་དྲི་དང་མར་མེ་འབུལ། །ཞེས་པས། རྟེན་ལ་ནང་གཟུངས་རིང་བསྲེལ་གཞུག་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། རིང་བསྲེལ་ནི་བཞི་སྟེ། ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་དང་། སྐུ་གདུང་གི་རིང་བསྲེལ་དང་། སྐུ་བལ་གྱི་རིང་བསྲེལ་དང་། ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གཞུག་པའི་ལག་ལེན་གནད་མདོར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་བྲི་གཞི་དར་རམ་ཤོག་བུ་གཙང་མ་ལ་གསེར་དངུལ་ལམ་། མཚལ་དང་། སྣག་ཚ་ལྟ་བུས་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ཕྲེང་རེ་ལ་རྫོགས་པར་བྲིས་ལ་དྲི་བཟང་པོ་སྦྱར་བའི་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་ཞལ་ནང་བསྟན་དུ་དབུ་ནས་མར་དྲིལ་ལ་དར་རས་ཀྱི་སྲད་བུས་བསྡམ། གཟུངས་སོ་སོའི་ཁ་བྱང་དང་མགོ་མཇུག་མི་ནོར་བའི་མཚན་མ་བཏབ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་གདུང་རུས་སོགས་སྐུ་གདུང་གི་རིང་བསྲེལ་དང་། དབུ་ལོ་སེན་མོ་སོགས་སྐུ་བལ་གྱི་རིང་བསྲེལ། ཤ་རཱི་རཾ་སོགས་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་སོགས་བྱིན་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་གོས་དར་ལ་སོགས་པས་སོ་སོར་སྒྲིལ། རིན་པོ་ཆེ་དང་། དར་སྣ་དང་། རས་སྣ་དང་། དུག་རིགས་མིན་པའི་སྨན་སྣ་དང་། ལ་ཕུག་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་སོགས་མིན་པའི་ཟས་སྣ། བྲ་ཡུངས་སོགས་མིན་པའི་འབྲུ་སྣ། ཤིང་ཐོག་གི་རིགས་སོགས་འབྱོར་ན་དར་རས་སེར་པོས་མ་འདྲེས་པར་ཐུམ་བུར་བྱ་ཞིང་། དྲི་བཟང་གི་ཕུར་མའི་ཐུམ་བུ་ཆུང་ངུའང་མང་དུ་བཅོས། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་ཡང་རབ་གནས་བྱས་པ་མར་དང་ཀ་ར་སྦྲང་རྩིའི་ཆུས་མཐའ་རྣམས་སུ་ཅུང་ཟད་བྱུགས་པས་ཁ་སྦྱར་ནས་སྲད་བུ་སེར་པོས་བཅིངས་ཏེ་བཞག །སྲོག་ཤིང་ནི་ཙན་དན་ནམ། ཤུག་པ། སྟར་ཁ་སོགས་རྒྱུ་བཟང་པོ་ལ་རྩ་རྩེ་མ་ལོག་ཅིང་ཅུང་ཟད་གྲུ་བཞི་པ། རིང་ཐུང་སྐུ་ཚད་དང་མཉམ་པར་བྱས་པའི་མདུན་ངོས་ཀྱི་གཙུག་གཏོར་གྱི་ཐད་དུ་ཧཾ། དཔྲལ་བའི་ཐད་དུ་ཨོཾ། མགྲིན་པའི་ཐད་དུ་ཨཱཿ ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་ཧཱུྃ། ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་སྭཱ། གསང་བའི་ཐད་དུ་ཧཱ་རྣམས་བྲིས་པའི་ཨོཾ་གྱི་འོག་ཏུ། ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱཿཡི་འོག་ཏུ་དབྱངས་གསལ། ཧཱུྃ་གི་འོག་ཏུ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ་དང་། ལྷ་རྣམས་གང་ཡིན་དེའི་སྙིང་པོ། སྭཱའི་འོག་གི་ཕྱོགས་སོ་སོར་གཙུག་གཏོར་དྲི་མེད། རྣམ་རྒྱལ། གསང་བ་རིང་བསྲེལ། བྱང་ཆུབ་རྒྱན་འབུམ་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་ཐུང་དང་། དེ་དང་གཤམ་འབྲེལ་བར་ཕྱོགས་སོ་སོར་རམ་མདུན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། ཧཱའི་འོག་ཏུ་ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་བྲི་ཞིང་དྲི་བཟང་པོས་བྱུག །སྤྲོ་ན་རྩེར་མཆོད་རྟེན་དང་། རྩ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་འབྲི་བའང་ཕྱག་ལེན་ལ་སྣང་། དེ་ལྟར་སྟ་གོན་རྣམས་གྲུབ་པ་དང་། གཟུངས་རྣམས་ལ་སྦྱོང་བ་དང་། ཁྲུས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རྟེན་གྱི་ནང་རྣམས་ཀྱང་བཀྲུ་གཤལ་ཕྱི་བརྡར་ལེགས་པར་བྱས་ལ་དྲི་བཟང་པོས་བྱུགས་ཤིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པར་བྱའོ།། ༈ །།དེ་ནས་གཟུངས་ཇི་ལྟར་འབུལ་བའི་ཚུལ་ནི། འབུལ་མི་རྣམས་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་སོགས་ཟས་མི་རུང་བ་སྤངས་ཤིང་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པ་དང་། ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་གཞན་དང་སྨྲ་བ་བཅད། བདག་སྐྱེད་སྒོམ་ཞིང་གཟུངས་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་རེ་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་མི་ནུབ་ཅིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས་སྲོག་ཤིང་འབུལ། གྲུབ་ན་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་ཙཀྲའང་གཞུག །ཨོཾ་མནྟྲ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚིགས་གཅད་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་གཅད། རིག་པ་ཕུག་རོན་གྱི་གཟུངས། ན་མཿས་མཱནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཨ་ཙིནྟྱ་ཏ་བྷཱུ་ཏ་རུ་པི་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་བཟླ་བཞིན་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་སོགས་བརྗོད་བཞིན་ལས་བྱེད། སྲོག་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་གཙུག་ཏོར་དང་དབུའི་ཐད་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་གང་ཟག་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང་། དབུ་ལོ་རྣམས་བསྡམས་པའི་མཐར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་ལོ་པཎ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་དང་། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་དང་། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་དང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་འབུར་རྣམས་འབུལ། དེ་ནས་མགྲིན་པའི་ཐད་དུ་དབྱངས་གསལ་མང་པོ་དང་བྱིན་རྟེན་དམངས་འབུལ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པ་དང་། སྐུའི་སྟོད་ཟོམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར། དེའི་འོག་ཏུ་ཡོ་གའི་གཟུངས་དང་བྲིས་འབུར། དེའི་འོག་ཏུ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུངས་དང་བྲིས་འབུར། དེའི་འོག་ཏུ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུངས་དང་བྲིས་འབུར། དེའི་འོག་ཏུ་མདོའི་གཟུངས་དང་བྲིས་འབུར། དེ་ཡང་གཟུངས་སྒྲིལ་རྣམས་དང་སྐུ་རྣམས་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་བསྡམས་ཤིང་། གཟུངས་སྒྲིལ་ཞེང་ཆེན་པོའི་རིགས་རྟེན་ཆུང་ངུ་ལ་མ་ཤོང་ན་གཟུངས་ཀྱི་དབུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ནས་ཕྲེད་ལ་བསྡམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་གསུངས། རྟེན་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་མ་ཁེངས་ན་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཡང་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ཆ་རྣམས་སུ་སྔར་གྱི་གོ་རིམ་ལྟར་སོ་སོར་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་དྲི་བཟང་ཕུར་མའི་ཐུམ་བུ་སོགས་ཀྱིས་ཚགས་དམ་པར་གཅེར་ཞིང་། གཟུངས་སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་དར་སེར་པོས་གཅད། དེ་ཡན་ཆད་སྐུ་ངོ་བོའི་ཆ་ལ་རྫོགས་པར་གཞུག །དེ་ནས་པད་གདན་གྱི་དབུས་སུ་ཤིས་བརྗོད། དེའི་མཐར་ཆོས་སྐྱོང་གཙོ་འཁོར་དང་ནོར་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་དང་། འབྱོར་ན་སོ་སོའི་སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོ་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་ན་བཟའ་སེར་པོས་དྲིལ་ལ་མོ་འཁོར་སྟེང་དང་ཕོ་འཁོར་འོག་ཏུ་བྱས་པའི་གཙོ་བོའི་དབུ་མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཡོང་བར་བྱས་ལ། རིན་པོ་ཆེ་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་སོགས་དཀོར་ཆ་ཇི་སྙེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་གཞུག །གཞན་ཡང་གཟུངས་འཁྲུགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་སེལ་ཕྱིར་རིགས་པ་ཕུག་རོན་གྱི་གཟུངས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གཉིས་ནི་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞུག་ཏུ་རུང་གསུང་། བྱ་རྒྱུད་བུམ་རྫས་ཁྲོལ་བུ་ཕྱེ་མ་རིལ་བུ་གང་འོས་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་དུ་གཞུག་ཅིང་། གནས་ཆེན་གྱི་ཤིང་སྣ་སྟོད། ས་སྣ་ཆུ་རྒྱུན་སོགས་སྨད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་མཚམས་དར་བཏང་སྟེ། ཨོཾ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷཱེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཞབས་སྡོམ་བསྒྲིགས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རི་མོ་བྲི་བར་བྱ། དེ་ལྟར་གཟུངས་འབུལ་གྲུབ་པ་དང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ལ་རབ་གནས་མ་གྲུབ་བར་དར་དམར་སེར་གང་རིགས་ཀྱི་ཞལ་ཁེབས་གཡོགས་ཤིང་འཁྲིས་སུ་བཟོ་བོའི་ལག་ཆ་ཅི་རིགས་པའང་འཇོག་སྟེ་གེགས་མི་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། ༈ །།ཡང་མཆོད་རྟེན་ལ་ནི། སྔར་གྱི་སྐུའི་གཙུག་ཏོར་དང་དབུ་གཟུངས་རྣམས་ཆོས་འཁོར་དང་བྲེའི་ནང་དུ་འབུལ། བུམ་པ་མན་ཆད་ནས་རྨང་དགེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་བླ་མེད་དང་། ཡོ་ག །སྤྱོད་རྒྱུད། བྱ་རྒྱུད། མདོ་གཟུངས་རྣམས་སྔར་ལྟར་རིམ་པར་ཕུལ། པད་གཟུངས་རྣམས་ཁྲིར་གཞུག་གོ །མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བཞེངས་པའི་ཚེ་ལག་ལེན་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། བང་རིམ་མན་ཆད་དུ་སྨད་ཀྱི་གཟུངས་སྐབས་ཐོབ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕུལ། བང་རིམ་རྫོགས་ནས་བུམ་སྟན་གྱི་ནང་དུ་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ལ་དར་རམ་རས་གཙང་མའི་ཞལ་ཁེབས་བཀབ་ལ། སྲོག་ཤིང་གི་ལྕིད་ཐེག་པའི་རྡོ་ལེབ་ལྟ་བུས་བཀབ། དེའི་ཁར་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་ཆོ་གས་སྲོག་ཤིང་འཛུགས། སྲོག་ཤིང་ནི་སྔར་ལྟར་འདུ་བྱས་ལ། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་གཟུངས་དཀྲི་སའི་ཐད་ཀའི་ཕྱོགས་བཞིར་གཟུངས་ཁུང་བྲུས་ལ། སྲོག་ཤིང་གི་སྔགས་དང་སྒྲིབ་སེལ་གྱི་གཟུངས་གཉིས་རེ་རེའང་དགུ་ཅུ་རྩ་དགུ་རེ་བྲིས་ལ་གཞུག །རྩེ་མོར་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་དང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས། རྩ་བར་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གཞུག་པ་རྣམས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཏེ། ཡང་མཆོད་རྟེན་ཆུང་བས་བུམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་མི་ཤོང་བའི་རིགས་ལ། དེའི་ཉེ་ལོགས་སུ་དྲི་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་ཆོ་ག་མཛད་དེ། དེ་དག་གི་ཚུལ་ནི་ཁོ་བོས་སྔར་བྱས་པའི་ཡི་གེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་བྲིས་སྐུ་ལྟ་བུ་ལ་རྒྱབ་ཏུ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་སོགས་སོ་སོའི་ཐད་དུ་འབྲུ་གསུམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས། ལྷ་དེ་དང་དེའི་མཚན་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས། ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཐུབ་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་ཤིས་བརྗོད་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྲི། བསྡུ་ན་སྤྱིར་ཨོཾ་གྱི་ཤམ་དུ་གལྤོ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས།་་་ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། མགྲིན་པར་ཨཱཿཡི་འོག་ཏུ་ལོངས་སྐུར་བྱིན་རློབ་སྔགས།་་་ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ཤ་མྲི་ཏི་ཨུ་ཏ་ས་སཾམྱཀ་ཨ་རི་ཏི་ཨི་ཏྲ་པ་ཡཱ་བོ་ད་ཨང་ག་ར་ཏྱ་ཨ་ཏྱ་བ་ཏི་ཨུརྣ་མ་རུ་ཕྱེ་ཏི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་འོག་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས།་་་ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ་ཡ་གུ་ཎ་གརྦྷ་བུ་མི་ཏྲ་ཤ་ཀྲ་ནི་ཀ་རུ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་ག་ས་མནྟ་ཨ་མོ་གྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།ཙམ་བྲིས་པས་ཀྱང་ཆོག་གོ། ༈ །།གསུང་རྟེན་གླེགས་བམ་ལ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་མར་བྲི་བ་ནི་ཕྱག་ལེན་ནོ།། ༈ །།ཡང་རང་གི་དམ་ཚིག་སྐུ་རྟེན་ལྟ་བུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྐུ་བརྙན་ལ། རྒྱུད་སྡེ་གང་ཡིན་དང་མཐུན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས། དབུར་རང་གི་དབང་བཤད་མན་ངག་གི་བཀའི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་མཚན་སྔགས་དང་བྱིན་རྟེན། ཐུགས་ཀར་ཡི་དམ་རང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་སོགས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་འབུལ་ལོ།། ༈ །།ཡང་ཆོས་སྐྱོང་གི་རིགས་ལ་དབུར་རང་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་བརྒྱུད་མཚན་སྔགས་དང་། གཉེན་པོའི་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་ཡི་དམ་གྱི་གཟུངས་སོགས། ཐུགས་ཀར་རང་གི་སྔགས་དང་སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོ་སོགས་སོ་སོའི་མན་ངག་ཡིག་ཆུང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་གནད་མ་འཆུགས་པར་དབུལ་བར་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པའི་རུས་པ་གཟུངས་སུ་འཇུག་ན་ནི། རུས་ཆོག་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ལ་སཱཙྪ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཏབ་ཅིང་རབ་གནས་བྱས་ཏེ་གཟུངས་སུ་འབུལ་བ་ཕྱག་ལེན་ཏེ། ཆོས་སྐུའི་རྟེན་མང་པོ་བཏབ་པས་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་བླ་མ་ཕལ་ཆེར་སཱཙྪ་མ་བཏབ་པའི་རུས་པ་བཅུག་ན་དུར་ཁྲོད་ལྟ་བུར་འགྱུར་བར་ཇོ་བོའི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་ཡི་གེར་གྲགས་པ་ལས་བཤད་ཅིང་། མཆོད་འོས་སུ་མི་འགྱུར་བར་མ་ཟད་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ལའང་གནོད་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་མོད། ཞིབ་པ་དེ་རིགས་ལ་ནི་ད་དུང་དོགས་པ་འདི་སྐྱེ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པའི་རུས་པ་བཅུག་ན་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་སྲིད་ཅིང་། དེ་ལ་ནི་སཱཙྪ་ཡང་གདབ་ཏུ་མི་རུང་བར་མཚུངས་ལ། གཞན་དུ་ན་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བརླབས་པའི་རུས་པར་སཱཙྪ་བཏབ་ཆོག་ན། དེ་རྟེན་གཞན་གྱི་གཟུངས་སུའང་ཅིའི་ཕྱིར་གཞུག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་གཉིས་གནད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སྙམ་མོ། །དེ་ཡང་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ནི། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དེ་དབང་བསྐུར། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་བརྟགས་ནས་ཀྱང་། །མཆོད་རྟེན་དབུས་སུ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མཆོད་རྟེན་དུ་གཞུག་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ཉིད་མདོར་སོ་སྐྱེའི་མཆོད་རྟེན་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་གསུངས་པ་མང་ཡང་། འདིར་སྦྱོང་རྒྱུད་ལྟར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སྤར་ནས་རུས་པའང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཅུག་པས་ན། དོན་ལ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བཅུག་པར་སོང་བས། སྔགས་རང་ལུགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་རམ་སྙམ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་ས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནའང་། དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་མཆོད་འོས་སུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་གང་ཟག་ཚད་ལྡན་མེད་པར་ཆོ་གའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཞེན་ཕྱོགས་ཀྱིས་གང་ཟག་ཕལ་པའི་རུས་པ་གཟུངས་སུ་གཞུག་པ་ལ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གཟུངས་འབུལ་གྱི་གནད་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ཡང་དྷརྨ་ཤྲཱིས་གསར་བུའི་དོན་དུ་གོ་བདེར་སྦྱར་པའི་ཡེ་གེ་པ་ནི་ཨཱ་ནནྟ་མ་ཏིའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
= Tsagli = | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Revision as of 11:46, 17 November 2017
This page is under construction. Check back later for updated content.
རྟེན་ལ་གཟུངས་འབུལ་བའི་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་
rten la gzungs 'bul ba'i lag len mdor bsdus pa
by སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ (Minling Lochen Dharmaśrī)
Volume 52 (ཟི) / Pages 273-283 / Folios 1a1 to 6a6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
