Terdzo-WA-012: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "‘" to "'") |
No edit summary |
||
Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-WA-012 | |pagename=Terdzo-WA-012 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=ཚེ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་སྲོག་ཐིག་ཚ་བ་དམར་ཐག་གི་དབང་ཆོག་དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ | ||
|fulltitle=tshe sgrub rig 'dzin srog thig tsha ba dmar thag gi dbang chog dri med bdud rtsi'i chu rgyun | |fulltitle=tshe sgrub rig 'dzin srog thig tsha ba dmar thag gi dbang chog dri med bdud rtsi'i chu rgyun | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]] tshe sgrub rig 'dzin srog thig tsha ba dmar thag gi dbang chog dri med bdud rtsi'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 231-256. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. tshe sgrub rig 'dzin srog thig tsha ba dmar thag gi dbang chog dri med bdud rtsi'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 231-256. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
Line 31: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
Line 39: | Line 20: | ||
|deity=pad+ma 'byung gnas; mtsho skyes rdo rje | |deity=pad+ma 'byung gnas; mtsho skyes rdo rje | ||
|cycle=yang gsang bla med tshe sgrub rig 'dzin srog thig tsha ba dmar thag | |cycle=yang gsang bla med tshe sgrub rig 'dzin srog thig tsha ba dmar thag | ||
|cycletib= | |cycletib=ཡང་གསང་བླ་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་སྲོག་ཐིག་ཚ་བ་དམར་ཐག་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=20 | |volumenumber=20 | ||
Line 54: | Line 35: | ||
|rectonotes=dbang chog | |rectonotes=dbang chog | ||
|versonotes=gter mdzod bdud 'dul tshe sgrub tsha ba dmar thag | |versonotes=gter mdzod bdud 'dul tshe sgrub tsha ba dmar thag | ||
|colophontib= | |colophontib=ཅེས་མདོར་བསྡུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཞབས་ཏོག་འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་དུ་དམིགས་ནས་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ | ||
|colophonwylie=ces mdor bsdus pa'i mtshams sbyor zhabs tog 'brel 'jog tsam du dmigs nas 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong gsar bkra shis lha rtser bris pa dge legs 'phel | |colophonwylie=ces mdor bsdus pa'i mtshams sbyor zhabs tog 'brel 'jog tsam du dmigs nas 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong gsar bkra shis lha rtser bris pa dge legs 'phel | ||
|pdflink=File:Terdzo-WA-012.pdf | |pdflink=File:Terdzo-WA-012.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/12/01 | |pagecreationdate=2015/12/01 | ||
}} | |||
{{UnderConstruction | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་སྲོག་ཐིག་ཚ་བ་དམར་ཐག་གི་དབང་ཆོག་དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་བིདྱཱ་དྷ་རཱ་ཡ། གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །ཟུང་འཇུག་གཞོམ་བྲལ་མཚན་དཔེའི་ཉི་ཟླ་ཡིས། །འཆི་བདག་མུན་པའི་དཔུང་འཇོམས་རྟག་ཁྱབ་ཀྱི། །ཕན་བདེའི་སྣང་བས་འཚོ་མཛད་དེར་བཏུད་ནས། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་ཀུན་སྲོག་གི་ཐིག །ཟབ་མྱུར་ཚ་བ་དམར་ཐག་གི །སྨིན་བྱེད་དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །སྐལ་བཟང་རིང་འཚོའི་དཔྱིད་དུ་སྤེལ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་བཤམ་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད། དབང་བསྐུར། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། གཙང་མའི་སྟེགས་བུར་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་གཞུང་མཐུན་བྲིས་པའམ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཅན་ཕྱོགས་བཞིར་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་། ཐམས་ཅད་ཉེར་ལྔའི་རྫས་དང་དྲི་ཆུའི་བཅུད་ལྡན། ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ལྷ་གྲངས་ཉེར་གཅིག་གི་སྐུ་ཙག་བཅས་བཀོད། དེ་དག་གི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཚེ་གཏོར་པད་སྟེང་བུམ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཉི་ཟླས་མཚན་པ། གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་གི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའམ་ལི་ཁྲིས་ཧྲཱིཿདགུ་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བྲིས་པས་བཀབ་པ། མདུན་དུ་ཚེ་གཏོར་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་ཅན་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་ལྡན། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། བར་མཚམས་སུ་ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། རིག་ཙཀ །བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ལ་བཤོས་ཕྲན་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མཐར་ཕྱི་མཆོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་གཏོར་ཚོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་བསྟོད་པའི་བར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་ཐ་དད་གང་འདོད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཅི་ནུས་ཆ་སྙོམས་པར་བཟླ། བུམ་ལྷ་གསལ་གདབ་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་ཛཔ྄་སྔགས་གསུམ་པོ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཟུར་གསལ་ཚེ་འགུགས་གཏང་། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་སྤྱི་མཐུན་བསྒྲུབ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་། པད་འོད་ལྟ་བུ་རིགས་མཐུན་ནས་འདོན་བྱ་བླངས་ཏེ་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཅིང་གནང་བ་ནོད་པར་བྱའོ། །དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ཕྱག་བཅས་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། བླ་མའི་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་བཅས་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཡེ་ཡིན་རང་གསལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གཞོམ་མེད་འཇའ་སྐུ་དཔལ་ཆས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་རང་འོད་མེ་དཔུང་འཕྲོས༔ མ་རིག་ང་བདག་འདྲེ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་བསྐྲད༔ ཀ་དག་ཀུན་བཟང་གཞི་ཐོག་ཀློང་དེར་མུ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། དེ་ནས་མཚམས་གཅོད་ནི། སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རང་གྲོལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ནས་འགྱུར་མེད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཀློང༔ ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་མཁའ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་ཆོས་བཤད་མཚམས་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང། དེའང་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཉིད་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྙིགས་དུས་སྐྱབས་གཅིག་གུ་རུ་པདྨཱཀ་རས་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་སྲོག་གི་སྦྱིན་པར་འཆི་མེད་ཚེའི་གདམས་ཟབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཅིང་། གཏེར་རིགས་དུ་མར་སྦས་པ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རིམ་བྱོན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འགྲོ་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པ་ལས། འདིར་ནི་རང་གཞུང་ལས། བདག་འདྲ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨ་ཡིས༔ བོད་ཡུལ་ཁ་བའི་རི་ལྗོངས་འདིར༔ ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བླ་སྒྲུབ་མཆོག༔ གཞོམ་མེད་གདམས་ངག་ཟབ་དོན་མང་བསྟན་ཀྱང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་རིག་པ་འཛིན༔ རྒྱ་མཚོའི་སྲོག་ཐིག་དམར་ཐག་འདི༔ སྔོན་ཆད་བོད་ཡུལ་འདི་ན་བསྟན་པ་མེད༔ ད་ལྟ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་རྣམས་ལ་གདམས༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་ཉམས་སུ་ལོངས༔ མ་འོངས་དུས་ངན་སྙིགས་མ་རྩུབ་འགྱུར་དུས༔ ཐུགས་སྲས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ གཏེར་གནས་དམ་པ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སུ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་སྒྲོམ་དུ༔ མི་འཇིག་རྒྱས་ཐོབ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ནམ་ཞིག་ང་སྤྲུལ་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ནི། གཏེར་སྟོན་ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོའི་ལུང་བྱང་ལས། བོད་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་མིའི་དཔུང་གིས་འཇོམས༔ རི་བོ་རེ་ལ་སྔར་མེད་རྫོང་བཙན་བརྩིགས༔ དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ གངས་ཅན་བདེ་བའི་བྱ་ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ༔ ཅེས་དང་། བོད་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་མིས་འུར་རྒྱུག་བྱེད༔ བླ་དཔོན་དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་གྲི་མཚོན་ས་བོན་འདེབས༔ བོད་ཡུལ་མི་རྣམས་ལྷ་མིན་གནས་འདྲའི་དུས༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ༔ བན་རི་པདྨ་འོད་ནས་གཏེར་སྒོ་འབྱིན༔ ཞེས་སོགས་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་མང་པོར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ། གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩ་དང་མྱོང་གྲོལ་སྟོང་རྩ། སྙན་བརྒྱུད་མཛོད་ཁང་བཅུ་གསུམ་གྱི་བཀའ་བབས་པ། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ། འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་སྦས་གནས་སྤུ་བོའི་གདན་སར་བཞུགས་བཞིན་དུ། འགགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་དངོས་སུ་མཐོང་བར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་སྒྲོམ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས། ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་སྲོག་ཐིག་ཚ་བ་དམར་ཐག་གི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྟེ། དེའང་གཞུང་ལས། དབང་འདི་ལན་གཅིག་འབྲེལ་བས་ཀྱང༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་རྙེད༔ བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་མཐར་ཕྱིན༔ འདས་ཚེ་སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་འཇའ་འོད་འབྱུང༔ མཐར་ཐུག་འོག་མིན་པད་འོད་དང༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀློང་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ ཅེས་སོགས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་དང། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་རིག་འཛིན་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་གིས་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཚིག་རིམ་ལྟར་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ རང་གཞན་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ གསུམ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ་མ༔ ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ བདག་ཅག་དུས་མིན་འཆི་བདག་ཀུན་གཞོམ་ཕྱིར༔ འཇིག་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་སིདྡྷི་ནི༔ མྱུར་འགྲུབ་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། སྣོད་བརྟག་པའི་དྲི་བ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཨེ་མ༔ གྲངས་མེད་ཚོགས་བསགས་སྔོན་སྦྱངས་སྟོབས་བྱུང་བ༔ སྐལ་བར་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་རྣམས༔ སྙིགས་དུས་ལོག་སྤྱོད་དར་བའི་དུས་འདི་རུ༔ བར་ཆད་རྐྱེན་དབང་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པ་དཀོན༔ འཇིག་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པ་ཡི༔ སྣོད་རུང་དམ་ལྡན་ཨུ་དུམྦ་ར་འདྲ༔ འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་སྒྲུབ་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་དང་། ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་གཏང་ངོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ས་ཐོབ་ཕྱིར༔ སྐྱབས་གནས་གཞན་མེད་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྐུར༔ ཅི་བསྒོས་སྒོ་གསུམ་དམ་ཚིག་འདའ་རེ་ཀན༔ དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་སྟེ༔ བསྲུང་ན་ཚེ་འདིར་ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཉམས་ན་དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ ཁྲོས་ནས་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་མགོ་དགུ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་བསྲེགས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཟད་བདེ་འགྲོའི་སྒྲ་མི་ཐོས༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལ་བོར་ཅིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། དེ་ནས་ཕྱིན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་བཞིན༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་བསྒྲུབ་དགོས་སོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་ཞིང་ཁམས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་བྷནྡྷའི་དབུས་སུ་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་ཙཎྚ་ལཱི་དམར་མོ་མདའ་དར་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་དང་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ། སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་། བསྡུ་ན་སྔགས་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་སྦྱར་སྤོས་ཌཱ་དྲིལ་བཅས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་གཞུག་ལ། མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་ཕོག་པས་གསང་མཚན་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བས་རང་བྱུང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་མཇལ་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མིག་དར་བསལ་ལ་ཕྱག་ཤིང་གིས་མཚོན་ཏེ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། ཨེ་མ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀུན༔ ཁྱོད་རྣམས་སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་སྟོབས་ལས་བྱུང༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཁྱོད་རྣམས་གྲངས་མེད་ལྷ་སྐལ་འདི་ཡིན་པས༔ དགའ་དང་དད་དང་མོས་གུས་དྲག་པོ་གྱིས༔ གྲངས་མེད་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་ཀུན༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་མཐོང་ཟད་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཁྱེད་རྣམས་འོག་མིན་འཇིགས་བྲལ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང༔ བདེ་ཆེན་པད་འོད་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་དེར༔ རང་རིག་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ་མཆོག༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ནི༔ འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་རྩལ་དུ་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དབང་བསྐུར་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་རློབས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་འཐོར་ཞིང་ཡར་བ་བརྐུས་ཤིང་ཕྲོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བརྟན་པ་སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་ནུས་པའི་ཐིག་ལེ། གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར། མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་བཅས་པའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཀུག་ཅིང་བྱོན། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ཀ་དག་རྣམ་རོལ་སོགས་ཚེ་འགུགས་དབྱངས་བཅས་གྱེར་ལ་སྔགས་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ་སྐུ་བུམ་པ། གསུང་གསང་བ། ཐུགས་ཤེར་ཡེ། བཞི་པ་ཚིག་དབང་། མཐའ་རྟེན། རྒྱས་གདབ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་དབང་བཅས་རྣམ་གྲངས་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིགས་འདུས་རྣམ་རྒྱལ་དང་རིགས་ལྔའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དབུས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་ཁྱབ་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཅུད་མཆོག་རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ དབང་བསྐུར་སྒོ་ལྔའི་སྒྲིབ་ཀུན་རྣམ་དག་ནས༔ རྒྱུད་དྲུག་དབྱིངས་གྲོལ་འཛིན་བྲལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མགོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། སླར་ཡང་དབུས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་འཇའ་གུར་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་མཚོ་སྐྱེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་ཚེ་བདག་འབུམ་ཕྲག་དྷཱ་ཀི་དང༔ སྣང་སྲིད་ཁམས་ཀུན་མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ རིགས་འདུས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འཆི་ཀུན་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཤར་གྱི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མདངས་ལྡན་བུམ་པ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་གྲངས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷས༔ འཁོར་འདས་བཅུད་སྡུས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱེད་ལ་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མདངས་ལྡན་བུམ་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རཏྣ་དཔའ་བོ་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་གྲངས་མེད་རཏྣ་ཚེ་ཡི་ལྷས༔ འཁོར་འདས་བཅུད་སྡུས་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མདངས་ལྡན་བུམ་པ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་དཔའ་བོ་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་གྲངས་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་ལྷས༔ འཁོར་འདས་བཅུད་སྡུས་པདྨ་ཚེ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ བྱང་གི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མདངས་ལྡན་བུམ་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀརྨ་དཔའ་བོ་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་གྲངས་མེད་ཀརྨ་ཚེ་ཡི་ལྷས༔ འཁོར་འདས་བཅུད་སྡུས་ཀརྨ་ཚེ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཙཀླི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྒྱལ་ཀུན་རིགས་ཀྱི་བདག༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ནས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དགྱེས་སྡེ་ཙནྡྷ་ལཱི༔ རྩ་ཁམས་དཔའ་བོ་རླུང་ཁམས་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ ཐིག་ལེ་གསང་བ་བླ་མེད་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འོད་ཐིག་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཟག་མེད་བདེ་རོལ་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འཆི་འཇིག་བྲལ་མཚོ་སྐྱེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཟག་བྲལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ གདོད་མའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ རིག་རྩལ་དྭངས་མ་འཁོར་འདས་རྒྱལ་ཀུན་ཚོགས༔ དེང་འདིར་བུ་ལ་འཇིག་བྲལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཕ་ལ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་གསལ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ལོངས་སྐུ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འཇིག་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དེང་འདིར་བུ་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ག་ག་རཱ་ཛ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་དཔྲལ་བའི་བུམ་འཁོར་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཔྲལ་བར་བུམ་འཁོར་རཏྣ་འཇའ་གུར་ཀློང༔ འཁོར་འདས་རྒྱལ་བའི་གསུང་མཆོག་རིགས་ཀྱི་བདག༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་སྙོམས་འཇུག་ཚེ་ཡི་བདག༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་གུས་རྔམ་སྒྲ་སྒྲོག༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་བུ་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པར་སྣང་མཐའི་སྐུ་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གསུང་མཆོག་དཔལ༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བདུད་རྩིས་ལུས་ཀུན་དག༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་བཀྲག་མདངས་ལུས་ཐིམ་ནས༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་བྱིན་ནུས་སྟོབས་རབ་འབར་ནས༔ འཆི་མེད་དགའ་བདེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨ་མི་དྷེ་བ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དབུས༔ ལྷུན་གྲུབ་བསྟན་པ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ མཚོ་སྐྱེས་ལས་འཁྲུངས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་རིན་འབྱུང་གི་སྐུ་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཤིས་ལུགས་ལྔ་ལྡན་རྣམ་དག་བདེ་བ་ཆེ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ལས་སྤྲུལ་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ དབྱེར་མེད་རིགས་འདུས་རྒྱལ་བ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ་འདིར་འཚོགས་སྐལ་ལྡན་ལ༔ མི་ཟད་དཔལ་འབར་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དོན་གྲུབ་ཀྱི་སྐུ་གསང་གནས་སུ་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་རིགས་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྣང་སྲིད་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་ལ་བསྟིམ་དོན་གྲུབ་ཚེ་ཡི་དབང༔ དེང་འདིར་བུ་མཆོག་རྣམས་ལ་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་དྷྲྀཀ྄་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་རོལ་འཇའ་གུར་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ དུ་མ་རང་གསལ་རིགས་འདུས་རྒྱལ་ཀུན་གཙོ༔ ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ མི་ཟད་ཚེ་གཡང་དཔལ་གྱི་གཟི་བྱིན་འབར༔ འཁོར་འདས་བཅུད་སྡུས་རིགས་ཀུན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ པད་འབྱུང་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་པདྨ་འབྱུང༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ འཁོར་འདས་བཅུད་སྡུས་རིགས་ཀུན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཐོད་ཕྲེང་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་རྩལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པྲ་བ་ཀཱ་ར་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས༔ འཁོར་འདས་བཅུད་སྡུས་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ༔ འཁོར་འདས་བཅུད་སྡུས་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འཁོར་འདས་རྒྱལ་ཀུན་གཙུག་ནོར་པདྨའི་རྒྱལ༔ འཁོར་འདས་བཅུད་སྡུས་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཉི་འོད་འབར༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཚེ་ཡི་ལྷས༔ འཁོར་འདས་བཅུད་སྡུས་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སཱུརྻ་རསྨི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཤཱཀྱ་སེང༔ འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷས༔ འཁོར་འདས་བཅུད་སྡུས་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སེང་གེའི་སྒྲ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འགྲན་བྲལ་ཚེ་ཡི་ལྷས༔ འཁོར་འདས་བཅུད་སྡུས་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སིཾ་ཧ་གྷན་དྷེ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཁྲོ་བོ་ལོད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་དབང་ཕྱུག་ཚེ་ཡི་ལྷས༔ འཁོར་འདས་བཅུད་སྡུས་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ནས༔ དུས་མིན་འཆི་སོགས་བདུད་རིགས་གཡུལ་རྒྱལ་ནས༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཀུན་བསལ་ནས༔ འཇིག་བྲལ་རིག་འཛིན་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བྷི་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྐྱེ་འཆིའི་དྲི་མ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་སྨིན། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གསང་བའི་དབང་ལ། རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་དུ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འཇའ་ཐིག་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་འཁྱིལ་བ་དེ་ཉིད་མགྲིན་པར་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསུང་མཆོག་འོད་ལྔ་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བཅུད་མཆོག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་བཅུད༔ འཇའ་ཐིག་སྙིང་པོ་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཚེ་བཅུད་རྡོ་རྗེ་འཇའ་ཐིག་ཡིག་འབྲུ་དང༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གཞིར༔ གྲགས་སྟོང་ཐེག་མཆོག་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གཡོ་རྩོལ་གྱི་དྲི་མ་དག །གྲགས་སྟོང་ནཱ་དའི་དབྱངས་སུ་སྨིན། འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ། ཚེ་ལམ་གྱི་ཕོ་ཉའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་དང་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འཛག་མེད་དུ་བརྟན། མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་བརྡས་མཚོན་པར་གཟུགས་སྣང་སྟོང་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་སེམས་བདེ་སྟོང་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །རིག་ཙཀ་གཏད། མེ་ལོང་ཧྲཱིཿབྲིས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་དུར་ཁྲོད་འཇའ་མེའི་ཀློང༔ གནས་ཡུལ་འདི་ནི་འོག་མིན་པདྨ་བཀོད༔ སྣང་གྲགས་དཔའ་བོ་རིག་འཛིན་འོད་དཔུང་འབར༔ མཚན་ལྡན་དྷཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས༔ བདེ་སྟོང་དབབ་བཟློག་དགའ་བཞི་ཆོེས་དབྱིངས་རྩེར༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་ཀ་དག་ཨ་ཏི་ཆེ༔ མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿཡིག་དབྱངས་གསལ་འདི༔ སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་བདེ་སྟོང་རིག་སྟོང་དབྱིངས༔ ཟག་མེད་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འདིར་འགྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དག །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྨིན། འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་དབང་ལ། སྟོང་གསལ་མེ་ལོང་ཡིག་འབྲུས་མཚན་པ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་བརྡ་འདི་དག་གི་དོན་གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་གཤིས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ལམ་གྱི་འཆར་སྒོ་རིག་པའི་རང་རྩལ་དུ་རྫོགས་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་ཧྲཱིཿབྲིས་པ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་འོད་རྣམས་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྒྲིབ་གཡོགས་ཀུན་བྲལ་ཀ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཧྲཱིཿཡིག་སྒྲ་འོད་སྲིད་ཀུན་ཁྱབ༔ མདངས་འོད་ཇི་བཞིན་རིག་པ་སྐུ་ཐིག་འཁྱིལ༔ སྣང་བ་བཞི་རྫོགས་སྒྲོན་དྲུག་ཟད་པའི་ཀློང༔ ཀུན་བཟང་གཞི་ལ་འཇའ་སྐུར་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ སརྦ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་ཐོབ། འཕོ་བཅས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རིག་སྟོང་གཞི་རྫོགས་ཆེན་པོར་སྨིན། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་བརྡ་དབང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞུང་གི་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་པར་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་ལྷུན་གྲུབ་སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས༔ དཔལ་གཏོར་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ བདེ་གསང་ཡུམ་མཆོག་དྷཱ་ཀི་ཙནྡྷ་ལཱི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་རིག་འཛིན་འོད་ཕུང་འབར༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་ཟག་བྲལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས༔ རྒྱུན་འབབས་བདེ་གསང་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་རྩར༔ འཇིག་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཙནྡྷ་ལཱི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་བཛྲ་རཏྣའི་མཁའ༔ མཁའ་སྤྱོད་དྷཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་རྣམ་མང་གཙོ༔ ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་འོད་ཕུང་གློག་འཁྱུགས་ལ༔ བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་གས་ཉམས་ཡར་འཁྱམས་ཀུན༔ འོད་ཟེར་བ་ཐག་ནྲྀ་ཡིག་ཧྲཱིཿདམར་ཚུལ༔ དུས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་བཅུད་མཆོག་ཏ་ལ་ལ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ འཇིག་བྲལ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེའི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་མ་བཛྲ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་མགྱོགས་མ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་པད་བརྩེགས་ལས་རབ་ཞིང༔ རྣམ་དག་མཁའ་སྤྱོད་དྷཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ༔ ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་འོད་ཕུང་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེས་བླ་སྲོག་ཁྱེར་ཉམས་ཀུན༔ འོད་ཟེར་ནྲྀ་ཡིག་ཧྲཱིཿདམར་ཏ་ལ་ལ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ འཇིག་གཞོམ་མི་མངའ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་མ་པདྨ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཚེ་འབྲང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་རྣམ་དག་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང༔ ཚེ་གཏོར་འབྲང་རྒྱས་པད་འོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བའི་བཅུད༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཚེ་འབྲང་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཚེ་བཅུད་མ་ལུས་པ༔ ཟག་བྲལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ནི།རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱོགས་བཞིར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་མཁའ༔ ཡེ་ཤེས་ཀ་དག་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ རྒྱལ་ཀུན་རིགས་བདག་མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་འབྱུང༔ མ་ཚོགས་དྷཱ་ཀི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཚེ་བདག་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ཕུང་འབར༔ རྒྱལ་ཀུན་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་མཁའ་སྤྱོད་དེར༔ དབུགས་དབྱུང་གདོད་མའི་གཞི་ནས་ཕྱིར་མ་ལྡོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཧཱུྃ་གི་གླུ་དབྱངས་དང་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བྱས་ལ་ཟང་ཐལ་གྱི་རིག་རྩལ་སྤར། དེ་ནས་ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་དབང་སྡུད་འཆི་མེད་ཚེ་བཅུད་འབར༔ རོ་མཆོག་བརྒྱད་ལྡན་གཟི་བྱིན་འོད་ཕུང་འཁྲིགས༔ རེག་མྱོང་ཙམ་གྱིས་འཇའ་སྐུར་གཞི་ཐོག་ཕེབས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་མཆོག་བུ་ལ་སྦྱིན༔ ཟག་མེད་འཇིག་བྲལ་བདེ་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཚེ་ཛཔ྄་འདྲེན། ཚེ་ཆང་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་བྷནྡྷ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་ཀློང་དུ༔ རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་དྭངས་མའི་བཅུད༔ རེག་མྱོང་ཙམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་རྣམ་རོལ་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ བསྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རིག་འཛིན་འོད་དཔུང་འཁྲིགས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་ནས༔ མི་ཟད་ཚེ་སྲོག་སྲ་བརྟན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཚེ་ཛཔ྄་གོང་བཞིན་བརྗོད། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་པ་དེ་དག་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དུ་གནས་ལྔར་རྡོ་རྗེ་བཞག་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས་ཏེ་ནམ་ཡང་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་རྒྱསྎ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོསྎ བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་གས་ཉམས་ཡར་འཁྱམས་སོགས༔ གནས་འགུགས་རང་རང་གནས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ སྤྱི་གཙུག་ནོར་ཏོག་འཁོར་ལོ་རུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ དུང་ཁང་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རུ༔ ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ དཔྲལ་བར་བུམ་པའི་འཁོར་ལོ་རུ༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་རུ༔ འོད་དཔག་མེད་པས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ སྙིང་ག་ཆོས་དབྱིངས་འཁོར་ལོ་རུ༔ རིག་འཛིན་པདྨས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རུ༔ རཏྣ་ཧེ་རུས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ གསང་ཆེན་བདེ་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ བླ་མའི་སྐུ་ཡིས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཡི་དམ་གསུང་གིས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ དྷཱ་ཀི་ཐུགས་ཀྱིས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་གནས་ལྔར་བཞག །རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་རཀྵ་རཀྵ། བཏགས་པས་བསྲུང་ངོ་། །བདུན་པ་སྲུང་མའི་གཏོར་དབང་གི་སླད་དུ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་གཉན་པོ་སོགས་བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་མངོན་སུམ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པས། ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་སྒོམས་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་སྐྱེ་འགག་མཐའ་བྲལ་བྷནྡྷའི་ཀློང༔ དཔལ་གཏོར་མི་བཟད་རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར་སོགས༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་བཀའ་འཁོར་ནི༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་རྣམས་རྡོ་རྗེ་པད་འབྱུང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ རང་རང་ཁས་བླངས་ཐ་ཚིག་མ་གཡེལ་བར༔ དེང་འདིར་དད་ལྡན་བུ་ཡི་བར་ཆད་ཟློག༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་རྒྱས་པ་དང༔ བསྟན་པའི་རུ་དྲ་མ་ལུས་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ སློབ་བུ་དམ་ཉམས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཆབ་སྲིད་ཆོས་སྲིད་མངའ་ཐང་རྒྱས་མཛད་ཅིང༔ ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཀུན་རྫོགས་ནས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་འཇའ་སྐུའི་ཀློང་དུ་སྐྱོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷེ་བ་ཙཎྜ་ཏྲི་ཤཱུ་ཡཀྴ་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་རྟགས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་མངའ་སྒྱུར་བའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་རྫས་བརྒྱད་དང་རྟགས་བརྒྱད་བསྐུར་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སྦྱིན། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དབྱངས་གསལ་དང་ཡེ་དྷར་བརྗོད། དེས་འབྲོག་བན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རིག་འཛིན་ཚེ་སྒྲུབ་ཚ་བ་དམར་ཐག་གི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། གཏོར་སྐྱོང་པད་འོད་ལྟར་བྱ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སྤྱི་འགྲེ །ལས་བྱང་གཤམ་གསལ་རྒྱས་གདབ་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདིས་ཀྱང་བདག་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་ཐོབ། །གདོད་མའི་གཞི་ལ་རིག་སྟོང་བུམ་སྐུར་གྲོལ། །འཕོ་བ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་ཟག་མེད་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཤོག །ཅེས་མདོར་བསྡུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཞབས་ཏོག་འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་དུ་དམིགས་ནས་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
= Tsagli = | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} |
Revision as of 12:01, 15 November 2017
This page is under construction. Check back later for updated content.
ཚེ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་སྲོག་ཐིག་ཚ་བ་དམར་ཐག་གི་དབང་ཆོག་དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་
tshe sgrub rig 'dzin srog thig tsha ba dmar thag gi dbang chog dri med bdud rtsi'i chu rgyun
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (Dudul Dorje)
in cycle ཡང་གསང་བླ་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་སྲོག་ཐིག་ཚ་བ་དམར་ཐག་ (Yang gsang bla med tshe sgrub rig 'dzin srog thig tsha ba dmar thag)
Volume 20 (ཝ) / Pages 231-256 / Folios 1a1 to 13b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 20
- 'jam mgon kong sprul
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Yang gsang bla med tshe sgrub rig 'dzin srog thig tsha ba dmar thag
- Bdud 'dul rdo rje
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Pad+ma 'byung gnas
- Mtsho skyes rdo rje
- Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga
- Mahayoga